Parte Uno: La Preparación > Séptimo, tomar refugio, la puerta de entrada a las enseñanzas budistas
Verso Raíz
Atados a la prisión del ciclo del nacimiento y muerte, ¿Qué dios mundano podrá darte protección? Por lo tanto, al buscar refugio, indiscutiblemente, Refúgiate en las Tres Joyas. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.
Primer Comentario
Este encarcelamiento en el saṃsāra, ¿cuál es la raíz del saṃsāra? Es el “yo”. Aunque todos los seres sintientes poseen naturaleza búdica, es temporalmente debido al “yo” que se han solidificado en seres, como bloques de hielo que flotan en el agua. La raíz del saṃsāra es ese “yo”. Mientras consideremos que nosotros mismos somos lo más importante, no importa lo que hagamos, ya sea en el dharma o en actividades mundanas, siempre tendremos una mezcla de faltas y cualidades.
Si no hay agua caliente, no hay nada que pueda derretir un bloque de hielo. Cualquiera de los dos sistemas o tradiciones que sigas, la base que debe crearse es una de altruismo y compasión. Por ejemplo, un maestro, en general, todos los maestros deben ser vistos como iguales, pero, si tienes un maestro de ciencias que enseña a sus estudiantes con altruismo y compasión, ese maestro tendrá muchos estudiantes y podrá realmente transmitir su conocimiento a los alumnos, quienes resultarán ser buenos. Si el maestro no tiene amor ni compasión, aunque posea todo ese conocimiento y buenas cualidades, no podrá impartir ese conocimiento a los estudiantes.
Básicamente, si el altruismo y la compasión son fuertes, entonces, naturalmente, el sentido del “yo” será más débil. Cuanto más fuerte sea tu bodhicitta, más débil será naturalmente tu mente aferrada al “yo”. De hecho, es algo natural. No es necesario pensar demasiado sobre el significado de la ausencia del “yo” y si existe o no. Si simplemente cultivas la bodhicitta, entonces, naturalmente, el sentido del “yo” desaparecerá.
Por ejemplo, uno podría decir: “Oh, él no es budista, así que no tiene amor ni compasión. No conoce el dharma”. Pero eso es completamente erróneo, porque aún puede tener compasión si se ha habituado a ello en una vida anterior.
Así que esta prisión del saṃsāra es el sentido del “yo”, y si ese es muy fuerte, entonces, hagas lo que hagas en el mundo o en el dharma, no te protegerá ni será de mucho beneficio. El saṃsāra es como un vasto océano, y los seres dentro de él son como bloques de hielo flotando y chocando entre sí, generando conflicto y girando en círculos. Vamos girando en círculos acumulando karma, y luego ese karma madura en los seis reinos del saṃsāra. Incluso el más mínimo karma, el más sutil, madura. Todo proviene del karma.
Y las personas que no saben eso se consideran a sí mismos como lo más importante. Y por lo tanto, no importa lo que hagan, no será de mucho beneficio y no podrán ser realmente protegidos.
Este término mundano, literalmente en tibetano, tiene un sentido de algo que instaura el miedo. Primero significa estar sujeto a la desintegración y también estar sujeto al miedo. Miedo, porque cuando nos consideramos a nosotros mismos como lo más importante, estamos sujetos al miedo y al sufrimiento. Naturalmente, cuando te consideras lo más importante, eso obviamente conduce a mucho miedo, y eso conduce al sufrimiento. Y eso se debe principalmente a estar controlado por las ocho preocupaciones mundanas. Corremos tras la fama, el beneficio, la felicidad, etc. porque nos consideramos lo más importante y basamos nuestras actividades en eso.
Pero en realidad, todo eso es impermanente. Y actuando de esta manera, no podemos protegernos ni a nosotros mismos ni a los demás. Así que mientras sigamos estas ocho preocupaciones mundanas, considerándonos lo más importante, siempre estaremos sujetos al miedo, lo que lleva a mucho sufrimiento. Y no podemos ser protegidos.
Y así, esos seres celestiales, aunque sean seres celestiales, son mundanos. Mientras haya apego al “yo”, uno es un ser mundano.
Por ejemplo, hay muchas personas en este mundo que constantemente protestan y hay mucho conflicto, y a menudo lo hacen con la intención de querer proteger mi país. Quieren proteger su propio lado, su país, etc. Pero si eso no concuerda con los demás y no los consideran, eso lleva a más sufrimiento. Y luego todo es impermanente y hay miedo. Eso es como un ejemplo mundano. Y aunque temporalmente pueda llevar a una experiencia de bienestar, poder, etc., sigue siendo impermanente, y el resultado que madurará en una vida futura traerá más y más sufrimiento en todas sus vidas futuras, y es por eso que no hay fin al sufrimiento.
Por lo tanto, el Buda dijo que lo que necesitamos es separarnos de la causa del sufrimiento. El término tibetano de Buda es “sang gye”. Sang significa haber eliminado el aferramiento dualista del “yo” y los demás. “Gye” es vasto o expansivo, y la mente se vuelve vasta como el espacio, y ves la verdadera esencia de la mente, y eso se llama la realidad última.
Las Tres Joyas no son solo una deidad sólida o algún dios. Las tres joyas son el Buda, el dharma y la comunidad de practicantes. ¿Quién es el Buda? El Buda es, como el Buda Śākyamuni, el Victorioso, y es alguien con gran sabiduría. Ha perfeccionado la sabiduría, y ¿cómo la ha perfeccionado? Ha transformado las seis aflicciones mentales en las seis perfecciones, y finalmente ha perfeccionado la perfección de la sabiduría. Ahora es conocido como alguien con gran sabiduría en este mundo.
Entonces, ¿quién es el verdadero Buda? En realidad, cuando uno se da cuenta de la naturaleza de su propia mente, de su naturaleza de Buda, se da cuenta del Buda dentro de uno. Al realizar eso, nos liberamos de todo sufrimiento. Ver la realidad última es ver al Buda. Pero mientras no hayamos realizado eso, debemos confiar en la realidad relativa porque aún no entendemos el funcionamiento del karma. Al principio no reconocimos que no hay un yo, lo que nos llevó a la percepción de uno mismo y de los demás. Esto luego condujo al surgimiento de las aflicciones mentales.
Hay muchas aflicciones mentales, y también muchas sutilezas en ellas. Se habla de 84.000 diferentes aflicciones mentales, y cada una puede combinarse con las demás. Así que hay muchas. Estas aflicciones mentales son las que han creado ese estado de congelamiento en los seis reinos del saṃsāra, y es de eso de lo que debemos liberarnos. Para liberarnos de ese estado, primero debemos comprender bien las enseñanzas relativas sobre el karma y el efecto. La esencia de esto es entender que no debemos considerarnos a nosotros mismos como lo más importante, sino que debemos cultivar la bodhicitta. Con esa base, naturalmente llegamos a comprender la esencia de nuestra mente y entendemos la naturaleza no dual del yo y de los demás.
Así que primero, si comprendes realmente el karma, causa y fruto, y desarrollas las cuatro actitudes sin límites, naturalmente comprenderás la realidad última. La sabiduría surge de manera natural a partir de esto. Y eso también se explica más adelante en las 37 prácticas. Esto es lo que el Buda realizó: la perfección de la sabiduría.
¿Qué es el dharma? El dharma consiste en las dos realidades: la realidad relativa del karma infalible, causa y fruto, y la realidad última de la vacuidad. Así, el Buda apareció en este mundo y enseñó el dharma, y es a través del maestro espiritual que se nos explica eso. En un verso anterior se menciona que el maestro espiritual es quien nos transmite esto. Desde el mismo Buda hasta el día de hoy, pasando por Gyalwa Rinpoche, ha habido una sucesión de miembros de la comunidad de practicantes que nos han transmitido el dharma.
Hoy en día, aunque el Buda Śākyamuni no esté presente, tenemos el dharma y la comunidad de practicantes, que son como el fruto del Buda Śākyamuni. Entonces, estos son los tres refugios y quien comprenda el verdadero significado de estos refugios será protegido. Y esa protección es infalible. ¿Cómo es que la protección es infalible? A través de los tres refugios, comprendemos el funcionamiento del karma. Ahora sé que la causa de la felicidad es el amor, debo cultivarlo. Las aflicciones mentales son la causa del sufrimiento, así que debo renunciarlas y practicar la paciencia. Si haces eso, en vidas futuras, incluso si no lo deseas, renacerás en los reinos superiores. Y en última instancia, incluso si no deseas alcanzar la iluminación, la alcanzarás de todas maneras. Así que ese es el refugio infalible de los tres refugios.
Por lo tanto, aunque el Buda ya no esté, la comunidad de practicantes es quien nos transmite el conocimiento del Buda, las dos realidades, que es el dharma. Debemos reconocer a la comunidad de practicantes como el Buda. La mente de la comunidad de practicantes es el Buda. Aunque su forma externa sea la de un miembro de la comunidad de practicantes, su cuerpo es solo material. Podríamos pensar: “Oh, es solo una persona ordinaria, no tiene todas las cualidades de un Buda”. Pero eso no es verdad, porque a través de las enseñanzas de la comunidad de practicantes comprendemos las dos realidades, que no hay un yo, y demás. Es como si fueran el agua caliente que derrite nuestro bloque de hielo.
Si comprendemos bien la realidad relativa, naturalmente comprendemos la realidad última. Entonces, tú mismo realizas la realidad última, te conviertes en una flor que florece, alcanzas la iluminación y te conviertes en un Buda. ¿Cómo sucede esto? A través de la comunidad de practicantes, quien te ha impartido ese conocimiento. Por lo tanto, en realidad, él es el Buda en su mente. Aunque aparezca como un miembro de la comunidad de practicantes, lo que nos enseña con su palabra es el dharma, las palabras del Buda. Y por eso debemos considerar a todos los maestros como inconcebiblemente bondadosos y como personificación de los tres refugios.
El cuerpo es la comunidad de practicantes, su palabra es el dharma, y su mente es el Buda. Si lo ves de esta manera, no harás diferencias entre ellos. No tendrás prejuicios entre los miembros de la comunidad de practicantes. Si comprendes esto, podrás respetarlos y sentir devoción por todos ellos, y a partir de eso surgirá una percepción pura. Así es como podemos entender, incluso lógicamente, que los tres refugios realmente son nuestra fuente auténtica y confiable de refugio.
Los tres refugios, en tibetano, literalmente significan “raros y supremos”. Son raros porque es muy raro que el Buda aparezca, que sus enseñanzas existan y permanezcan en este mundo. Y aún más raro es encontrar practicantes que sigan esas enseñanzas de manera auténtica durante toda su vida. El dharma es muy raro y es difícil de encontrar. Y aunque es difícil pasar una vida entera practicando, en realidad se trata de vidas pasadas y futuras. Debemos involucrarnos en la práctica durante muchas vidas, lo que lo hace aún más raro.
Los tres refugios también son supremos, porque todos los seres con mente desean ser felices. Pero la felicidad samsárica que experimentamos en los seis reinos en realidad es la causa del sufrimiento. El Buda enseñó que hay tres tipos de sufrimiento, y en los reinos inferiores experimentamos el sufrimiento sobre el sufrimiento, mientras que en los reinos superiores experimentamos el sufrimiento del cambio. Nadie experimenta un gozo duradero que esté siempre libre de sufrimiento. Solo el Buda experimenta ese gozo supremo, que es inmutable y sin declive, el gran gozo del cuerpo del dharma.
Cakrasaṃvara, en tibetano es “Demchok”, significa gozo supremo. “Dem” significa gozo y “chok” significa supremo. El gozo inmutable es el gozo supremo, que no tiene principio ni fin, ni nacimiento ni muerte, y dura eternamente, a diferencia del gozo samsárico, que es impermanente. Todo lo que es samsárico es la causa del sufrimiento, y lo que no lo es, es la causa de la felicidad.
En resumen, los tres refugios, especialmente representados en este mundo por Gyalwa Rinpoche, son nuestra fuente auténtica de refugio.
Segundo Comentario
Lo siguiente trata sobre tomar refugio. ¿Por qué necesitamos hablar sobre tomar refugio? Porque la frase anterior hablaba sobre depender de nuestro lama raíz y amigos instruidos para que podamos aprender de ellos. Lo primero que nuestro lama raíz y nuestros amigos instruidos nos enseñarían es a refugiarnos en las Tres Joyas. Hay dos tipos de refugio. El refugio puro y el refugio impuro.
¿Qué es el refugio impuro? Se refiere a la primera frase de esta séptima frase; refugiarse en seres celestiales. Estos tipos de seres celestiales mundanos son abundantes; pueden darnos beneficios temporales y alivio. Sin embargo, no pueden otorgarnos la liberación definitiva y beneficios duraderos. Por eso no pueden ser el verdadero liberador porque ellos mismos también están atados a este saṃsāra, sujetos al renacimiento. No pueden liberarnos del sufrimiento de la muerte y el renacimiento.
Solo las Tres Joyas pueden liberarnos del sufrimiento del ciclo del nacimiento y muerte. Incluso si practicamos Tārā o Chenrezig recitando su mantra o nos dedicamos a la meditación; aún sufrimos enfermedades y experimentamos obstáculos en nuestras vidas. Podemos sentir que este tipo de práctica no es útil. Debemos comprender que las enfermedades y los obstáculos son el resultado de nuestro karma negativo acumulado de vidas anteriores.
Además de nosotros, muchos Lamas, amigos instruidos, monjes también experimentan muchas enfermedades y dolor. Entonces, no es necesario obsesionarse con esto. Recuerda, la preciosa Tārā es el Yidam para la sabiduría. La preciosa Tārā es las Tres Joyas que pueden otorgarnos alivio temporal y liberación permanente. Deberíamos refugiarnos en Tārā y continuar practicando diligentemente. Los seres celestiales solo pueden brindarnos alivio temporal; oculto detrás de ese alivio temporal está el sufrimiento a largo plazo.
El texto afirma, que buscar refugio en las Tres Joyas incuestionables es la práctica de los bodhisattvas. Lo que significa que el verdadero liberador son las Tres Joyas. Traen un verdadero alivio y beneficios.
Tomar refugio en las Tres Joyas tiene muchos niveles. En primer lugar, está el refugio externo. La primera Joya, Buda, se refiere a Buda Sakyamuni. La segunda Joya, dharma, se refiere a sus enseñanzas. Esto incluye los métodos para practicar el altruismo y la compasión; los métodos para practicar la bodhicitta. Esto nos permitirá aprender sobre los dos tipos de bodhicitta. Que nos lleva desde ser ignorantes al nacimiento de ello en nuestras mentes, a nutrirlo y nunca dejarlo deteriorar al mismo tiempo que permitimos que aumente siempre. Lo anterior es el significado de la oración de la bodhicitta:
¡Que la excelente y preciosa mente purificada y realizada,Pueda surgir donde no ha surgido,Que no decline donde ha surgido,Sino que aumente más y más!
Este es el significado de dharma.
Luego, las personas que practican de acuerdo con las enseñanzas de Buda son la tercera Joya, la comunidad de practicantes. Hoy en día, las personas se refieren a los Lamas y los monjes y monjas como la comunidad de practicantes.
Uno debe ser consciente del significado de estas palabras. ¿Cómo tomamos refugio externo? Después de haber tomado refugio en Buda, debemos tratar las estatuas de Buda de todos los tamaños como si fueran nuestros diferentes maestros. O cuando nos encontramos con monjes, monjas o practicantes laicos, sin importar si son del Vehículo Pequeño, Gran Vehículo o monjes chinos; sin importar su apariencia externa, debemos verlos con el pensamiento de que representan a Buda para liberar del sufrimiento a todos los seres sensibles. En ese momento, debemos pensar que realmente vemos a Buda y debido a eso debemos generar en nuestra mente el máximo respeto y confianza. Esto es lo que debemos emprender cuando tomamos refugio en Buda.
Cuando nos encontramos con un pedazo de papel que tiene palabras sobre las enseñanzas de Buda, sin importar si está en inglés, chino o tibetano, siempre debemos recordarnos que estas son las enseñanzas de Buda. Todas estas enseñanzas son para los seres sensibles que fueron nuestros padres en el pasado usando altruismo y compasión; todas estas enseñanzas se originan en bodhicitta.
Al final, cuando podamos ver a todos los seres sensibles como nuestros padres pasados y podamos generar altruismo y compasión, así como bodhicitta, entonces para aquellos que puedan lograr este nivel de práctica, esta persona es la verdadera y preciosa comunidad.
Por lo tanto, en este refugio externo, debemos saber que el cuerpo de nuestros Lamas mundanos es la preciosa comunidad. Porque poseen altruismo y compasión en su mente; sus palabras es el precioso dharma; y su mente es igual a Buda, por lo tanto, su mente es el precioso Buda. En este refugio externo, debemos comprender que el lama tiene las cualidades de las preciosas Tres Joyas. Solo necesitamos tener plena confianza en nuestro lama y entonces el flujo de nuestra fortuna y mérito no se romperá.
¿Qué es tomar refugio interno? En el momento en que tomamos refugio, examinamos nuestra mente. Encontraremos que hay muchas fabricaciones conceptuales fluyendo hacia adentro y hacia afuera. Cuando estas fabricaciones conceptuales dejan de venir, podremos observar que nuestra mente es como el cielo, su cualidad es la claridad total y esta experiencia de cielo es el precioso Buda. Esta es la verdadera esencia de nuestra mente.
¿Cuál es el efecto de ver la verdadera esencia de nuestra mente? ¿Cómo lo usamos? La respuesta es generar altruismo y compasión hacia todos los seres sensibles. Aunque podamos ver nuestra verdadera esencia de la mente, hay muchos que no pueden verla. Es por eso que están atrapados en el saṃsāra, este nacimiento y muerte cíclicos. ¿Qué es estar atrapado en el saṃsāra? Es un sufrimiento interminable.
Por lo tanto, debemos generar altruismo y compasión hacia todos los seres sensibles; esto es el precioso dharma. Cuando usamos nuestro cuerpo, habla y mente y realizamos ininterrumpidamente buenas acciones. Usamos nuestro cuerpo para realizar actos de generosidad. Usamos nuestro habla para difundir las enseñanzas sobre los efectos del karma, causa y fruto, de la importancia de generar altruismo y compasión. Debemos contemplar constantemente en la bodhicitta. Así usamos nuestro cuerpo, habla y mente para beneficiar a todos los seres sensibles; cuando podemos hacer esto, entonces realmente estamos en el camino y nos hemos convertido en el Victorioso.
Por lo tanto, nuestra mente es Buda, nuestro habla es dharma y nuestro cuerpo es la comunidad de practicantes. Este es el verdadero significado de poseer las tres joyas dentro de nosotros mismos; el verdadero significado de tomar refugio interno.
He completado la explicación del significado de tomar refugio interno y externo. Deberíamos revisar y reflexionar constantemente sobre los detalles de esta enseñanza. Esta también es la razón por la que deberíamos leer y comprender constantemente las 37 prácticas. Cuando veamos un verso hoy o otro verso mañana, nos recordará su significado. Sin este libro, no podremos revisar sus enseñanzas. Después de haber estado aquí, escuchado las enseñanzas, muy rápidamente las olvidaremos. Por eso debemos leer este libro con frecuencia y revisarlo en nuestra mente.