Parte Uno: La Preparación > Sexto, confiar en un maestro espiritual, cuya presencia crea condiciones favorables para tu progreso
Verso Raíz
Primer Comentario
Esta es la diferencia entre compañeros positivos o negativos. Pero lo que hace que alguien sea un compañero positivo o negativo es algo que realmente puedes ver por ti mismo al observar tu propia mente y ver cómo esas personas te afectan. Si, a través de cierta persona, tu altruismo y compasión aumentan, entonces puedes considerarla como un compañero positivo. Pero si las aflicciones mentales aumentan, entonces es un compañero negativo. No podemos juzgar esto solo externamente, sino que tienes que verlo dentro de ti, observando cómo esa persona te afecta.
A menudo, incluso si hay una relación general positiva, como cuando un discípulo sigue a su Lama, que en general es positiva, si el discípulo no sabe seguir adecuadamente a ese maestro, puede desarrollar muchas aflicciones mentales de apego, odio, celos, y más. Y entonces todo eso se convierte en un defecto.
Debes aplicar un método para transformar compañeros negativos en compañeros positivos, de modo que, al final, todos se conviertan en compañeros positivos. Por eso el verso anterior es muy importante.
¿Qué son estas acciones negativas que se extinguen? Todos poseemos la naturaleza búdica, que es la causa del despertar. Y aunque esa es nuestra verdadera naturaleza, también estamos oscurecidos por la ignorancia, dos tipos de ignorancia. Principalmente, es la ignorancia que no reconoce que nuestra propia mente es, de hecho, el Buda. Al no reconocer esto, desarrollamos la percepción del “yo”, y de ahí surgen las aflicciones mentales. Esto es lo que oscurece la mente, un oscurecimiento. Son el karma que acumulamos con una mente controlada por los venenos mentales lo que conduce a todas estas acciones negativas.
A menudo incluso queremos participar en una actividad positiva y virtuosa, pero el resultado termina siendo negativo, porque la raíz de todo defecto son las aflicciones mentales en la mente.
Al saber esto, seguimos a un verdadero maestro espiritual, aumenta nuestra sabiduría y conocimiento. Existen dos tipos de sabiduría: la sabiduría mundana y la sabiduría trascendental. La sabiduría trascendental es el conocimiento según el sublime dharma. Esta sabiduría es el conocimiento que comprende vidas pasadas y futuras, así como la causa y fruto del karma.
La sabiduría mundana nos la da nuestros maestros mundanos, que nos enseñan cosas varias sobre el mundo, las ciencias y demás. Todos ellos tienen buenas cualidades en este mundo, y por tanto, son muy preciosos. Por lo tanto, con todo lo que hagas en cuerpo, habla y mente, debe ser un camino hábil para lograr tu propio beneficio y la felicidad de los demás. Y esto se logra en esta vida porque hemos seguido a nuestros maestros mundanos, que nos han enseñado todo sobre esta vida.
A nivel último, desde la perspectiva del dharma, tenemos una herramienta para crear felicidad temporal y, también, felicidad última. En resumen, todos los maestros en el mundo son muy preciados. Y si traes esto a la mente, entonces tu mente se vuelve vasta, se abre. Recuerda la amabilidad de todos y cada uno de los maestros.
Por ejemplo, durante la ceremonia de empoderamiento hemos recibido este tesoro precioso. Normalmente, consideramos un tesoro como una joya preciosa, una gema, oro, algo muy costoso. Pero eso no es lo que realmente es precioso. Lo que es precioso son las palabras. Las palabras son realmente preciosas porque, a través de ellas, podemos comprender el significado y surge la sabiduría. De hecho, la raíz de la sabiduría realmente son las palabras, las letras que transmiten y otorgan conocimiento. Y entonces, la sabiduría aumenta.
Por lo tanto, todos los maestros son muy preciados, ya sean maestros mundanos o maestros del dharma. A través de los maestros mundanos, tenemos una manera de alcanzar la felicidad en esta vida. Y a través de nuestros maestros del dharma, tenemos una forma de alcanzar la felicidad en todas las vidas futuras, de vida en vida. Así que, en resumen, lo que ganamos es sabiduría. Y por eso todos los maestros han sido muy amables.
Entonces, ¿qué es realmente más precioso? ¿Un maestro o tu propio cuerpo? Normalmente, pensamos que es nuestro cuerpo, por supuesto, pero en realidad el cuerpo es como una prenda vieja que algún día nos quitaremos. Así que, cuando lo tienes, está ahí, pero no puedes aferrarte a él. A menudo intentamos diferentes cosas, como tratamientos médicos y rituales, y demás. Pero al final, lo que sucede con el cuerpo depende de tu propio karma. Y a menudo, por ejemplo, incluso un rey protegido es asesinado, y nadie puede protegerlo cuando es su karma. Así que, en última instancia, todo depende del karma.
En cualquier caso, las cualidades que aprendemos de nuestro maestro espiritual son las cualidades que llevamos con nosotros de vida en vida. Y estas nos llevarán a la felicidad temporal y última. Esto es lo que el maestro nos da. Y por eso todos los maestros deben ser vistos como muy preciosos. Es muy importante siempre tener eso en mente.
Entonces, eso es algo que realmente debes considerar. En este mundo hay países que experimentan libertad e independencia. Piensa en el bienestar que muchas personas experimentan en esos países y en cómo esos países tienen cierta estabilidad, lo que permite que cientos, miles e incluso millones de personas vivan juntas en armonía. Muchas razas y religiones diferentes pueden coexistir en libertad y con disciplina. Todo eso es gracias al país y a los maestros, quienes enseñaron a las personas los modos de la vida. Si no tuviéramos eso, puedes observar otros países que experimentan grandes dificultades.
En nuestro país, por ejemplo, vemos el desarrollo de la ciencia, y las personas viven juntas en paz y armonía, todo esto debido a que hay un país que protege a su gente. Si piensas de esta manera, tu mente se abre, como una flor en pleno florecimiento. Recuerdas la bondad de los maestros, los científicos y aquellas personas que se preocupan por su país. Al reflexionar sobre esto, también desarrollarás un sentido de preocupación por tu país y reconocerás que, muchas veces, los problemas que experimentas son el resultado de no haber tenido esa preocupación antes.
Por ejemplo, algunas personas culpan a la policía diciendo: “Estoy en problemas por culpa de la mala policía”. Sin embargo, esto es un error de percepción, porque también son necesarios para que las personas puedan coexistir en paz y armonía en un país.
De modo que, incluso a nivel mundano, las tradiciones y enseñanzas del mundo permiten a las personas experimentar cierta felicidad. Por lo tanto, todos los maestros del país son realmente extremadamente amables. Cuando desarrollas este sentido de gratitud, tu mente se abre como una flor. Eso es muy importante.
Sin embargo, aunque tengamos estas condiciones externas de disciplina y leyes, eso por sí solo no será suficiente para crear verdadero bienestar entre las personas de este mundo. Esto se debe a que la mente sigue siendo lo más importante. Necesitamos eliminar nuestras aflicciones mentales. Si no somos capaces de hacer eso y las aflicciones mentales y el apego al “yo” permanecen en la mente, incluso con reglas externas, no experimentaremos felicidad ni bienestar. Este es el problema de no entender la naturaleza del karma, causa y fruto. Es por eso que el Buda primero enseñó sobre el karma, causa y fruto.
Una persona que realmente entiende el karma, como dijo Milarepa, actúa de manera que todo lo que hace se convierte naturalmente en las diez acciones virtuosas, y las diez acciones negativas se disuelven por sí solas. Esa persona naturalmente será buena, tratará a los demás con amor, bondad y respeto, y cumplirá con todas las leyes y reglas. Tendrá la capacidad de igualar su propio bienestar con el de los demás. Así es como nuestra mente es protegida a través del sublime dharma. Pero cuando estos dos sistemas, el mundano y el dharma, se unen, el mundo se convierte en algo así como una tierra pura de cuerpo de emanación. Si entiendes esto, así es como realmente se convierte para ti.
No solo deberíamos recordar con gratitud a nuestro propio maestro personal, sino también a todos los maestros y religiones, viéndolos como algo positivo. Practicamos de acuerdo con nuestra propia tradición, pero al mismo tiempo respetamos y valoramos las demás. Con esta mentalidad, te sentirás motivado a aprender cosas nuevas, y verás todo de manera positiva. Ambas tradiciones son buenas y positivas. Si reflexionas sobre esto una y otra vez, empezarás a desarrollar tu propia sabiduría.
Al volver a la pregunta sobre qué es más importante, si nuestro propio cuerpo o el maestro espiritual, después de tal reflexión, podemos ver que el maestro es realmente más importante y más valioso que nuestro propio cuerpo. Porque el cuerpo es un compuesto e impermanente, y perecerá al final. Sin embargo, las cualidades que hemos aprendido de nuestros maestros las llevaremos con nosotros de vida en vida. Permanecerán con nosotros continuamente.
Sakya Paṇḍita dijo: “Incluso si fueras a morir mañana, aprende algo hoy”. Porque lo que aprendes en esta vida, aunque no te conviertas en un gran erudito en esta vida, aún lo llevarás contigo a tus futuras vidas. Es como una joya que guardas para recuperarla más adelante. Almacenas un objeto valioso y luego puedes recuperarlo. Es algo similar.
Existen muchas señales de esto. Por ejemplo, en una familia, dos hermanos tienen los mismos padres. Uno de ellos quiere estudiar y es un buen estudiante, mientras que el otro no tiene interés en estudiar y, aunque lo intente, no aprende mucho porque es muy ignorante. El primero quiere estudiar porque lo hiz en una vida anterior. Si estudias, en tus vidas futuras llevarás contigo esa base de aprendizaje.
Así es como el Buda explicó el karma. Una persona así podrá progresar en su vida, superar cualquier dificultad y saber cómo crear las causas de la felicidad.
Una persona que no entiende el karma estará completamente ciega e ignorante en esta vida. No podrá superar ninguna de sus dificultades ni sabrá cómo crear felicidad.
Ambos sistemas son importantes, como el sol y la luna, y debemos respetarlos por igual.
Lo más valioso de los maestros son las palabras de conocimiento que recibimos de ellos. Estas son las cualidades que permanecerán en nuestra mente y desarrollarán una mente de sabiduría y compasión. Donde sea que nazcas en los seis reinos del saṃsāra, esas cualidades permanecerán naturalmente. Experimentarás felicidad en la medida en que hayas cultivado sabiduría y compasión. Del mismo modo, incluso la más mínima aflicción mental en tu mente conducirá a muchas faltas y dificultades.
El karma es infalible. Eso es lo que se debe entender. Al pensar en las diversas formas de los seres sintientes y sus diferentes experiencias de felicidad y sufrimiento, siempre regresamos al karma. Eso es lo que aprendemos de nuestros maestros del dharma.
Los maestros mundanos nos enseñan ciencias y demás. Estos dos sistemas deben estar unidos. En resumen, todos los maestros son muy valiosos. El conocimiento que obtenemos de ellos es lo más preciado, porque es algo que llevarás contigo de vida en vida si realmente lo piensas. Si entiendes esto, verás que el maestro es realmente más valioso que tu propio cuerpo.
El compañero más supremo, el mejor compañero que puedes tener, es el maestro de ambas tradiciones, la mundana y la del dharma. Cuando entiendes esto, te sentirás motivado a aprender y respetarás a todos. Así es como personalmente lo veo.
Segundo Comentario
Después de haber entablado amistad con alguien y descubrir que nuestros pensamientos de celos son menos fuertes en comparación con antes, y que nuestros pensamientos y conocimientos apropiados han aumentado, entonces esto se debe a que un sublime amigo espiritual nos ha influenciado. La razón por la cual nuestro mérito puede aumentar se debe a la enseñanza de nuestros maestros. Pero el aumento del mérito en esta y futuras vidas depende en gran medida de nuestros Lamas raíces y amigos espirituales sublimes. Por lo tanto, nuestros Lamas raíces y estos maestros son los reyes de las joyas en este mundo.
Como nuestros ojos, son preciosos. Cuando nuestros padres nos dieron a luz, estos ojos nos permiten ver durante nuestra vida. Pero nuestros Lamas y maestros nos han dado un par de ojos no solo para ver este mundo, sino también la próxima vida. Por lo tanto, nunca debemos difundir malos rumores sobre nuestros Lamas y maestros.
Lo siguiente tiene que ver con los maestros y los maestros espirituales. No solo necesitas escuchar claramente, también necesitas reflexionar seriamente después. ¿Por qué necesitamos tener una confianza constante y súplicas a nuestros maestros y maestros espirituales? ¿Hasta el punto de que incluso nuestro propio cuerpo no sea tan importante? ¿Por qué es esto?
Es porque cuando hacemos ofrendas o usamos nuestro cuerpo para suplicar a nuestros maestros y maestros espirituales, debido a esto, generarán alegría en sus mentes. Debido a su alegría, eliminarán el karma negativo acumulado en nuestras mentes. Al mismo tiempo, debido a su alegría, los méritos y el poder almacenados en sus mentes serán transmitidos. Cuando aprendemos y practicamos, podremos obtener estos méritos y este poder. Por el contrario, si estuviéramos apegados a nuestro cuerpo y riquezas, entonces no pensaríamos en aprender y recibir el mérito y el poder de nuestros maestros. Naturalmente, no podremos obtener su conocimiento y poder.
Sucede que lo que estamos haciendo es lo opuesto. Si estás apegado a tus posesiones y riquezas, en realidad es una forma de amor propio. Puedes disfrutar de tu comida, usar tu ropa fina, tener suficiente dinero para usar en tu cuerpo, pero cuando llegue el momento de la muerte, nuestro cuerpo será enterrado en la tierra o quemado en el fuego hasta que no quede nada. Si somos capaces de aprender de nuestros maestros los métodos para obtener y practicar la bodhicitta. Entonces, practicamos y obtenemos comprensión experimental de la bodhicitta; incluso si somos cremados, la bodhicitta en nuestra mente nunca será destruido. De hecho, esta bodhicitta permanecerá con nosotros vida tras vida y nunca se separará de nosotros. Esta es la riqueza más importante.
Muchas personas aprenden inglés, chino, materias de ciencias, etc., y algunas pueden aprender estas materias muy rápidamente. Esto se debe a que en sus vidas pasadas mostraron respeto hacia sus maestros y practicaron con diligencia en sus estudios. Es por eso que en esta vida poseen una fuerte capacidad de aprendizaje. Por otro lado, si trataron a sus maestros sin respeto, no les importaron los estudios. Al mismo tiempo, fueron perezosos en su búsqueda de conocimiento, entonces en la vida actual, estas personas encontrarán muy difícil estudiar. También serán irrespetuosos con su lama raíz y maestros; este es el resultado de los oscurecimientos habituales.
Por lo tanto, en esta vida tratamos a nuestros maestros y maestros con respeto, así como les hacemos ofrendas, esto resultará en beneficios que se mencionaron anteriormente en este texto.
¿Cómo debería alguien que busca enseñanzas, comprometerse en la práctica? Los buscadores deben emular a Marpa y los estudiantes deben emular a Milarepa. Deberíamos estudiar cómo practicaban estos maestros del pasado. Marpa enseñó a Milarepa y después de aprender de Marpa, Milarepa practicó con diligencia. Milarepa fue capaz de alcanzar la iluminación en una sola vida. Todo esto se debe al gran regalo de Marpa a Milarepa.
Es por eso que debemos tener una gratitud ilimitada hacia nuestro lama raíz, padres y maestros. Debemos tener una gratitud similar hacia los maestros laicos y geshes. Nuestros Lamas raíces, geshes y padres son nuestros tres benefactores honrados. Siempre debemos tratarlos con deferencia y practicar con alto respeto; utilizando a Marpa y Milarepa como ejemplo para nuestra práctica.
En nuestro trabajo diario, deberíamos usar las seis perfecciones como nuestra guía. Cuando recibamos enseñanzas, deberíamos abarcar a todos los seres sensibles de los seis reinos, cuando enseñemos, deberíamos hacer ofrendas. Estas ofrendas son en realidad la primera de las seis perfecciones, la generosidad. Cuando recibamos enseñanzas, deberíamos prestar atención, esto es conducta moral. Cuando nuestro lama raíz nos reprende o encontramos dificultades durante nuestra práctica, entonces debemos tener paciencia. Después de haber recibido enseñanzas, deberíamos recordar constantemente las lecciones y practicar, esto es diligencia y meditación. Los frutos de nuestro aprendizaje y práctica serían nuestra sabiduría. Así es como se aplican las seis perfecciones cuando recibimos enseñanzas.
En el presente, lo que nuestro lama nos da son sus preciosas palabras, no riquezas o joyas. Cuando decimos que la bodhicitta es preciosa, nuestro lama necesita explicar cómo es preciosa. ¿De dónde viene? ¿Cómo adquirir la bodhicitta? ¿Cómo dejamos crecer esta bodhicitta? La respuesta a todas estas preguntas es que debemos saber que todos los seres sensibles han sido nuestros padres en nuestras vidas pasadas. Por lo tanto, debemos tener altruismo y compasión hacia todos ellos. Si somos capaces de generar altruismo y compasión hacia todos los seres sensibles, es como gotas de agua goteando en un recipiente; con gotas constantes de agua, este recipiente se llenará muy rápidamente.
De esta manera, cada día, si somos capaces de generar altruismo y compasión hacia todos los que encontramos, entonces nuestro altruismo y compasión crecerán. Cuando nuestro lama nos enseñe con estas palabras, entonces todos conoceremos el método real para practicar. Por lo tanto, estas palabras de nuestro lama son preciosas. Aunque uno no pueda ver las palabras; no desaparecerán. Incluso después de la muerte; esta enseñanza no desaparecerá. Por el contrario, nuestras cosas materiales desaparecerán después de nuestra muerte.
¿Por qué son preciosas las enseñanzas de nuestro Lama? Porque estas enseñanzas pueden disminuir nuestro karma negativo pasado y permitir la oportunidad de que nuestro mérito aumente. ¿Qué son las faltas? Estos son el deseo, el odio, la ignorancia y los celos. ¿Cuáles son las cualidades? La bodhicitta es la cualidad. Cuando ponderamos constantemente la visión del Gran Sello y la Gran Perfección, las cualidades aumentarán naturalmente. Los defectos disminuirán.
¿Por qué decimos que los defectos disminuirán? Cuando examinamos los actos de deseo, odio e ignorancia en nuestra mente, y podemos entender su ocurrencia, entonces podemos purificar malos actos pasados. Entonces las cualidades o méritos aumentarán. Milarepa dijo que si entendemos dentro de nuestra mente que las aflicciones mentales son un signo de la práctica exitosa del Gran Sello. Por lo tanto, debemos usar nuestra conciencia para examinar nuestra mente; esto eliminará los defectos dentro de nuestra mente.
Realmente deberíamos examinar nuestra mente y limpiar los defectos de ella. Por ejemplo, si una persona nos regaña, en ese momento deberíamos pensar en la enseñanza de nuestro lama raíz de que esta persona fue nuestro padre en el pasado; por lo tanto, no debemos perder la calma hacia esta persona.
Al mismo tiempo, nuestro lama raíz también nos enseñó que si acumulamos karma negativo debido a nuestros pensamientos de ira, esto nos llevaría a renacer en los tres reinos inferiores. Si podemos reflexionar sobre el punto que nuestro lama raíz nos ha enseñado y las visiones de causas y frutos, entonces no perderemos la calma. Esto es paciencia. Si ejercitamos la paciencia hacia los demás y la otra persona también reconoce que tienes esta cualidad, entonces la otra persona tendrá respeto por ti y esta es la razón del aumento del mérito.
Por otro lado, si no hemos aprendido lo anterior de nuestros maestros. Entonces cederíamos ante nuestros pensamientos de ira. Nuestras acciones estallarían como un trueno y tendríamos una pelea enorme con la otra persona. Al final, terminaríamos en la cárcel. Tendríamos que gastar dinero para sacarnos de este problema y cuidar nuestras heridas. Todos estos defectos resultarían. En esa situación, deberíamos reflexionar claramente. Si tienes algún punto que no esté claro, debes hacer tus preguntas lo antes posible. Deberíamos tener una buena discusión sobre este tema.
Dado que nuestro maestro nos ha enseñado estas enseñanzas preciosas, debemos tener el máximo respeto por él. Debemos reflexionar constantemente sobre lo que nuestros maestros nos han enseñado. Deberíamos recordar y apreciar el mérito de nuestros maestros al hacer esto; y al mismo tiempo, nuestro mérito también aumentará.