Entrenamiento en lograr el bien de los demás con recolección y vigilancia

Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Los preceptos para entrenarse en esas prácticas > Entrenamiento en lograr el bien de los demás con recolección y vigilancia

Verso Raíz

མདོར་ནགང་དུསྤྱོདལམཅིབྱེདཀྱང་། །
En breve, lo que sea que hagas,
རངགིསེམསཀྱིགནསསྐབསཅིའདྲཞེས། །
¿Cuál es el estado de tu mente? pregúntate.
རྒྱུན་དུདྲནདངཤེསབཞིནལྡན་པཡིས། །
A través de la constante recolección y vigilancia,
གཞནདོནསྒྲུབ་པརྒྱལསྲསལག་ལེནཡིན། །
Logra el beneficio de otros. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.

Primer Comentario

Esto verso realmente resume todo lo que se ha dicho hasta ahora, y en realidad no solo las 37 Prácticas de los Hijos de los Victoriosos, sino todas las enseñanzas del Buda. Lo resume todo. El Buda dijo: “Domina completamente tu propia mente, purifica tu propia mente, purifícala con conciencia discriminativa.”

En resumen, dondequiera que estés y lo que sea que hagas, siempre examina el estado de tu mente. En todo momento, mantén la recolección y sé consciente: ¿estoy siendo controlado por una aflicción mental o no? ¿Estoy manteniendo el altruismo y la compasión o no? La práctica consiste en no separarse nunca de la vacuidad y la compasión, manteniendo la recolección y la vigilancia.

Sea cual sea la práctica, el Gran Sello o la Gran Perfección, se trata de esta recolección. Y esta recolección es indivisible del lama raíz. No hay beneficio en llevar contigo el cuerpo del lama raíz. Lo que necesitas es la mente del lama raíz, y la mente del lama no puede morir, al igual que tu propia mente no puede morir. Trasciende el nacimiento y la muerte.

Entonces, ¿qué es realmente la mente del Lama? Es compasión, es sabiduría, es la unión de compasión y sabiduría. ¿Y hay alguna diferencia entre la sabiduría y compasión del lama y tu propia sabiduría y compasión? En cuanto a la calidad, sí hay una diferencia, pero en esencia no hay la más mínima diferencia.

Por ejemplo, incluso un pequeño insecto, el insecto más diminuto, tiene amor, y un ser humano tiene amor. Es exactamente lo mismo. Solo hay una diferencia en cuánto amor tienes, pero en esencia es lo mismo.

Por eso, hay una oración en el Gran Sello: “Suplico a la bodhicitta, el verdadero Lama”. Así que cuando surgen el altruismo y la compasión en tu mente, reconoce que ese es el Lama. Si deseas nunca separarte del Lama, entonces nunca te separes de la bodhicitta. Y hay dos tipos de bodhicitta, la bodhicitta convencional y la bodhicitta definitiva.

Hasta que hayas ganado estabilidad completa y certeza en la bodhicitta convencional, siempre tendrás algunas dudas con respecto a la bodhicitta definitiva. Si desarrollas la bodhicitta convencional, te liberarás de las dudas. Esto significa mantener el amor y el deseo de beneficiar a los seres sintientes a lo largo de los tres periodos del día y los tres periodos de la noche. Siempre recuerda su sufrimiento, y en el momento en que pienses en su sufrimiento, instantáneamente deséales su felicidad y que se liberen del sufrimiento.

Debes recordar esto a lo largo de los seis periodos del día y la noche. Nunca olvides eso, nunca olvides el altruismo y la compasión, y no te dejes controlar por las aflicciones mentales. Como resultado, más tarde, realizarás la visión.

Jigme Lingpa dijo: “No pierdas la estabilidad de la conciencia clara.” Y lo que eso significa es que cuando surge un pensamiento o una emoción, reconócela. Incluso si surge la ira, si la reconoces, desaparecerá nuevamente. Si no pierdes la estabilidad de la conciencia clara. De lo contrario, si no hay suficiente conciencia y surge la ira, actuarás sobre ella con el cuerpo y el habla, y acumularás karma.

Cuando te controlan las aflicciones mentales, eres controlado por los vientos kármicos. Y si ahora, cuando estás vivo, eres controlado por los vientos kármicos, entonces también te controlarán después de haber muerto. Y después de la muerte, esos vientos kármicos te llevarán a los tres reinos inferiores. Esos vientos kármicos son realmente la conciencia. La conciencia es como el viento. Y naturalmente, te llevará a renacer en un estado de existencia inferior y miserable.

Por lo tanto, no pierdas la estabilidad de tu conciencia clara. Eso es, de hecho, lo más importante, la visión más elevada de todas. Así fue enseñado por Jigme Lingpa. Él dijo: “No pierdas la estabilidad de la conciencia clara.” No hay nada más grande, ninguna práctica o visión mayor que esa. Ni cien eruditos, ni mil yogins, ni mil Grandes Adeptos te dirán algo más grande que eso. No pierdas el asiento o la estabilidad de la conciencia clara. Y eso significa que no te dejes controlar por las aflicciones mentales.

Por lo tanto, dondequiera que estés y lo que sea que hagas, en todo momento, observa el estado de tu mente y pregúntate: ¿estoy o no siendo controlado por los pensamientos y las aflicciones mentales?

Segundo Comentario

Sin importar nada, ya sea que estemos caminando, permaneciendo en un lugar, sentados o durmiendo, debemos observar siempre lo que está sucediendo con la mente. Debemos saber claramente qué estamos haciendo, en qué estamos pensando, y cuando aparezcan aflicciones mentales, debemos eliminarlas de inmediato.

Debemos utilizar la motivación pura y los métodos adecuados para deshacernos de estas aflicciones mentales. Debemos tener confianza en las Tres Joyas y cultivar el altruismo y la compasión hacia todos los seres sintientes.

A diario, debemos limpiar nuestra mente de pensamientos de odio y celos, utilizando motivación pura y métodos adecuados. Solo debemos realizar buenas acciones y dedicar todos los méritos a todos para que todos se beneficien de ello.

En nuestro camino, debemos ayudar a todos los seres sintientes y pensar que cada uno de ellos es bueno. Siempre debemos hablar bien de todos y cuando los encontramos en el camino, debemos tratarlos como a nuestros padres. Debemos emplear todos estos métodos y beneficiar incesantemente a todos los seres sintientes.