Parte Uno: La Preparación > Primero, la necesidad de darle un significado a tu propia existencia humana, tan rara y difícil de obtener
Verso Raíz
Primer Comentario
Este gran barco de libertad y condiciones favorables es el precioso cuerpo humano. Algunas personas piensan que ya saben acerca de eso. Creen que saben sobre el precioso cuerpo humano y lo difícil que es de encontrar. Conocen todas esas listas, como los ocho estados de falta de libertad, y simplemente lo dejan ahí, como si ya lo entendieran. Pero esta no es la manera correcta de abordar este tema. Hay que pensarlo profundamente para que surja un verdadero sentimiento al respecto.
Este barco de libertad y condiciones favorables es tu preciado cuerpo humano, y es necesario reflexionar sobre ello para que realmente surja un sentimiento. Por ejemplo, ¿por qué lo llamamos un gran barco? ¿Por qué se le llama así? ¿Qué es este océano del saṃsāra? El océano del saṃsāra es muy profundo y vasto, ilimitado. Es un océano de apego al yo, aflicciones mentales y karma. Tienes la superficie del océano y luego el fondo, que es como el lodo de los reinos inferiores, como los infiernos, los espíritus hambrientos, etc.
Entonces, piensa en el sufrimiento experimentado en estos otros reinos. ¿De dónde proviene y cómo podemos liberarnos de ese sufrimiento? No tiene sentido liberar solo el cuerpo; debes liberar tu mente. Cuando miras un océano, hay tantos seres diferentes en él. Algunos son tan grandes como una montaña y otros tan pequeños como partículas atómicas o una gota de agua. Hay un número interminable de seres sintientes.
Hoy en día, con el desarrollo de la ciencia, los científicos pueden decirnos cuántos seres existen. Cuando el Buda estaba vivo, él ya nos había hablado de todo esto con su sabiduría omnisciente. El Buda no lo supo porque hizo una expedición científica para averiguar cuántos seres hay; lo supo con su mente omnisciente. Y ahora los científicos están descubriendo muchas de las enseñanzas del Buda.
Al saber esto, nuestra confianza en las palabras del Buda aumentará cada vez más. Y al seguir pensando en ello, te das cuenta de que este océano del saṃsāra es verdaderamente vasto. Pero ahora tienes este barco. Un barco puede viajar por la superficie del océano, puede cruzar el océano. Así, el océano es un ejemplo de los seis reinos del saṃsāra.
Cuando estudiamos la dificultad de encontrar un cuerpo humano precioso, hay muchas listas diferentes. Por ejemplo, los ocho estados de falta de libertad, los ocho tipos de libertad y las diez oportunidades, que se dividen en dos grupos: cinco que son personales y cinco que están fuera de uno mismo. Hay explicaciones muy detalladas al respecto. Y al reflexionar cuidadosamente sobre todo esto, se convierte en la mejor meditación. Entonces, un verdadero sentimiento surge, y esa es la verdadera meditación.
Al pensar en estos diferentes reinos, por ejemplo, no podemos ver el reino de los infiernos o los espíritus hambrientos, pero podemos ver a los humanos y los animales coexistiendo. Si continúas reflexionando sobre su sufrimiento, un verdadero sentimiento surge en tu mente. La manera en que esto funciona es que un tipo de sentimiento destruye otro tipo de sentimiento. El sentimiento a ser destruido es la creencia de que esta vida es felicidad. “Mientras no tenga frío, estoy bien. Mientras no esté enfermo, soy feliz. Mientras no tenga dificultades económicas, eso es suficiente.” Este es el estado mental que debemos superar al reflexionar sobre estos temas.
Pensar en la dificultad de encontrar un cuerpo humano precioso y en la impermanencia de esta vida y la muerte. Se explica que debemos reflexionar sobre el cuerpo humano precioso en términos de números, ilustraciones y ejemplos. Desde mi experiencia personal, después de haber reflexionado bastante sobre ello, descubrí que cuando pienso en ejemplos, personalmente, no surge un sentimiento especial dentro de mí. Básicamente, cerré la puerta a esa reflexión.
Incluso en religiones como el cristianismo, casi se vuelve desesperanzador en ese sentido. Ellos dirían que si vas al infierno, nunca serás libre, y ese es el final. Si piensas en eso, o en la larga duración de las vidas en los infiernos en un sentido budista, puede ser agotador para la mente. Por eso, encontré más útil reflexionar sobre los números. Los números, encontré, son muy beneficiosos.
Por ejemplo, al contrastar la población humana del mundo con una colonia de hormigas, hay muchas más hormigas que seres humanos en el mundo. Cuando piensas en eso, te das cuenta de que hay una gran diferencia. Entonces surge un sentimiento real. Luego piensas en esos seres, como esas hormigas y animales. Al reflexionar sobre ellos, te das cuenta de que sus sentimientos son los mismos, sus aflicciones mentales son las mismas, su deseo de ser felices es el mismo, y su deseo de no sufrir es también uno y el mismo.
Por ejemplo, cuando nieva afuera y hace mucho frío, nosotros entramos para mantenernos calientes, encendemos la calefacción, nos ponemos más ropa. Pero todos esos animales afuera no pueden hacer eso. Tienen exactamente las mismas sensaciones de calor y frío que nosotros. ¿Cómo nos sentimos cuando hace un poco de frío? Pero ellos están ahí afuera, congelándose en el frío y también muriéndose de hambre sin encontrar comida. Su sentimiento, su experiencia, es exactamente la misma que la nuestra.
Cuando reflexionas sobre eso, surge un verdadero sentimiento dentro de ti. Y eso es realmente valioso cuando surge de tu interior. Y cuando ese sentimiento surge y comienzas a reflexionar sobre el karma y lo que conduce a este tipo de sufrimiento, realmente cierras la puerta al apego a esta vida.
Básicamente, es como si tuviéramos que lavarnos, aplicando jabón, y lavar nuestro apego a esta vida. Esa se convierte en la mejor meditación. Si realmente comprendes los cuatro pensamientos que giran la mente al dharma, entonces finalmente te sentirás verdaderamente inspirado y motivado para comprender la verdad última y cultivar bodhicitta, con el objetivo de liberarte del apego al yo.
Para liberarse del saṃsāra, debemos liberarnos de las seis aflicciones mentales. Y si te liberas del apego al yo, ya estarás libre de ellas. Por lo tanto, es muy importante reflexionar sobre los beneficios de cultivar bodhicitta y las desventajas de no cultivarla. Si realmente comprendes claramente la pérdida de no tener bodhicitta y la ventaja de tenerla, podrás mantener tu disciplina de manera clara.
Cuando surge un sentimiento real, como me ha sucedido a mí, entonces surge una certeza. Si ese sentimiento no surge y simplemente sientes que “lo entiendes”, no es tan beneficioso. En realidad, Khenpo Münsel Rinpoche dijo: “Una mera comprensión es como un parche que pones en una ropa rasgada; el parche puede caerse nuevamente”. Por lo tanto, no basta con solo entender algo. Él dijo: “Debes experimentarlo, y además, debes lograr su realización”.
¿Qué significa cuando lo realizas? Cuando te das cuenta de la preciosidad de un nacimiento humano, incluso si eres muy pobre, pensarás: “Aunque no tengo nada, aunque soy como un mendigo, todavía tengo un cuerpo humano precioso, y eso es lo más valioso”. El significado que debe lograrse en esta vida humana es bodhicitta. Eso es lo que quieres llevar contigo cuando mueras. Esto es lo que necesitas llevar, porque la mente continúa, pero el cuerpo no. Como Milarepa dijo: “No es tu cuerpo el que va al reino de los infiernos, es tu mente la que va al reino de los infiernos”. Y estas palabras son muy significativas.
Por lo tanto, lo que realmente se está diciendo aquí es: “Por favor, no lleves las aflicciones mentales contigo. Lleva el altruismo”. Así es como se utiliza este barco para cruzar el vasto y profundo océano del saṃsāra. Este barco es tu cuerpo humano precioso. Es como una joya preciosa. La joya realmente preciosa es bodhicitta, esa es la joya que debe encontrarse en esta vida.
Si piensas en esto una y otra vez, te sentirás asombrado por las enseñanzas del Buda, la visión, la meditación y la práctica que el Buda nos ofreció. Y al reflexionar de esta manera, yo mismo he dado lugar a ese sentimiento. Y porque yo mismo lo he experimentado, lo transmito a mis amigos del dharma.
Cuando era joven, realmente tampoco era capaz de cultivar una fe perfecta en todo esto. Solo más tarde, después de los 50 años, comencé a reflexionar sobre esto una y otra vez. Y a lo largo de mi vida, finalmente he encontrado que ha surgido un sentimiento y una comprensión reales de esto. Es muy importante abordar la práctica de esta manera.
En cuanto a la dificultad de obtener un cuerpo humano, se explica en términos de sus causas. Al respecto, el Soberano Jigten Sumgön dijo: “Si observas solo un voto, eso te lleva a alcanzar el nirvāṇa”. En realidad, se dice que la obtención de un cuerpo humano precioso es el resultado de observar la conducta moral. Por ejemplo, si mantienes solo ese voto de no involucrarte en conductas sexuales incorrectas una y otra vez, una y otra vez obtendrás un cuerpo humano precioso perfecto. Y, en última instancia, se convierte en la causa de alcanzar la iluminación.
Así que, en términos de la causa que hace que sea tan difícil obtener un cuerpo humano precioso, la causa real es el altruismo y la compasión. Pero con eso como base, si observas solo un voto, eso puede convertirse en la causa del nirvāṇa, como dijo el Soberano Jigten Sumgön.
Les pido que reflexionen sobre esto.
Entonces, ¿a qué se refiere realmente esto de escuchar, refleccionar y meditar? Por supuesto, no se trata solo de escuchar, pero comienza con escuchar las enseñanzas, y después de haber escuchado las enseñanzas, entiendes las enseñanzas, y luego, al haberlas entendido, las experimentas al involucrarte en la práctica.
Luego sigue la reflexión. Reflexionas, por ejemplo, las ocho libertades y luego las diez condiciones favorables. Piensas en cada una de ellas, y al pensar en cada una de ellas, surge un sentimiento; eso es la reflexión.
Entonces, cuando meditas, este sentimiento ya debe haber surgido, una verdadera experiencia de eso debe haber surgido. De esta manera, se internaliza.
Por ejemplo, en el sentido de que, incluso si no tienes nada en absoluto, si eres como un mendigo o experimentas mucho sufrimiento y muchas dificultades, aún sentirías que, entre los seis reinos del saṃsāra, aún he encontrado un cuerpo humano precioso, y simplemente haber encontrado un cuerpo humano precioso es muy valioso, por ejemplo, en contraste con el reino animal. Si lo ves de esta manera, tu sufrimiento también será mucho menor, sin importar el sufrimiento que experimentes.
¿Quién creó este sufrimiento? Volvemos al karma. Entonces, para revertir este karma, seguimos la práctica de las diferentes etapas del camino; reflexionamos sobre la dificultad de encontrar un cuerpo humano precioso, sobre la muerte y la impermanencia, el karma, y cada uno de ellos está conectado con el otro; todos están conectados entre sí.
De hecho, respecto a solo estos temas, se puede dar una gran cantidad de enseñanzas y comentarios, pero yo mismo no he estudiado tanto las escrituras, así que tal vez no pueda explicarlo de manera tan elocuente.
Pero, en última instancia, la línea, “escucha, reflexiona y medita día y noche”, ¿cuál es el resultado final de hacer esto? ¿Qué surge después de haberlo hecho? Lo que tienes en mente es que reconoces que he obtenido un cuerpo humano precioso, y eso en sí mismo ya es valioso, porque algunas personas que no lo reconocen desperdician sus vidas; beben alcohol, están constantemente intoxicadas, tienen que mendigar por comida. No reconocen su preciosa vida humana.
Pero, en realidad, aunque no tengas nada en absoluto, si simplemente reconoces que tienes un cuerpo humano precioso, lo comparas con el reino animal, por ejemplo, y ya experimentas algún nivel de bienestar solo al saber cuán verdaderamente preciosa es esta existencia humana en sí misma, sin importar las dificultades que enfrentes.
Así que escuchar, reflexionar y meditar se refiere a entender, experimentar y realizar, y el resultado de eso es que siempre tienes en mente y reconoces que esta vida humana que tengo es verdaderamente muy valiosa.
Segundo Comentario
En primer lugar, obtener este preciado cuerpo humano con sus dieciocho cualidades no es fácil. Alguien podría decir: “¡Hay tantas personas en la tierra, cómo puede ser difícil obtener un cuerpo humano?” Para entender esto, debemos comparar con la cantidad de seres sensibles en los seis reinos, y así podremos ver la verdadera imagen. Los seres humanos son solo una pequeña fracción de todos los seres en los seis reinos.
Para ser precisos, no es realmente difícil ser un ser humano. Solo se necesita haber mirado una estatua de Buda y haber generado un fuerte sentido de devoción, y que esta devoción no haya disminuido, entonces esa persona habrá creado la causa para renacer como un ser humano.
Pero obtener las dieciocho cualidades es mucho más difícil. Debemos ser conscientes de que solo uno o dos seres sensibles de cada cien podrían obtener las dieciocho cualidades para renacer como ser humano. ¿Cuáles son estas dieciocho cualidades y diez dotaciones? Estas han sido enseñadas anteriormente y aquellos que tienen conocimiento deberían entender estos puntos.
Todos deberían saber que poseer estas dieciocho cualidades es un tesoro extremadamente difícil de obtener. Sin embargo, simplemente entenderlas no es suficiente; uno debe reflexionar constantemente sobre estos puntos y meditar sobre ellos, solo entonces podremos beneficiarnos verdaderamente de ellos. Pensemos en el hecho de que hay tantas personas en Taiwán. ¿Cuántas de ellas se convierten realmente en budistas? Muy pocas. De todos estos budistas, ¿cuántos realmente practican? Aún menos.
Para aquellos que realmente emprenden la práctica de la meditación, estos son los raros que realmente están dotados de las dieciocho cualidades. Por lo tanto, aquellos que pueden venir al centro de dharma y participar en la práctica de la meditación, son verdaderamente los seres humanos dotados de las dieciocho cualidades completas. En cuanto a aquellos que no pueden practicar debido a la falta de recursos, o aquellos que son ricos o tienen un enorme poder, sin importar el tipo de antecedentes que tengan, no están dotados de las dieciocho cualidades.
Deberíamos reflexionar: la cantidad innumerable de arena en el océano es como el número de seres sensibles con forma en los seis reinos. Los seres sensibles sin forma en los seis reinos son aún más numerosos que aquellos con forma. Por lo tanto, para aquellos que tienen la suerte de poseer las dieciocho cualidades, son tan raros y preciosos que deberíamos gastar nuestras vidas preciosas de manera productiva y no desperdiciarlas en búsquedas frívolas.
Esta preciosa vida humana es como un barco, si se usa correctamente, este barco es como una joya preciosa. Si no se usa correctamente, este barco flotará sin rumbo hasta que la vida termine y nuevamente estará sujeto al océano de saṃsāra. Para aquellos que saben cómo usar correctamente este barco, pueden alcanzar la iluminación como resultado. Para aquellos que no saben cómo usar correctamente este barco, seguirán flotando sin rumbo en el océano de saṃsāra.
Este cuerpo es muy importante para nosotros, por lo tanto, debemos alimentarlo y vestirlo; cuando haya enfermedad, debemos tratarlo con medicación. Pero no debemos entregarnos demasiado a él; debemos entender que este cuerpo es como una casa vacía. Se usa durante esta vida para que podamos alcanzar la próxima vida. Por lo tanto, solo estamos tomando prestado este cuerpo con ese propósito. Es algo pasajero. Tomamos prestado este cuerpo para completar nuestros asuntos samsáricos para que podamos obtener el beneficio para la próxima vida.
Por lo tanto, no debemos proteger excesivamente este cuerpo. Si caemos en el hábito de apreciar este cuerpo, entonces estaremos atrapados por los cinco venenos y los placeres de esta vida y el resultado sería el renacimiento en los tres reinos inferiores.
Entonces, el consejo es usar este cuerpo correctamente. ¿Cómo debemos usar este cuerpo? Por ejemplo, hacer prostraciones completas. Mientras haces prostraciones, tus manos pueden doler, tu cintura dolerá y tendrás dolor de espalda, pero esto nos ayudará en nuestra práctica de meditación al mismo tiempo que nos beneficia a nosotros mismos y a otros en nuestra búsqueda de la iluminación.
De lo contrario, ¿cuál es el uso de cuidar este cuerpo? Es como gastar mucho dinero en un automóvil, cuyo propósito es usarlo en negocios para ganar dinero. Si este automóvil no se usa correctamente, ¿por qué deberíamos comprarlo?
Por lo tanto, ya hemos tomado prestado este cuerpo y luego debemos usarlo correctamente, disciplinarlo y usarlo con el propósito de la meditación. Al igual que usar el automóvil para ganar dinero, debemos usar este cuerpo nuestro para realizar acciones positivas y bodhicitta, ambos los cuales podemos usar para nuestra próxima vida.
Por lo tanto, cuando tenemos esta “difícil de obtener nave de ocio y fortuna”, debemos nutrir esta nave y usarla correctamente. ¿Cómo la usamos correctamente? Como dice la siguiente oración: “liberarse a uno mismo y a otros del océano del ciclo de la existencia”. Esto se debe a que todos los seres sensibles han sido nuestros padres pasados y debemos recordar constantemente que deberíamos ayudarles a liberarse de los sufrimientos del renacimiento. ¿Cómo podemos escapar de este sufrimiento del renacimiento? Debemos generar altruismo y compasión; debemos trabajar constantemente para el beneficio de todos los seres sensibles.
Muchas personas pensarían: “Hoy he estado tan ocupado en el trabajo que simplemente no tengo tiempo para trabajar en beneficio de otros seres sensibles y no tengo tiempo para participar en la práctica meditativa”. En realidad, la situación real es así, para aquellos que trabajan día y noche, su tiempo de práctica es especialmente largo.
¿Cuál es la razón de esto? Si uno trabaja para un empleador y al final del día recibe una cierta cantidad de dinero como retribución por su esfuerzo. Entonces este dinero se usa para mantener a los hijos y a la familia. Uno debe recordar que el empleador, los hijos y los miembros de nuestra familia han sido nuestros padres en nuestras vidas pasadas y cuando generamos esta aspiración para beneficiarlos, entonces estamos generando bodhicitta. Al mismo tiempo, recibir el pago por nuestro trabajo significaría que hemos completado la parte donde estamos beneficiándonos a nosotros mismos.
Mientras generemos esta motivación para ayudar a otros para su beneficio con cualquier acción que realicemos, entonces estamos practicando.
Esta es la razón por la cual digo que para aquellos que trabajan día y noche, en realidad están practicando día y noche.
Cuando recibimos enseñanzas de nuestro maestro en un centro o escuchamos el mantra de Chenrezig o el mantra de Tārā mientras conducimos, esto se considera formas de escuchar. Cuando escuchamos el sonido del mantra de Chenrezig, debemos considerar el significado interno del mantra. El significado interno del mantra es altruismo y compasión. Es porque nosotros, los seres sensibles, carecemos de compasión que Chenrezig es el dador de compasión para todos los seres sensibles. Esta es la perspectiva que deberíamos tener.
¿Qué hacemos cuando visualizamos? Debemos visualizar que todos los seres sensibles pueden liberarse del sufrimiento y lograr la liberación; al mismo tiempo pueden eliminar todas las causas y frutos del sufrimiento. Cuando podemos visualizar de esta manera, entonces podemos generar verdadera compasión. Estar constantemente conscientes del dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles y siempre pensar en el método para eliminar todo sufrimiento es tener altruismo y compasión. Si uno puede ayudar a los seres sensibles a generar altruismo y compasión, este es el verdadero método para eliminar su dolor y sufrimiento. Cuando podemos llevar a cabo esto, entonces estamos practicando.
Mientras estamos practicando, no estamos pensando en nuestro dolor y sufrimiento, sino que estamos pensando en el dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles. Si podemos pensar en el dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles, entonces nos daremos cuenta de lo infinitesimal que es nuestro sufrimiento. Cuando deseamos fervientemente la eliminación temprana del dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles, entonces nos daremos cuenta de que nuestro dolor y sufrimiento realmente no significan nada.
Si uno piensa así, entonces es una señal de que esta persona está generando bodhicitta. Al pensar en el dolor y sufrimiento de todos los seres sensibles y comenzar a llorar, esto también es una señal de que esta persona ha generado bodhicitta.
Muchas personas preguntan “¿Cómo visualizar y practicar bodhicitta? ¿Visualizar y practicar, estas acciones tienen algún poder?” La respuesta está dentro de uno mismo. Por ejemplo, cuando en el pasado, un gran terremoto golpeó a Taiwán y sentimos el dolor y sufrimiento de esas personas en el desastre. Debido a su sufrimiento, derramamos lágrimas y deseamos su pronta recuperación, entonces esto es una señal de que hemos generado bodhicitta.
Por lo tanto, escuchemos constantemente enseñanzas y el sonido del mantra, luego de haber escuchado estas, reflexionemos constantemente sobre el significado de las enseñanzas al mismo tiempo que visualizamos constantemente el significado interno de estas enseñanzas y mantra, aspirando a que todos los seres sensibles puedan terminar su sufrimiento y alcanzar la liberación. Estos son los tres métodos de escuchar, reflexionar y meditar.
Es difícil visualizar y practicar altruismo y compasión. ¿Cuál es la razón de esto? Es porque hay muchas fuerzas destructivas involucradas. ¿Qué fuerzas destructivas están involucradas en la práctica de altruismo y compasión?