Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Los preceptos para entrenarse en esas prácticas > Entrenamiento en las seis perfecciones > Perfección de la generosidad
Verso Raíz
Primer Comentario
Entonces, la generosidad es un antídoto contra el apego al yo. A partir del apego al yo surge la avaricia, y la generosidad es el antídoto para eso. También la ofrenda de las siete ramas son un antídoto para esto. Se trata de practicar la generosidad hacia los seres sintientes y hacer ofrendas a seres superiores como las joyas.
Si tienes un deseo genuino de dar, entonces poseer muchas cosas en sí no causa daño. Lo que causa el daño es el apego a esas cosas. Normalmente, nos gusta obtener cosas, acumular. A medida que acumulamos, nuestro apego y el apego al yo aumentan. Pensamos: “Tengo esto, tengo aquello”. Por ejemplo, las personas sienten que necesitan mucha ropa, no es suficiente tener una o dos prendas, siempre necesitan más. Incluso si la casa está llena de ropa, van a comprar más, porque no hay satisfacción.
Pero cuando se trata de dar algo, les cuesta mucho hacerlo, son avaros. Así que la ofrenda y la generosidad son el antídoto para eso. ¿Cuál es la naturaleza de esta avaricia? No importa cuánto se tenga, nunca hay satisfacción. Por ejemplo, aunque alguien tenga un millón de dólares, aún querrá más, no siente que tiene suficiente. Pero cuando debe dar algo, sufre, no quiere desprenderse de nada.
Aquí se dice: “Cuando se aspira a la iluminación”, este término, “iluminación” o “changchup”, “chang” significa purificar. Lo que debe ser purificado es el apego al yo, la mente que se aferra al ego. Y “chup” significa lograr la bodhicitta.
Por ejemplo, cuando hay algo de comida que te gusta, piensas: “Quiero comer eso, lo comeré yo”. Constantemente nuestros pensamientos giran en torno a este “yo”, “yo quiero esto, yo quiero aquello”. Pero, ¿realmente queremos dar algo? No solemos tener una mente que desee dar o hacer ofrendas a las Tres Joyas, por ejemplo.
Milarepa dijo que, aunque no tengas bienes materiales para dar, si tienes el deseo de dar, entonces incluso lo poco que tengas, como un poco de comida que puedas darle a un animal, ya se convierte en un antídoto contra el apego. Sostener esa mente que desea dar libremente, sin retener nada, evita que la mente se congele como un bloque de hielo. Ese es el beneficio de mantener el deseo de dar a los demás.
Piensa en esos beneficios, y también en el daño que causa tratar de poseer cosas sin dar nada. Por ejemplo, en el pasado, antes de que el Buda alcanzara la iluminación, tomó nacimiento en 500 formas impuras y 500 formas puras. A lo largo de ese tiempo, perfeccionó la generosidad. Transformó las seis aflicciones mentales en las seis perfecciones, y para hacerlo, soportó muchas dificultades. Ahora es el Buda, brillando como el sol en este mundo. Esa es una cualidad de las seis perfecciones.
Cuando el Buda enseñó las seis perfecciones, la primera que enseñó fue la de generosidad, porque es un antídoto contra el apego al yo.
El apego al yo y la avaricia es algo que todos poseemos, todos tenemos eso. Pero es importante reconocer su defecto. La mayoría de las veces, aunque lo tengamos, no lo reconocemos. No lo notamos en absoluto.
Cuando el Buda enseñó los cuatro pensamientos que giran la mente, describió el reino de los espíritus hambrientos de esta manera: este sentido de falta de satisfacción, de no tener suficiente, se manifiesta como estos espíritus hambrientos con un vientre grande y una garganta estrecha. Algunas personas pueden pensar que esto es solo una imagen mental, pero en realidad, hay criaturas así en este mundo. Por ejemplo, hay una sanguijuela pequeña, pero cuando se adhiere a tu cuerpo, no puedes quitártela. Comienza a beber tu sangre y se llena, crece, y luego finalmente se cae por sí sola. Entonces tiene un vientre enorme lleno de sangre y no puede caminar.
Esto es muy similar. El Soberano Jigten Sumgön dijo que “la maduración kármica es la manifestación momentánea del pensamiento”. Si realmente crees en las palabras del Buda, puedes ver la verdad de sus palabras en todo lo que te rodea. Cuando observas a tu alrededor, surge un verdadero sentimiento dondequiera que mires. Por ejemplo, cuando ves una serpiente venenosa o un escorpión, surge un sentimiento. Sabes que es una manifestación del odio o una manifestación de los celos. Por ejemplo, como manifestación de los celos, estos animales, aunque no los persigas, te persiguen y te causan daño. Es una aparición natural.
El Buda enseñó un antídoto para cada una de esas seis aflicciones mentales. Por ejemplo, la generosidad es el antídoto contra la avaricia, y la paciencia es el antídoto contra el odio, y así sucesivamente. Pero todo comienza al ver el defecto de esas aflicciones mentales y reconocer que, dondequiera que mires, en realidad puedes ver un ejemplo de ello.
¿Cuál es el daño en desear algún resultado kármico o alguna recompensa cuando practicamos la generosidad? El daño es que surge el aferramiento al yo. Al tener esta esperanza, piensas: “Si hago esto, obtendré algo en el futuro.” Y si no lo obtienes, entonces surgen los arrepentimientos, y pierdes tu mérito. Así que el “yo” surge.
No pienses de esta manera. Una vez que has dado algo, ya está completo. Ya has ganado la recompensa kármica simplemente por haber dado, porque el aferramiento al yo es la raíz de las 84.000 aflicciones mentales. Y una vez que has dado, también has soltado ese aferramiento al yo.
Así que ya has obtenido el beneficio, la recompensa. Ya lo has logrado. Deberías pensar que eso es suficiente. El mero acto de dar ya es suficiente en sí mismo. No hay necesidad de esperar nada más. Solo piensa en las cualidades de la generosidad.
Segundo Comentario
Los Budas del pasado, en su práctica de las formas del bodhisattva, a menudo ofrecían sus brazos, piernas, cuerpos y usaban su hígado y cerebro para pintar el suelo como una ofrenda de generosidad. Buda, en Nepal, dio su cuerpo para alimentar a un tigre hambriento; puedes apreciar cómo Buda ve a todos sin distinción como objeto de su ofrenda.
¿Podemos hacer cosas similares? En este momento presente es difícil, porque consideramos todas nuestras posesiones y riquezas como nuestras y hemos formado un fuerte apego a ellas. Este tipo de pensamiento nos causará mucho daño. Ponemos mucha importancia en este “yo”; si quieres aligerar tu carga, debes practicar la generosidad. Este es el gran beneficio de la generosidad.
Hay tres tipos de generosidad: cuando damos alimentos y ropa a los pobres y hambrientos, este es un tipo de generosidad. Pero si no tenemos dinero, ¿cómo podemos dar? En este momento podemos dar enseñanzas y practicar constantemente la bodhicitta, recitar el mantra de seis sílabas, pensando que beneficiará a otros, este es otro tipo de generosidad.
Es por eso que no necesitamos mucha ropa o comida, solo lo suficiente será suficiente. Siempre debes tener en mente el beneficio de los demás. Normalmente, debes dar generosamente a los mendigos o dar nuestra comida a perros o pollos, mientras das debes pensar que eran tus padres porque todos los seres sintientes fueron nuestros padres.
Mientras das, nunca debes pensar: “Hoy te doy un poco a ti, mañana me devolverás mucho”. Nunca generes el pensamiento de tener un retorno por lo que has dado. Lo anterior son métodos de dar en dinero y en enseñanza. Dar a las Tres Joyas, dar a tu maestro, dar al centro de dharma, todo se clasifica como dar. Si uno puede dar un poco de dinero al centro de dharma para que el centro pueda mantenerse durante muchos años, y durante este tiempo podemos practicar el dharma de Buda. ¿No es esto un gran beneficio? Esto es lo que todos debemos aprender y practicar.
El siguiente es la generosidad de la vida. Por ejemplo, cuando pájaros, gallinas, peces, este tipo de animales, están a punto de ser sacrificados, les ayudamos y les dejamos vivir. Esto es la generosidad de la vida. Este tipo de liberación resultará en que tengamos una vida más larga. Cuando damos en términos de dinero, seremos recompensados con riqueza en el futuro. Aquellas personas con exagerada riqueza, con mucho poder, todo resultó de haber dado a las Tres Joyas, a los pobres y necesitados durante muchas vidas.
Como padres, debemos gastar dinero y cuidar la comida, ropa y educación de nuestros hijos. Se pueden ver a tus hijos como deudores kármicos. En realidad, esta no es una vista correcta. Independientemente de si eran nuestros familiares u otros, debemos considerarlos como nuestros padres anteriores y, como tal, debemos proveer para ellos y no considerarlos como nuestros deudores kármicos. Deberíamos adoptar esta mentalidad para hacer ofrendas a personas que no sean nuestros hijos y familiares.
Otro ejemplo, nuestro país ha construido casas, carreteras y ha puesto tierra a nuestra disposición y debido a esto tenemos que pagar una cierta cantidad de dinero. No nos gustaría separarnos de este dinero y sentirnos tacaños. Los pensamientos tacaños son muy malos para nuestra mente. Para eliminar esta tacañería en nuestra mente, debemos aprender a ser generosos y dar. Los edificios, carreteras, hoteles, etc., que nuestro gobierno ha construido son útiles para todos y debido a esto deberíamos estar felices de ejercer nuestra generosidad y dar. Este tipo de generosidad beneficia a mucha gente.
Cuando tenemos que pagar ciertas tarifas por la casa, sentiríamos el dolor de tener que separarnos de nuestro dinero. Esto es un signo de tacañería. Cuando nuestra tacañería en nuestra mente crece más y más, ¿a dónde nos llevará? Nos llevará directamente al reino del infierno. Por lo tanto, no debemos tener el pensamiento de no pagar y el pensamiento de la inevitabilidad de pagar en nuestra mente. Estos pensamientos nos causan el dolor y el sufrimiento que conlleva esta mentalidad. Deberíamos tener la mente de dar, pagar y es correcto pagar. Si podemos hacer esto, entonces será generosidad en el sentido más alto.
Otro ejemplo; ¿de dónde proviene la electricidad? Es porque todos pagamos nuestros impuestos que la electricidad está disponible (esto es porque Garchen Rinpoche vivió bajo el régimen comunista durante muchos años. Que no tiene idea de privatización como tenemos en occidente que ve todas las infraestructuras como generadas y propiedad del estado). Los aviones existen porque pagamos para que haya compañías aéreas, fábricas para que las comunidades puedan tener aviones. ¿No es eso un beneficio para el público en general? Es porque muchas personas pagan sus impuestos, por lo tanto, todos nos beneficiaremos de los ingresos.
Si podemos tener ese pensamiento en nuestra mente, entonces todos adoptaremos la actitud feliz cuando tengamos que pagar nuestros impuestos. Entonces, cuando compremos nuestro boleto de avión, deberíamos pensar que tendremos más aviones; cuando lleguen más pagos de vehículos, habrá más autos en la carretera. Lo mismo con nuestras carreteras, porque se recaudan impuestos, su mantenimiento será mejor. Si podemos adoptar este tipo de actitud, entonces podremos eliminar la tacañería de nuestras mentes.
También deberíamos usar nuestro cuerpo como un regalo de generosidad. ¿Qué significa usar nuestro cuerpo como un regalo de generosidad? Por ejemplo, cuando trabajamos para una organización privada o pública, nuestro cuerpo va a trabajar, si cumplimos nuestro deber honesta y diligentemente usando nuestro cuerpo, entonces nuestro país se fortalecerá, el negocio de nuestros jefes se expandirá. Por lo tanto, mientras trabajamos, debemos adoptar la idea de que nuestros jefes son nuestros padres y cuando realizamos nuestros deberes, lo hacemos por nuestros padres. El dinero que nos pagan nuestros jefes es como el dinero de nuestros padres.
En vidas anteriores, nuestros padres nos dieron ropa y comida, en esta vida se han convertido en nuestros jefes y continúan dándonos dinero. Por lo tanto, nunca deberíamos pensar que no estamos recibiendo suficiente dinero, por el contrario, deberíamos estar agradecidos y más que satisfechos.
¿Cuál debería ser la actitud del jefe? Los jefes deberían pensar que todos los miembros del personal son sus hijos y que debería cuidar de ellos como normalmente cuidamos a nuestros propios hijos. Si existe esta relación entre los miembros del personal y los jefes, entonces todos podrán trabajar en armonía y felicidad. De esta manera, todos se benefician.