Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Mente Iluminada Relativa > La práctica de meditación de intercambiarse uno mismo y los demás
Verso Raíz
Primer Comentario
¿Por qué es que los Budas han hecho tanto esfuerzo y han soportado todas esas dificultades? ¿Qué es el Buda? ¿De dónde proviene?
Los Budas nacen todos de la bodhicitta, mientras que todo el sufrimiento proviene de la mente que se aferra al “yo”. Entonces, primero, ¿qué es este “yo” y de dónde proviene? El Buda dijo que en realidad no hay un “yo”. No puedes verlo. Pero, como tenemos un cuerpo, nos identificamos con este cuerpo como si fuera el “yo”. Pensamos que este cuerpo es “yo”.
Tenemos una huella habitual de esta sensación de “mí” y “yo”, creyendo que existe un “yo”. Y hemos estado habituados a esto desde un tiempo sin principio. Esto es similar a cómo, cuando el clima se enfría, el agua se congela en un bloque de hielo. De hecho, la mente en su estado natural es como el océano. O, por ejemplo, es como un gran árbol con muchas ramas. Cada rama puede pensar que “yo” soy esta rama, y esa otra rama es “él”. Pero en realidad, todas están conectadas a un solo tronco y a una raíz común. Entonces, en última instancia, son una sola cosa, y esa es la realidad última.
Pero es debido a que nos aferramos a esta noción de un “yo”, y creemos que esto es verdadero, que este apego es lo que, en primer lugar, crea un cuerpo. Y simplemente al haber creado un cuerpo, significa que debemos experimentar sufrimiento. No es necesario entrar en detalle sobre cada sufrimiento uno por uno. Por ejemplo, el cuerpo de un animal: solo por haber creado este cuerpo animal, el animal está destinado a experimentar sufrimiento.
Ocasionalmente, experimentamos algo de felicidad en los reinos superiores como los seres celestiales y humanos. En los tres reinos superiores, se dice que principalmente los seres experimentan el sufrimiento del cambio. En los tres reinos inferiores, el sufrimiento predominante es el sufrimiento del sufrimiento. Hay diferentes niveles de sufrimiento, pero el simple hecho de haber creado un cuerpo significa que estamos destinados a experimentar sufrimiento.
Y aun sin un cuerpo, hay muchos seres sintientes que no tienen un cuerpo, pero que tienen una huella habitual de ser un “yo”, y por lo tanto, siguen experimentando sufrimiento. Todo esto surge de esta sensación de “mí”, este pensamiento, este apego a un “yo”.
Si reflexionamos sobre cómo creamos este cuerpo y cómo todo nuestro sufrimiento se basa en él, podríamos pensar que si no tuviera cuerpo, tampoco sufriría. Pero eso tampoco es cierto, porque podemos ver que, por ejemplo, por la noche, cuando soñamos, seguimos participando en todo tipo de actividades, al igual que durante el día, cuando estamos despiertos. Y cómo nos involucramos en estas actividades es a través de este sentido de un “yo” que está haciendo cosas. Llevamos con nosotros todas esas huellas habituales del estado de vigilia al sueño, y luego, al igual que durante el día, por la noche tenemos diversas apariencias de “estoy yendo aquí, estoy yendo allá, estoy haciendo esto, estoy haciendo aquello”, participamos en todo tipo de actividades, ya sean dhármicas o mundanas.
Todas estas huellas que están en nuestra mente se proyectan como una película. Y cuando estamos en medio de esa experiencia, ¿experimentamos realmente sufrimiento? Sí. Todo lo que experimentamos es, sin embargo, la manifestación de nuestras propias huellas. Nadie más está creando estas apariencias. Son nuestras propias huellas, y aun así, experimentamos sufrimiento.
Entonces, ¿dónde están estas huellas? Todas estas huellas están dentro de este sentido de “mí” y “yo”. Tenemos huellas virtuosas, hábitos de altruismo y compasión que son las causas de la felicidad. Y también hay huellas no virtuosas, negativas, que son las causas del sufrimiento, que principalmente provienen de esta mente egoísta, “yo soy lo más importante”. Debido a esta mezcla de virtud y no-virtud, experimentamos una variedad de felicidad y sufrimiento. Y lo que sea más predominante, lo que sea más fuerte, será proyectado en el sueño como una proyección natural de nuestra mente.
Esto es similar a cuando morimos y la conciencia se da cuenta: “He muerto”. Cuando una persona muere, eventualmente podría darse cuenta: “¿Dónde está mi cuerpo?”. Se da cuenta de que no hay cuerpo, y esa es una sensación muy extraña. Luego se da cuenta de que ha muerto, y el sentido de “yo” se vuelve más fuerte. Desea tener un cuerpo, pero no tiene control sobre qué cuerpo tomar. Solo puede seguir su karma. Esas son los vientos kármicos que lo llevarán a su próximo nacimiento, ya sea en los reinos superiores o inferiores.
Al final, todo sufrimiento proviene de este deseo de la propia felicidad. Por lo tanto, el Buda enseñó métodos para eliminar este aferramiento al “yo”. Y a medida que avanzamos en este texto, se mencionan muchos métodos, como tomar la felicidad y el sufrimiento como el camino. Pero básicamente, todo se reduce a reconocer que todo sufrimiento proviene de este aferramiento al “yo”. Por ejemplo, cuando ves un mosquito volando, piensas: “Quiero matarlo”. ¿Por qué? Porque me va a picar. Este es el pequeño germen del aferramiento al “yo” que ya está ahí.
Al reconocer esto, deberías llegar a la conclusión de que todo proviene de este aferramiento a “mí” y “yo”. Por lo tanto, lo que realmente necesitamos hacer es aplicar métodos para eliminar este aferramiento al yo. Al reflexionar sobre estos puntos, deberías llegar a esta resolución, esta decisión, que surge cuando realmente ves los defectos del aferramiento al yo.
Así que los Budas nacen de la bodhicitta. ¿Cómo se origina esto? Por ejemplo, cuando una madre realmente ama a su hijo, siempre piensa en él y se olvida completamente de sí misma, de forma natural. Solo piensa en cómo puede cuidar a su hijo y, de forma natural, practica la virtud. Será generosa, disciplinada, paciente, y así sucesivamente. Todas estas cualidades virtuosas aumentan de manera natural, y esto ocurre incluso con este amor pequeño o limitado hacia su hijo.
Cuando el hijo está con la madre, debido al gran amor que siente por él, se siente feliz y no nota ningún tipo de dificultades físicas o mentales. Naturalmente, será paciente. Así, cuando sientes este amor por todos los seres sintientes, todo aferramiento al “yo” se desvanece. Esto es lo que les sucedió a los Budas: todo su aferramiento al yo ha desaparecido. Su mente se volvió libre, como un vasto océano. Todos los pequeños bloques de hielo se han derretido. Lo que se ha eliminado es el aferramiento al yo, y lo que se expande es la verdadera naturaleza de su mente, que es como el espacio.
Cuando reflexionas sobre esto, te das cuenta de que realmente puedes llegar a ser eso. Puedes convertirte en un Buda. Por lo tanto, lo que esto está diciendo es que no consideres que estas pequeñas felicidades o placeres temporales sean más importantes. Cuando escuchas esto, podrías preguntarte cuál es realmente la esencia de lo que se está diciendo, porque si alguien te golpea, necesitas practicar paciencia. ¿Cuál es el beneficio de eso?
Si reflexionas cuidadosamente sobre los beneficios del amor y los defectos del aferramiento al yo, verás que todas estas causas que creamos son como las semillas de una flor. Y todas las cualidades de la flor ya están completas dentro de la semilla. Poco a poco, crecerá hasta convertirse en un brote y luego en una flor. Entonces, el tipo de flor que sea se hará evidente. Podría ser una hermosa flor que produzca miel y tenga un aroma y color agradables, o podría ser una flor venenosa, como el tabaco, un intoxicante o que tenga espinas.
Existen diferentes tipos de flores, pero todas las cualidades de cualquier flor que sea ya están contenidas en esa pequeña semilla. Así, todo sufrimiento está contenido en la semilla del aferramiento al yo. De igual forma, la semilla del altruismo, sin importar cuán grande o pequeña sea, siempre es la causa de la felicidad, tanto temporal como últimamente. Al pensar de esta manera, llegarás a una certeza: así es realmente. Por lo tanto, sé paciente con las cosas temporales y considera a los demás más importantes.
Con esta realización, sentirás que es realmente importante considerar a los demás más importantes que a ti mismo. Si continúas siendo autocomplaciente, solo pensando en ti mismo, cada vez que lo hagas, te congelarás en un bloque de hielo nuevamente. Por lo tanto, probablemente deberías intercambiarte a ti mismo por los demás y considerarlos más importantes.
En resumen, esto está diciendo que no busques solo tu propia felicidad, sino que consideres a los demás más importantes.
Por lo tanto, realmente intercambiamos nuestra propia felicidad por el sufrimiento de los demás. Este verso actúa como la base, la visión fundamental. Y con esto, llevamos esta base a todos los otros versos en el camino de la práctica. Esta es la base, y al comprometernos con la práctica, nos encontramos con todo tipo de dificultades.
Segundo Comentario
Todo sufrimiento se origina de la autocomplacencia y los intereses propios. Esto surge de nuestro apego al yo. ¿Cuál es el origen de un Buda perfecto? El origen es la mente que coloca el beneficio de todos los seres sintientes por encima de todo lo demás. Quien genere la mente para beneficiar a todos los seres sintientes, esa persona se convertirá en un Buda. Esta mente para beneficiar a todos los seres sintientes es la mente Búdica.
¿De dónde proviene este apego al yo, que nos causa sufrimiento? Este apego viene de innumerables renacimientos desde tiempos sin principio, como la caída incesante de copos de nieve, siempre creciendo y acumulándose. Debido a esta acumulación incesante, es muy difícil para nosotros detectar este apego. Por ejemplo, cuando vemos una taza de té en la mesa, podríamos pensar: “Quiero beberlo”. En este momento, el “yo” nace. Al final de esta enseñanza, en nuestro camino a casa, pensaríamos “mi hogar”, “mi hijo”, “mi hija”; este “yo” impregna nuestra mente.
Por lo tanto, cuando queremos beber esa taza de té, debemos ofrecerla a las Tres Joyas. Cuando primero la ofrecemos a las Tres Joyas y luego bebemos la taza de té, esta idea del “yo” disminuirá. Utilizamos este medio hábil de ofrecer a las Tres Joyas para disminuir nuestra preocupación por el yo. ¿Crees que las Tres Joyas sienten sed o hambre? Ciertamente no. Esto se debe a que queremos eliminar nuestro apego al yo al ofrecer a las Tres Joyas. Cuando hacemos ofrendas a las Tres Joyas, nuestra mente no estaría preocupada por el “yo”, de lo contrario, este “yo” aparecerá constantemente.
Cuando observamos una hermosa flor, deberíamos pensar “Qué hermosa flor, debemos ofrecerla a las Tres Joyas”. Pero muchas personas no pensarían de esta manera. Pensarían “Qué hermosa flor, debo comprarla y llevarla a casa. Luego ponerla en un jarrón. Haría que mi hogar se vea más hermoso.” En este proceso estamos permitiendo que este apego al yo aumente y se acumule.
El Buda tiene muchos medios hábiles para ayudarnos a eliminar nuestro apego al yo; por eso nos enseñó la “ofrenda del Maṇḍala”. La práctica de la ofrenda del Maṇḍala puede satisfacer nuestros requisitos de méritos. Al utilizar riquezas como ofrenda, uno recibiría méritos de sabiduría a cambio. La ofrenda del Maṇḍala puede beneficiar a todos los seres sintientes. ¿Por qué es que al ofrecer el Maṇḍala, todos los seres sintientes se benefician? Uno debe reflexionar detalladamente sobre esto.
La mayoría de nosotros estamos llevando a cabo nuestras cuatro prácticas fundamentales. Muchas personas tienen preguntas sobre la parte de la ofrenda del Maṇḍala. La pregunta es: “¿Por qué necesitamos ofrecer el Maṇḍala?” Normalmente, cuando se forma este “yo”, no sucede una vez o dos, sino millones de veces, billones de veces. Cuando practicamos la ofrenda del Maṇḍala, estamos acumulando nuestros méritos en riquezas, debemos pensar: “¿De dónde provienen estas riquezas?” Si nos preguntamos “¿Cuánto dinero tienes?”, pensaríamos “Tengo un dólar, diez dólares, cien dólares, mil dólares, diez mil dólares, diez millones de dólares, etc.” Sabríamos que tenemos mucho dinero. En realidad, en cada dólar hay un “yo” asociado. Cuando tenemos cien mil dólares, tendríamos cien mil “yoes” en nuestra mente. Cien “yoes” pesan mucho y no pueden ser fácilmente eliminados de nuestras mentes.
Por eso, cuando practicamos la ofrenda del Maṇḍala, tomamos todas nuestras riquezas y beneficios y los ofrecemos a las Tres Joyas. Después de haberlos ofrecido a las Tres Joyas, estas posesiones no nos pertenecen. Entonces, el peso en nuestra mente se reduciría y al mismo tiempo se eliminaría mucho del apego al “yo”. Por eso debemos practicar la ofrenda del Maṇḍala a menudo.
Entonces, cuando veamos nuestro hogar y posesiones, no los veremos como nuestros, sino que realmente pertenecen a las Tres Joyas y solo los estamos usando. Entonces, gradualmente, nuestro apego al yo disminuirá lentamente. Cuando nuestra mente se vuelva tranquila y clara, entonces nos hemos convertido en Buda.
Al igual que esta taza de agua, cuando está quieta, se vuelve muy clara y estable. Cuando la agitación dentro de nuestra mente se calma, la claridad de nuestra mente aparecerá; este es el tesoro oculto, que es la Budeidad. Esto también es mérito de sabiduría. Utilizando este método, acumulamos sabiduría, también permitimos que el practicante elimine el apego al yo. Debes reflexionar constantemente sobre este punto.
En el pasado, la mayoría de nosotros éramos muy autocomplacientes y no pensábamos en beneficiar a todos los seres sintientes. De esta manera, no pudimos cosechar los frutos de la Budeidad. Por eso esta frase dice “Por lo tanto, intercambiar por completo nuestra felicidad por el sufrimiento de los demás es la práctica de los bodhisattvas”.
Los Budas pasados han tomado su felicidad y la han dado a todos los seres sintientes, al mismo tiempo que han tomado sus sufrimientos sobre sí mismos como un intercambio. Solo los verdaderos Budas pueden tomar su vida y cuerpo y ofrecérselos a los seres sintientes. Nosotros, como seres ordinarios, no podemos hacer esto. Entonces, ¿qué método debemos usar para practicar el intercambio o dar y tomar? Esto es lo que debo enseñarles a todos ustedes.
A nuestros padres, hijos, maestros, lamas y amigos espirituales, les ofrecemos nuestros bienes. Esta es una pequeña forma de dar y tomar. Estos bienes eran nuestros y los hemos dado a otros; esto se llama intercambio. Cuando llegamos a un lugar donde hay guerra, asesinatos y peleas, aunque no estemos involucrados en este tipo de actividades, debemos empatizar pensando que si hubiéramos nacido entre ellos, experimentaríamos este tipo de sufrimiento. Permitan que este pensamiento surja dentro de nuestra mente, experimentando así el dolor y sufrimiento de estas personas. Esto también es una forma de dar y tomar. Aunque no estemos sufriendo como esas personas, si constantemente suplicamos a nuestro lama y recitamos el mantra de seis sílabas, entonces podremos comprender verdaderamente el sufrimiento de los seres sintientes. Este es un método de dar y tomar en Tíbet.
En ciertas circunstancias, cuando nos enfrentamos a dificultades como la falta de dinero y estamos enfermos con dolor; incluso bajo este tipo de situación, podemos dar a los pobres, cuidar de ellos, esto también es dar y tomar. He presenciado en el Tíbet, donde la gente era desesperadamente pobre pero ofrecía a mendigos mucho menos afortunados que ellos. Aunque las ofrendas fueran pequeñas en comparación, en ese momento se debería ofrecer el mérito y hacer un voto de que en el futuro beneficiaremos a más seres sintientes. Así logrando la práctica del dar y tomar.
Los padres siempre cuidarán de sus hijos en cualquier circunstancia. Aunque se enfrenten a dificultades, los padres encontrarán todos los medios para cuidar de sus hijos. Los hijos pueden no tratar a sus padres de la misma manera. Si los hijos pagarán a sus padres depende del karma entre ellos. De cualquier manera, los padres harán todo lo posible para cuidar de sus hijos. Si pudiéramos tratar a todos los seres sintientes como los padres tratan a sus hijos. Si pudiéramos tratar a todos sin distinciones y beneficiarlos desinteresadamente como si estuviéramos tratando a nuestros hijos, entonces este es un verdadero signo de bodhicitta. Esta es una mente donde nunca se piensa en el reembolso, trabajar desinteresadamente para todos los seres sintientes.
En Taiwán, la mayoría de las personas han oído hablar del Budismo. A menudo, los desafortunados reciben ayuda. Esto es muy bueno. Sin embargo, al ayudar a nuestros amigos, debemos pensar que si nos encontramos con alguien totalmente desconocido para nosotros, pero podemos ayudarlo, entonces esto es más significativo porque no pensaríamos en un retorno de él. Al ayudar a amigos, es difícil no pensar en un retorno. Pero si podemos, entonces el mérito será mucho mayor.
Milarepa dijo: “Ayudar a otros con pensamientos de retribución y palabras dulces con un propósito oculto, los méritos derivados son muy pequeños”. Esto se debe a que se está pensando en recompensas. Por lo tanto, debemos practicar el dar y tomar con extraños.