Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Los preceptos para entrenarse en esas prácticas > Entrenamiento en las seis perfecciones > Perfección de la paciencia
Verso Raíz
Primer Comentario
Así que la riqueza de la virtud, este tesoro precioso, es el amor. No hay mayor riqueza que poseer que la riqueza del amor. Es la joya más valiosa que todos los Budas de los tres tiempos han encontrado. Es el amor. Es la bodhicitta. Y una persona que posee amor, si alguien le hace daño, es capaz de practicar la paciencia. De esta manera, puede mantener su amor. Si no puedes practicar la paciencia, eventualmente perderás tu amor.
A menudo, como mencioné, el amor más grande y fuerte se convierte en el mayor odio, transformado en el mayor rencor. Y al final, todo tu amor se pierde. Por lo tanto, sin importar cuánto daño te hagan otros, si eres capaz de practicar la paciencia, estarás acumulando una gran riqueza de virtud. Cada vez que alguien te perjudica y practicas la paciencia, te vuelves muy rico en virtud.
Practicar la paciencia comienza con aquellos con quienes compartes tu vida, como tu familia y las personas que te rodean diariamente. Con ellos es con quienes debes practicar la paciencia. Hay muchas personas que han perfeccionado la paciencia de esta manera. Si no tienes paciencia, realmente no tienes nada. Has perdido todo. Perderás tu amor, tu compasión, y cualquier otra cosa que tengas si no posees paciencia.
Cualquiera de las seis perfecciones se pierde si no hay paciencia. Por ejemplo, lo que hayas disfrutado o dado. Si te has esforzado en cultivar ciertas virtudes, pero cuando surge una situación desafiante pierdes la paciencia y te enojas, todo ese esfuerzo, de alguna manera, se desperdicia. Entonces te conviertes en una persona ordinaria, con altruismo y compasión comunes que se pierden fácilmente cuando aparece el enojo.
No hay paciencia. Y aunque participes en actividades virtuosas, realmente se echan a perder si no puedes mantener tu amor por los demás con paciencia. Es como tener un buen recipiente, pero si el contenido se estropea, entonces todo se vuelve inútil. El contenido, como la leche que viertes en el recipiente, es como la bodhicitta. De hecho, también se dice que es como el oro o un jarrón dorado que no puede romperse. La paciencia, la perfección de la paciencia, es como una pieza de oro, una gema preciosa.
Existen dos ejemplos principales en las prácticas del Bodhisattva: la paciencia y la bodhicitta. Se dice que son como la tierra, el suelo, y como el oro. Son como la tierra porque hay estabilidad, son estables como el suelo. La tierra no te dirá: “No camines sobre mí”. Y son como el oro porque el oro es inmutable, firme; ese es un ejemplo de la bodhicitta.
Así es como debemos comprometernos en la práctica de la paciencia. De hecho, de las seis perfecciones, la práctica de la paciencia es realmente la más importante. La paciencia es como un recipiente precioso que puede contener una sustancia muy valiosa. Si no tienes un contenedor para sostenerla, la sustancia se arruinará.
En cuanto a la perfección de la paciencia, y de hecho, cualquier perfección, por ejemplo, la perfección de la generosidad, los eruditos pueden enseñar incluso solo una de ellas, durante un solo día completo. Por ejemplo, sobre la perfección de la generosidad, pueden hablar todo el día. Sin embargo, a menudo, cuando escuchamos o hablamos demasiado, se vuelve más difícil de comprender, especialmente para personas como yo. Entonces, ¿cuál es la esencia si lo resumimos todo?
El primer tipo de paciencia es la paciencia que soporta con perseverancia las dificultades, como el calor y el frío, y se refiere a las dificultades que soportamos por el bien del dharma. Por ejemplo, siempre me impresiona cómo los discípulos que vienen aquí deben soportar muchas dificultades, lo cual es muy difícil, y me asombra lo dispuestos que están a soportar esas dificultades. Por ejemplo, en verano hace mucho calor aquí, tenemos enseñanzas durante el verano, pero la gente sigue insistiendo en venir de todas formas, lo logran y se quedan aquí. Y en invierno, como ahora, hace mucho frío, y tenemos las enseñanzas de invierno, son ese tipo de dificultades.
Sabiendo eso, también siento que, si no aprovechamos al máximo su tiempo, sería realmente una gran falta, una gran transgresión. Porque no es fácil estar aquí, no es el mejor ni más cómodo día, tal vez no haya la mejor comida para comer. Pero aun así, la gente viene porque entiende la calidad del dharma sublime. Entonces, están dispuestos a soportar todo tipo de dificultades, las dificultades del calor y el frío, y demás, por el bien del dharma. Y ese es un tipo de paciencia. Por ejemplo, eso fue lo que hizo Milarepa. A menudo, cuando se trata de la práctica del dharma, soportamos muchas dificultades en nuestra práctica.
El segundo tipo de paciencia es la paciencia con los que nos hacen daño, aquellos que nos atacan. Esto está muy relacionado con el verso que dice: “Todos los causadores de daño son igual a un precioso tesoro.”. Este tipo de paciencia es particularmente importante en las prácticas del Bodhisattva y el Camino del Mantra Secreto.
Esta línea, “todos aquellos que hacen daño son como un tesoro precioso”, es muy significativa. Entonces, ¿quiénes son aquellos que hacen daño? Alguien desencadena tu enojo para hacerte enojar. Y eso te hace darte cuenta: “Oh, en realidad tengo mucho enojo.”
Y a menudo no nos damos cuenta de eso, pero está ahí, oculto en nuestra mente. Solo sentimos como una especie de molestia con todo, y solo queremos ir a algún lugar y estar solos. No queremos hablar con nadie, tal vez irnos a una montaña de retiro, sin reconocer que es porque, en realidad, estamos enojados. Queremos escondernos, pero lo que en realidad permanece en nuestra mente, sin saberlo, es ese enojo.
Y entonces, cuando haces un retiro en la montaña, el enojo sigue ahí. Sigues molestándote con otras cosas. Los pájaros cantan, los ciervos aparecen constantemente, o los animales están ahí. Incluso si la comida no es muy buena, te enojas un poco por eso. Así que constantemente surge, y ese es el verdadero enemigo. Es tu propio enojo, no el objeto externo.
Śāntideva dio un buen ejemplo. Si quieres evitar cualquier tipo de daño en este mundo, y por ejemplo, digamos que todo el mundo está cubierto de espinas. Podrías querer cubrir toda la tierra con cuero para no tener que caminar sobre esas espinas. Hoy en día hacemos carreteras y cosas así. Pero, en realidad, nadie puede hacer eso. Nadie puede cubrir todo el planeta con cuero. Por lo tanto, Śāntideva dijo que si reconoces que el enemigo es tu propio odio, entonces lo mejor que puedes hacer es ponerte unos zapatos de cuero fuertes, y entonces podrás caminar sobre cualquier tipo de espina, y no te afectará. No tienes que cubrir todo el mundo con cuero; solo puedes usar zapatos de cuero.
Eso significa que reconoces la falta dentro de tu propio enojo. Entonces, puedes enfrentar cualquier dificultad. Puedes caminar sobre espinas, sobre rocas, y no te enojarías con los objetos externos, con quien esté desencadenando tu enojo. En su lugar, reconocerías la falta dentro de tu propio enojo.
A menudo, las personas culpan a quienes desencadenan su enojo por ser la fuente de su frustración. Sienten que quieren escapar a algún lugar donde no haya nadie. Dicen: “Quiero irme. Quiero ir a un lugar donde no haya nadie. No tengo que hablar con nadie.” Mientras tanto, su enojo sigue oculto en su mente, como veneno.
Ese es el verdadero enemigo que debe ser reconocido. Entonces, cuando surge, debes verlo de inmediato: “Ahí está, estoy enojado.” ¿Y cuál es el daño de eso? El daño del enojo es que te corta del amor. Lo primero que sucede es que pierdes tu sabiduría. Y al perder tu sabiduría, pierdes tu amor.
Por ejemplo, si tienes un buen amigo que ha sido tu amigo durante mucho tiempo, si un día te enojas con él, olvidas todo ese amor. E inmediatamente actúas de manera dura con tu cuerpo y tu habla. Le muestras una cara enojada, dices cosas hirientes, y así sucesivamente. Luego comienzas a discutir y pelear. Incluso podrías llegar a una pelea física, y al final, podrías incluso matar a alguien que antes amabas.
Así que si reconoces eso con conciencia, al instante ves: “Ahí está, estoy enojado. Este es mi verdadero enemigo. Esto es como veneno.” Y la única manera de saber que lo tienes es a través de alguien que lo desencadene.
También se dice que si no tienes a nadie que provoque tu enojo, ¿cómo vas a practicar la paciencia? Entonces, cuando alguien desencadena tu enojo, te das cuenta de que en realidad está ahí. En realidad, necesitamos a aquellos que provocan nuestro enojo.
Por eso, Jigme Lingpa también dijo que aquellos que hacen daño, los espíritus malignos y así sucesivamente, o sus obstáculos, son como un trampolín o una mejora para nuestra práctica de meditación. Así que no deberíamos ver a aquellos que desencadenan nuestro enojo como los que tienen la culpa. La culpa debe ser vista dentro de nuestro propio enojo.
Entonces, el Buda enseñó los tres niveles del camino: el de la liberación individual, el de los bodhisattvas y el del Mantra Secreto. En estos caminos, a veces perdemos la atención y luego volvemos a desarrollar la recolección, entre otras prácticas. Todo esto requiere la práctica de la paciencia.
Pensamos en las faltas del enojo una y otra vez. Esta es la manera en que lo hacemos de acuerdo a la liberación individual: reflexionamos profundamente sobre las consecuencias del enojo hasta el punto en que deja de surgir, y así es abandonado.
Por otro lado, hay quienes lidian con el enojo cultivando únicamente el altruismo y la compasión. Desarrollan un amor y una compasión sin límites. Y cuando este amor surge, simplemente no puedes enojarse más. Un ejemplo es el amor de una madre hacia su hijo. Una madre nunca siente disgusto por su hijo, no importa lo sucio que esté; lo limpia sin problemas. De la misma forma, el altruismo y la compasión incondicionales transforman el enojo. El camino del Bodhisattva es de transformación, donde el odio y el enojo se transforman en altruismo y compasión.
En el camino del Mantra Secreto, el Vehículo Vajra, tomas las aflicciones mentales como parte del camino y practica con ellas. Aquí es donde entra el concepto de “tesoro precioso”. Este tesoro debe entenderse principalmente en el contexto del Vehículo Vajra. Cuando comprendemos la visión del Mantra Secreto, transformamos las aflicciones mentales en sabiduría.
En la tradición Kagyü, también se dice que si entiendes la esencia de las aflicciones mentales, todo sufrimiento se convierte en néctar. Transformar las aflicciones mentales en sabiduría es posible porque, en su base, la mente es pura, como el espacio. Las nubes, que representan las aflicciones mentales como el apego, la aversión y la ignorancia, solo oscurecen temporalmente esta pureza.
El enojo, por ejemplo, es una aflicción mental extremadamente poderosa. Puede destruir años de amor y amistad en un instante. Sin embargo, si miras su esencia, verás que refleja la sabiduría semejante a un espejo. Cuando surge un enojo fuerte, en realidad te lleva a la esencia fundamental de la mente. Si puedes reconocer eso, verás que el enojo te ha ayudado en tu práctica.
De esta manera, cada vez que surge una aflicción mental, la tomas como parte del camino. Esto también aplica al apego y a la ignorancia, y con el tiempo, estas emociones se convierten en una mejora para tu práctica, como un tesoro precioso.
Esta práctica es muy poderosa, incluso en poco tiempo. Por ejemplo, podrías meditar en la permanencia en calma y el ver superior durante años y alcanzar estabilidad y tranquilidad, pero si un día te enojas y en ese momento practicas con tu enojo, reconociendo su esencia, esa práctica es más poderosa que años de meditación. Esta es la habilidad especial del Mantra Secreto, y por eso se le llama un “tesoro precioso.”
En los caminos de la liberación individual y del bodhisattva, la meditación lenta y constante aumenta el poder de nuestra conciencia. Sin embargo, el camino del Mantra Secreto es aún más poderoso, ya que transforma las aflicciones mentales en sabiduría directamente.
Finalmente, cuando surge una aflicción mental muy poderosa, llegas a la esencia fundamental de la mente. Esto también ocurre al quedarnos dormidos o en los sueños, pero debido a nuestra ignorancia, no lo reconocemos. Por eso, también existe la práctica del yoga de los sueños, donde buscamos reconocer la luminosidad mientras dormimos.
Por ejemplo, existió un Gran Ser Realizado que siempre dormía, y en realidad, a través de solo dormir, incluso durante el día, lograba realizar la luminosidad de la mente. Esto, desde la perspectiva del Vehículo Vajra, muestra que si reconoces que cualquier cosa puede convertirse en una condición para la práctica, todo puede ser un “tesoro precioso”. Todo lo que hacemos puede ser una actividad de práctica.
Primero, debes comprender la visión; luego, habituarte a ella mediante la práctica, pero finalmente, debes integrarla en tu vida diaria. Por ejemplo, cuando trabajas en un centro de dharma o en cualquier otra actividad cotidiana, todo puede convertirse en práctica, aunque parezca que estás haciendo cosas ordinarias. Podrías pensar que solo haces llamadas telefónicas o hablas con personas, y eso incluso te podría frustrar. Sin embargo, debes saber cómo practicar en medio de esas actividades.
La paciencia está profundamente relacionada con mantener la continuidad del amor. Si tienes esa continuidad, serás una persona más feliz, y de hecho, se dice que una persona feliz vive más tiempo, tiene mejores relaciones y una vida más plena. Además, la paciencia también contribuye al bienestar físico y mental, e incluso está relacionada con la longevidad del maestro. Cuando los discípulos cultivan el amor, se llevan bien entre ellos y no pelean, esto naturalmente beneficia su entorno y contribuye a la vida prolongada del maestro.
Así que, entre todas las prácticas, la paciencia es realmente la más preciosa. Si puedes practicarla, por ejemplo, trabajando en un centro de dharma, cualquier cosa que hagas se convierte en parte de la práctica de las seis perfecciones. Hoy en día, hay centros de dharma por todo el mundo, y muchas personas trabajan en ellos. Si comprendes este punto, podrás sentir que todo lo que haces es una forma de práctica.
En la tradición Gelugpa, existe una práctica llamada “Las Cuatro Formas de Reunir Discípulos”, que está muy relacionada con este tema. Consiste en hablar amablemente, actuar de acuerdo con lo que se dice, actuar de manera significativa y ser generoso. Este es el comportamiento del Bodhisattva, y está muy relacionado con la práctica de la paciencia.
Resumiendo todo esto en un punto importante: no se trata de mirar al objeto externo o la condición que te hizo enojar, sino de reconocer directamente tu propio enojo. Eso es lo más importante, porque como se dice en los textos, no podemos destruir a los enemigos externos. Cuanto más tratemos de evitarlos o destruirlos, más surgirán. Lo mismo sucede con las aflicciones mentales.
Llevando la paciencia a sus límites, llegamos a la tercera clase de paciencia, que es la paciencia que no teme con respecto al significado de la vacuidad. Este miedo surge debido a la aparente contradicción entre las dos verdades: por un lado, el karma es infalible, pero por otro, a nivel último, todo está vacío de esencia propia. Este miedo es un signo del apego al yo. Mientras sigamos aferrándonos al yo, el miedo nunca desaparecerá, incluso si entendemos el significado de la vacuidad.
El apego al yo es difícil de reconocer, pero puede ser detectado a través del miedo. Cuando surge el “yo”, inmediatamente sentimos que algo nos ha ocurrido, y de ahí surge el miedo. Por ejemplo, en la práctica de la transferencia de consciencia, a veces el pensamiento se detiene naturalmente, y de repente surge el miedo, lo cual indica que no se basa en la motivación de bodhicitta. Si la práctica estuviera fundamentada en bodhicitta y en las cuatro cualidades sin límites, no surgiría el miedo. Esto es lo más importante.
Segundo Comentario
Cuando practicamos paciencia y tolerancia, primero debemos empezar con nuestros padres. Cuando nos traen dificultades, dolor y problemas, debemos abstenernos de hablar o responder. No debemos tener reacciones. Frente a esta situación difícil, instintivamente reaccionamos y esto proviene de nuestra ira. Si pudiéramos mantener la calma, nuestra ira disminuiría. La recompensa de este tipo de acción no es visible. Las recompensas normales se pueden ver, como la capacidad de comprar un auto o una casa, pero la recompensa de esta acción virtuosa no se puede ver.
Por ejemplo, si alguien quiere lastimarnos y nos enojamos, nuestra mente de bodhicitta se daña. Debemos entender que nuestra recompensa es la bodhicitta y debemos proteger diligentemente nuestra bodhicitta vida tras vida hasta que nos convirtamos en Budas. Tu bodhicitta aún permanece intacta.
Podemos ver a mucha gente disfrutando de su riqueza; la relación entre novio y novia también es buena. Todo esto es el resultado de haber practicado exitosamente la bodhicitta en vidas anteriores. También es porque han dado generosamente en vidas anteriores que están disfrutando de comodidad y estabilidad. De hecho, toda la comodidad y felicidad mundana son el resultado de la bodhicitta. Es como el número de flores, hojas y ramas de un árbol, todos dependen de las raíces. Esta raíz es la bodhicitta.
¿Cómo debería comportarse un practicante que quiera disfrutar de todas las buenas recompensas? Como dice el texto, “Todos los causadores de daño son igual a un precioso tesoro.”, esto es tratar a todos aquellos que nos lastiman como tesoros.
Cuando practicamos el budismo y hay personas que nos lastiman, entonces debemos depender del inmenso poder del altruismo y la compasión para calmar nuestra ira. En el momento en que estamos siendo lastimados y nuestros pensamientos de odio se generan, si pudiéramos calmar esos pensamientos de odio, entonces nuestra mente de bodhicitta se volverá más fuerte. Cuando podamos comprender esto, sabremos que nuestro benefactor en realidad son aquellos que nos lastiman. Debido a su ira, podemos usar eso para ayudarnos a practicar nuestra bodhicitta. Por lo tanto, cada vez que alguien nos lastime, podemos soportar y nuevamente desarrollar nuestra práctica en bodhicitta. Buda dijo que esto es perfectamente comprensible.
Si queremos eliminar todo el dolor y el sufrimiento, entonces debemos practicar paciencia y tolerancia. En ese momento, aquellos que nos lastiman son en realidad nuestros benefactores y deben ser tratados como tesoros. ¿Por qué decimos que aquellos que nos lastiman son tesoros? Debemos considerar a aquellos que nos lastiman como tesoros porque los tesoros pueden traernos un beneficio inmenso y amplio. Debemos eliminar nuestros pensamientos de ira hacia aquellos que nos lastiman y hacia todos los seres sintientes. Mantén firme y estable nuestra mente, luego practica la paciencia y tolerancia. Esto es lo que se entiende en el texto “habitúa la paciencia libre de hostilidad hacia todos. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.”
Lo anterior trata de soportar calmadamente el ser lastimado por otros. Lo siguiente es lidiar con la diligencia gozosa mientras sufrimos dolor y sufrimiento. Debemos comprender esto mientras estamos practicando el Budismo. A veces, cuando queremos practicar el Budismo, en un momento nuestras manos, piernas, etc., nos dolerán y se volverán muy dolorosos. A veces nos sentiremos muy fríos o calientes. En estas situaciones, debemos seguir soportando este pequeño dolor e incomodidad. Debemos pensar en Milarepa y cómo soportó un inmenso dolor y sufrimiento para practicar; en comparación con él, solo necesitamos soportar un poco de dolor y sufrimiento.
Por ejemplo, cuando queremos dormir, nos sentiremos somnolientos y sentiremos que debemos dormir. En este momento, debemos pensar que dormir es una pérdida de tiempo, desperdiciando nuestra preciosa vida humana. Si pudiéramos recitar 100 veces el mantra de seis sílabas, esto nos beneficiaría a nosotros y a todos los seres sintientes. Entonces, si pudiéramos dormir un poco menos cada día y usar el tiempo para practicar, ¿no sería mejor? Puedes dormir 5 horas o 6 horas, es mejor no exceder las 7 horas. Debes comprometerse a no dormir más de 7 horas cada día. Esto es la diligencia gozosa mientras sufrimos dolor y sufrimiento.
¿Qué más necesitamos soportar? Esto es tratar de evitar el hábito de fumar, beber y tomar cualquier tipo de drogas. Mientras bebemos y fumamos, obtenemos cierta felicidad temporal, pero en el futuro nos traerá dolor y sufrimiento. No solo eso, cada día que fumamos, desperdiciamos un poco de dinero, a largo plazo desperdiciamos mucho dinero. Además, fumar nos traerá muchos problemas después de la muerte. Por eso debemos resolver no fumar, beber o tomar drogas. Necesitamos soportar absteniéndonos de estos malos hábitos.
Cuando otros nos regañan, debemos soportarlo y no regañarlos a cambio. Cuando otros nos lastiman, no debemos pensar en vengarnos. Debemos soportar todas las pequeñas cosas. Lo más importante es que cuando los problemas descienden sobre nosotros, nunca debemos dejar que nuestra mente de bodhicitta vacile ni la perdamos, esta es la verdadera paciencia.
A veces perderemos la paciencia; a veces sentiremos envidia; a veces nos sentiremos somnolientos y adormecidos, todas estas son situaciones dañinas para nosotros. Cuando ocurren, debemos soportarlas y persistir en proteger nuestra mente de bodhicitta y nunca dejarla vacilar ni perderla.
¿Por qué necesitamos proteger nuestra mente de bodhicitta? Todos deben reflexionar sobre esto. Tenemos esta preciosa vida humana ahora; debemos usar esta preciosa vida humana para alcanzar la iluminación. No esperes a la próxima vida o a la siguiente. Es posible que no tengamos esta oportunidad nuevamente, por eso en esta vida debemos proteger nuestra preciosa mente de bodhicitta.
Si somos capaces de ver la verdadera esencia de nuestra mente, entonces sabremos que el dolor y el sufrimiento también son vacuidad. Para la mayoría de nosotros, sentiríamos que algunos asuntos mundanos nos traerían felicidad temporal y cuando la felicidad desaparece, sentiríamos dolor y sufrimiento. Si pudiéramos eliminar las nociones dualistas de querer felicidad y evitar dolor y sufrimiento, entonces esto nos traería verdadero gozo. Esto es el gozo de la iluminación.
Este tipo de gozo solo se puede experimentar al haber visto la verdadera esencia de tu mente. Mientras experimentas la vacuidad, sabrás que todo está sin sustancia. Entonces, mientras todo está sin sustancia, por lo tanto, no hay diferencia entre dolor y felicidad. Este tipo de gozo supera las nociones dualistas. Este es el verdadero gozo de la iluminación que es diferente de la felicidad mundana; que cuando la felicidad mundana desaparece, sigue el dolor y el sufrimiento. Por eso debemos saber que tener una comprensión experiencial de la verdadera esencia de nuestra mente o de la vacuidad es muy preciosa.