Parte Uno: La Preparación > Cuarto, renunciar a las preocupaciones de esta vida reflexionando sobre la impermanencia
Verso Raíz
Primer Comentario
En este verso, lo más importante en lo que debemos reflexionar es en la conciencia: un huésped que dejará la posada del cuerpo. El cuerpo es como una posada y normalmente apreciamos mucho este cuerpo. Es nuestro mayor apego, y cuando entiendes que el cuerpo es solo como una posada, ese apego naturalmente comenzará a disminuir.
Normalmente, debido a este apego al cuerpo y a nuestros seres queridos, es como si nuestros canales sutiles y todo en nosotros se secara. Estamos muy apegados a nuestras familias y amigos, a nuestras parejas, y en particular a nuestros hijos porque los amamos mucho.
Por supuesto, en general el amor es una buena cualidad, pero aun así es impermanente. Si no reflexionamos sobre la impermanencia y no nos recordamos a nosotros mismos el hecho de que todo es impermanente, un día, cuando todo eso cambie repentinamente, nos sentiremos demasiado abrumados por este sufrimiento, hasta el punto que muchas personas llegan a quitarse su propia vida. Entonces, se experimentará un sufrimiento muy intenso. Por eso es importante, para comenzar, entender que todo eso es impermanente.
También, en los viejos tiempos, cuando el Buda estaba vivo, experimentó el palacio de su padre como un lugar sin sufrimiento, pero luego encontró que en el mundo sí había sufrimiento, y de esta manera comprendió la impermanencia.
Todo es impermanente, todo lo que existe es impermanente, incluidas nuestras relaciones amorosas. Si reflexionas sobre esto una y otra vez, incluso aunque haya amor, en realidad habrá menos apego. Esto se refiere a cualquier cosa: nuestras posesiones, nuestra riqueza, pero en particular a las personas a las que estamos apegados, a las que amamos mucho.
De hecho, si realmente recuerdas la impermanencia, tu amor por ellos se fortalecerá, porque pensarás: “Algún día todo esto dejará de existir; todo esto es impermanente. ¿Cuál es el punto de estar peleando constantemente?” No pelearé, los respetaré. De esta manera, si recuerdas la impermanencia, en realidad, tu amor por tus compañeros se volverá más fuerte y estable.
Si no sabes esto, de todos modos, un día no tendrás más opción que separarte de ellos, porque todo es impermanente: nuestras relaciones, nuestra riqueza, nuestras posesiones y demás.
Entonces, en este verso, debemos reflexionar sobre la impermanencia, y es a través de la impermanencia que surge un rechazo hacia el saṃsāra, un sentido de renunciación, y esto es como las piernas de la meditación. A menudo, aunque sabemos que las cosas son impermanentes, generalmente no lo pensamos; nadie realmente lo piensa, incluyéndome a mí mismo.
En una de las recitaciones decimos: “Por favor, concede tus bendiciones para que la muerte y la impermanencia surjan en mi corazón”. Así que esto es muy importante; este verso nos recuerda que debemos recordar la impermanencia de esta vida.
Entonces, hay un gran amor que tenemos por nuestros seres queridos, nuestra familia y amigos, y eso en sí mismo es una buena cualidad. Quiero decir, en la mente, este sentimiento de amor por naturaleza es una buena cualidad.
En general, se dice que entre todas las aflicciones mentales, la peor es el odio o la ira, y en particular, según el camino tántrico, en realidad el apego no se considera una gran falta. De hecho, es una especie de mezcla entre cualidades y faltas, y la razón es que el apego surge, en realidad, del amor, así que está relacionado con el amor, y por lo tanto, no se considera la mayor falta.
Pero cuando surge ese amor, amamos a una persona y comenzamos a aferrarnos a la existencia verdadera de la persona, y a la forma en que la etiquetamos, la manera en que la vemos; la vemos como muy hermosa, pensamos en su rostro, por ejemplo, y luego desarrollamos un apego. Eso en realidad es extremadamente dañino. Si desarrollas un apego basado en la apariencia externa y el cuerpo de una persona, eso llevará a mucho daño.
Entonces, ¿por qué realmente amas a ese compañero? ¿Qué es ese amor? Debería ser algo que proviene de la mente. Si proviene de la mente, esos compañeros pueden pasar toda su vida juntos. Ese es el tipo de amor que quieres mantener.
El cuerpo exterior no es algo a lo que puedas aferrarte; es impermanente, es un fenómeno compuesto, es solo como un montón de polvo, en realidad, como los cinco agregados. Los cinco agregados son así, están vacíos.
Sin embargo, cuando te aferras al amor dentro de la mente, entonces ese tipo de amor eventualmente se transformará en bodhicitta, y entonces, en esta vida, seguirás siendo compañero de esa persona, y en futuras vidas irán juntos a la tierra pura de Sukhāvatī.
Aquí, piensas: este cuerpo es impermanente, es un compuesto. ¿Cuál es el daño de no abandonar el apego? Si no prestamos atención a eso, continuaremos aferrándonos a la verdadera existencia de cómo las cosas nos aparecen, y eso permanecerá en la mente cuando muramos. Si morimos con ese apego en la mente, hay historias de personas que renacen como todo tipo de criaturas, en bacterias y demás, en los cuerpos de las personas, y experimentan mucho sufrimiento allí, y luego caen en los tres reinos inferiores.
Hay muchas grandes faltas y dificultades que surgen del apego. Aunque el apego surge del amor, debemos separar el apego del amor, y aferrarnos al amor. De esa manera, podrán pasar sus vidas juntos, pero incluso si lo hacen, el cuerpo no permanecerá, es como una posada. Así que lo que persiste no es el cuerpo al que te apegas, sino la mente, la mente que amas.
En realidad, lo que llamamos la tierra pura de Sukhāvatī es simplemente un lugar donde todos aquellos con amor en sus corazones se encuentran. Es el lugar donde todos los que tienen amor se reúnen. Y lo que llamamos infierno es el lugar donde todos aquellos con odio se encuentran. Entonces, todo proviene de la mente.
Por lo tanto, aférrate a ese sentimiento de amor y no tanto a la apariencia externa de las cosas, y entrena la mente para ver estas apariencias externas como impermanentes, como un sueño. Si puedes hacerlo con una persona, también puedes hacerlo con cualquier otra cosa, por ejemplo, con tus posesiones y disfrutes, y así sucesivamente.
Sea lo que sea, entrena la mente para recordar la impermanencia y la naturaleza ilusoria como un sueño de todo.
Si deseas saber lo que hiciste en el pasado, mira tu cuerpo presente. Esta vida es como el aceite en una lámpara de mantequilla, y lo que has obtenido en esta vida es el resultado del mérito que acumulaste en una vida anterior.
Por ejemplo, haber obtenido un cuerpo humano precioso es el resultado de haber tomado los votos de ñingne una sola vez. Jigten Sumgön también dijo que mantener un solo voto conduce al nirvāṇa.
De las seis perfecciones, por ejemplo, si tomas el voto de practicar una sola virtud, el resultado es obtener un cuerpo humano precioso. Así que todo lo que has obtenido en esta vida lo has obtenido debido al karma anterior. No podemos cambiar eso demasiado o prolongarlo, pero para las vidas futuras, debemos pensar en el karma correcto para crear.
Si deseas tener un cuerpo humano precioso en una vida futura, debes practicar la conducta moral. Si deseas experimentar una larga vida y compañeros armoniosos, debes practicar la paciencia. Si deseas ser rico, debes practicar la generosidad.
Especialmente en esta vida, hay muchos objetos que consideramos muy valiosos, muy preciados, especialmente cuando son costosos. Entonces, tenemos un fuerte apego a nuestras posesiones.
Por ejemplo, por eso hacemos ofrendas a los Yidams con adornos de joyas, porque consideramos estas cosas muy preciosas, muy especiales.
Y de hecho, en la Oración del Rey de la Aspiración para la Conducta Excelente se dice que no debes apegarte a estas cosas. Nuestro apego a esas cosas es muy profundo, y si ese apego permanece en tu mente, incluso más allá de la muerte, ese apego estará ahí. Hay historias de seres que renacieron de manera negativa junto con esos objetos de su apego.
Por ejemplo, hay una historia sobre un meditador en retiro que acumuló mucho dinero y, cuando murió, renació como una araña negra que corría detrás del dinero, los billetes y demás. De hecho, la gente podía ver a esa araña, era algo visible.
Así que, cuando la consciencia deja el cuerpo, es como si el cuerpo fuera un jarrón lleno de agua, y el agua es la consciencia. Cuando el jarrón se rompe, el agua se derrama. Esta transición entre esta vida y la próxima es un momento crítico, muy importante, en el que debes ser muy consciente. Por eso, lo más importante en ese momento crucial es no morir con apego a objetos valiosos o preciados que poseas, sino, por ejemplo, ofrecerlos a las Tres Joyas.
En cuanto a usar ornamentos y objetos preciosos, también depende de tu percepción. Si eres practicante del Vehículo Vajra y te visualizas como el Yidam, se dice que es apropiado usar ornamentos de joyas. No hay nada incorrecto en eso, ya que si no hay un “yo” o una noción de un “yo”, pero tienes la conciencia de “soy Tārā” o “soy Chenrezig”, entonces no hay problema en llevar ornamentos.
Sin embargo, desde la perspectiva de la liberación individual, aquí no estamos meditando en el Yidam, no está permitido usar muchos ornamentos. Existe el concepto del “yo”, y desde esa perspectiva, se dice que los ornamentos deben evitarse.
Por ejemplo, en las clases inferiores del tantra, tampoco se permite usar perfumes, ornamentos o collares. Pero en el Vehículo Vajra, cuando realmente no hay un “yo”, está bien hacerlo. Así que depende del estado mental de cada uno.
En cualquier caso, cuando morimos, hay un gran peligro de que llevemos con nosotros el apego a los objetos preciosos que estamos dejando atrás. Por eso, se dice que antes de morir debemos soltar esos apegos y hacer una ofrenda. Es importante dejar ir todos los apegos a la familia, los amigos, los placeres y las posesiones, y en el momento de la muerte, concentrarse únicamente en Buda Amitābha. Este es el camino que debemos seguir.
Esta vida es como el sueño de una sola noche. Ahora experimentamos el estado de vigilia durante el día, y por la noche, cuando nos dormimos, entramos en un estado de sueño, y luego despertamos de nuevo. Esta transición del día a la noche, en realidad, es como una transición de una vida a otra, y día a día estamos pasando de una vida a la otra. Este proceso es muy similar al que atravesamos cuando caemos en el estado intermedio después de esta vida.
Así que, una y otra vez, debemos reconocer que esta vida es realmente como un sueño. No tiene sentido hacer tanto esfuerzo por perseguir todas estas cosas, porque en realidad no son reales. No tiene sentido aferrarse a las posesiones.
Es mejor aferrarse a las causas de virtud: practicar la generosidad, la conducta moral, la paciencia y demás. Estas se convierten en las causas para renacer en los reinos superiores, pero lo que tenemos en esta vida no puede ser retenido ni conservado. De eso trata realmente el “renunciar a esta vida” o “soltar todas las preocupaciones mundanas”.
Segundo Comentario
¿Estarán siempre con nosotros nuestros parientes y seres queridos? No lo estarán. No importa cuánta riqueza y propiedades ganemos con nuestro arduo trabajo, nunca permanecerán en nuestras manos. No importa la riqueza, posesiones, parientes y amigos, nunca los poseeremos para siempre.
Nuestro cuerpo es como un hotel, nuestra mente es como un huésped; a la mañana siguiente, el huésped ha dejado el hotel. ¿Crees que el huésped llevaría el hotel a la espalda al hacer el check-out? Esto no es posible.
Si comprendes este punto, sabrás que amigos, parientes y posesiones no son nuestros para tener y poseer, ni siquiera nuestro cuerpo tipo hotel nos pertenece. Por lo tanto, la cuarta frase dice: “Dejar ir los asuntos de esta vida es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.”.
Entonces nos preguntaríamos si abandonar nuestras propiedades, hijos, posesiones y dinero, y deshacernos de todo, ¿es este el mejor método? Si una persona realmente hace esto, se traería muchos problemas. No podrá lograr nada. Lo que dijimos anteriormente fue abandonarlo todo mentalmente. No deberíamos tener el pensamiento de que esta propiedad es mía, este dinero es mío, estos son mis hijos y este es mi cuerpo.
Debemos darnos cuenta de que todo nos es prestado, que están con nosotros solo temporalmente. Si tenemos apego a estos objetos, entonces cuando llegue el momento de la muerte, tendremos que enfrentar la difícil tarea de separarnos de ellos. Ninguno de estos puede ser llevado con nosotros en ese momento.
Si verdaderamente no necesitamos estos objetos, ¿qué necesitamos verdaderamente? Lo que realmente necesitamos es altruismo y compasión, es decir, necesitamos bodhicitta en nuestra mente. Esto es lo que podemos llevar con nosotros después de la muerte.
En el momento en que esta vida termine y estemos en camino a la siguiente vida, el verdadero amigo que puede ayudarnos es Buda Amitābha. Las verdaderas riquezas que podemos usar para nosotros mismos son bodhicitta.
También necesitamos un cuerpo verdadero, los hombres deberían identificarse con el cuerpo de Chenrezig y las mujeres con el cuerpo de Tārā. Esto es lo que realmente necesitamos.
Esto realmente puede ser nuestro y puede ser llevado con nosotros cuando muramos. Por lo tanto, en el futuro, cuando nos vayamos de esta vida, los hombres pueden identificarse con el cuerpo de Chenrezig y las mujeres con Tārā. Las riquezas que podemos llevar serán nuestra bodhicitta, altruismo y compasión. Nuestro mejor compañero será Buda Amitābha.
Es como venir a los Estados Unidos. Antes de ir, mucha gente ayudaría en la preparación de nuestro equipaje, etc., por lo que el viaje a los Estados Unidos fue muy tranquilo. Entonces, ¿qué significa cuando decimos “Dejar ir los asuntos de esta vida es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.”? Significa que durante nuestra vida, estamos planeando para nuestro momento de muerte. Por lo tanto, estamos identificándonos con Chenrezig o Tārā como nuestra práctica diaria, desarrollamos y nutrimos nuestra mente para tener altruismo y compasión y bodhicitta como nuestras riquezas, y suplicamos a Buda Amitābha para que sea nuestro compañero cuando caminemos por el sendero de la muerte. Si podemos hacer estas preparaciones, entonces nuestro viaje a la Tierra Pura de Buda Amitābha será muy tranquilo.
Trabajamos toda nuestra vida para vivir, por eso tenemos que ir a trabajar para ganar algo de dinero. ¿Con qué nos mantenemos vivos en nuestra próxima vida? El dinero para nuestra próxima vida es el mantra de las Seis Sílabas o el nombre precioso del Buda o el mantra de Tārā.
Por lo tanto, cuando podamos completar nuestras prácticas preliminares 100.000 veces y hayamos recitado mantras muchas veces. ¿Dónde desaparecerán estas recitaciones de mantras? Se convertirán en riquezas que podemos llevar con nosotros a nuestra próxima vida.
¿Cómo usamos estas recitaciones de mantras? Necesitamos ofrecerlas a las Tres Joyas y también ofrecerlas a todos los seres sensibles.
¿Cómo se las ofrecemos a todos los seres sensibles? Podemos visualizar a los seres que residen en el reino del Infierno y ofrecerles los mantras para que obtengan los beneficios de estas recitaciones.
En realidad, hay muchos métodos y prácticas en las que podemos participar para beneficiar a los seres sensibles. Alguien me preguntó si todas las mañanas elegir un mantra y recitarlo 100 veces sería un método aceptable. Mi respuesta sería como lo que acabo de hablar anteriormente.