Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Los preceptos para entrenarse en esas prácticas > Entrenamiento en las seis perfecciones > Perfección de la sabiduría
Verso Raíz
Primer Comentario
La siguiente es la perfección de la sabiduría, y esta es realmente la culminación última de la estabilidad meditativa. Se dice que sin sabiduría, las otras cinco perfecciones no son suficientes para alcanzar la iluminación completa. Por lo tanto, combinadas con medios hábiles, se desarrolla la sabiduría que no distingue entre las tres esferas. Este es el camino de un bodhisattva.
Sin la sabiduría, las otras cinco perfecciones son como si una persona ciega intentara avanzar. Al escuchar esto, podrías pensar que todas las prácticas que has realizado hasta ahora no tienen sentido o son vacías, pero eso tampoco es cierto. Las 84.000 enseñanzas del dharma fueron dadas todas con el propósito de alcanzar la iluminación, lo que significa que fueron enseñadas precisamente para realizar esta perfección de la sabiduría. Todo está dirigido a ese fin. Son métodos para que surja esa sabiduría, como los tres métodos para que bodhicitta surja donde no ha surgido, para que no decline donde ha surgido y para que crezca aún más.
El método para aumentar bodhicitta es mediante las prácticas del Mantra Secreto. Así, todas las prácticas y perfecciones están destinadas, en última instancia, a realizar la sabiduría y perfeccionarla. El Buda había perfeccionado la sabiduría, había comprendido la esencia de la mente. De hecho, el significado de todo esto está contenido, por ejemplo, en el sutra del corazón, donde se expone la perfección de la sabiduría. Cuando lo lees repetidamente, el verdadero significado de esa enseñanza surge en tu mente.
El sūtra del Corazón, por ejemplo, habla de la vacuidad, que es la perfección de la sabiduría. Y al leerlo, lo que comienza a disolverse son esas fijaciones de que las cosas realmente existen tal como las percibimos. Tanto los pensamientos sutiles como los burdos que surgen en nuestra mente, incluso los más pequeños pensamientos de apego, se ven afectados. Nos aferramos a la creencia de que “esto es como es” o albergamos ciertas dudas en la mente. Mientras percibamos una dualidad entre el yo y el otro, habrá dudas en la mente, pero la duda en sí misma es solo un pensamiento. Cuando realmente comprendes la perfección de la sabiduría, cuando esa se ha realizado, un signo de ello es que todas las dudas desaparecen. Ya no hay más dudas.
Como mencionamos antes, existen esos tres medios hábiles para hacer que bodhicitta surja, para que no decline y para que crezca. Pero el medio hábil real es la compasión. Cuando surge la verdadera compasión, el aferramiento al yo desaparece naturalmente. Así que, cuando el altruismo sin límites y la compasión sin límites surgen, los medios hábiles se han combinado con la sabiduría. Y así, al estar combinados, se desarrolla la sabiduría que no distingue entre las tres esferas.
Primero, a través del altruismo y la compasión, antes de alcanzar las cuatro actitudes sin límites, el aferramiento al yo desaparece. Una vez que eso ha desaparecido, puedes ver la naturaleza de los demás. Y al mirarlos desde ese estado, naturalmente son vacuidad. Este es el medio hábil.
La sabiduría que no distingue entre las tres esferas es el entendimiento de que todos los fenómenos, tanto del saṃsāra como del nirvāṇa, el yo y los demás, están vacíos de una naturaleza propia. Todas las apariencias son simplemente una manifestación de la mente. Cuando realizas la esencia de la mente, ves todo como una manifestación de la propia mente, como un reflejo. Y cuando esa comprensión se perfecciona, se convierte en la perfección de la sabiduría.
Así, las 84.000 enseñanzas del dharma están incluidas dentro del bodhicitta, y este a su vez está incluido en la bodhicitta definitiva. Para realizar esta bodhicitta definitiva, se enseñan las enseñanzas sobre la bodhicitta convencional. La bodhicitta convencional es un medio hábil para realizar la bodhicitta definitiva, y desde ahí, todas las prácticas se convierten en medios hábiles para lograr esa realización.
Hemos hablado de las perfecciones de la meditación y la sabiduría, y he explicado un poco sobre ello. Gampopa, en el Precioso Ornamento de la Liberación, menciona dos tipos de sabiduría: la sabiduría mundana y la sabiduría trascendental, que va más allá de lo mundano.
Jigten Sumgön, en La Única Intención, dice que todo lo que se hace en el campo de lo conocible lo hace el Buda. Esto se refiere a esa sabiduría, a la inteligencia que todos usamos y que todos poseemos. Todo lo que hacemos en este mundo lo realizamos a través de esta inteligencia, y esa es la sabiduría, esa es el Buda, y todos la tenemos.
Desde la perspectiva relativa, donde vemos una dualidad entre el yo y los demás, esta inteligencia, esta mente, es la consciencia que percibe esa dualidad. Pero cuando realizas la verdadera esencia de esa consciencia, se manifiesta como consciencia primordial. Entonces, cuando comprendes la esencia de la sabiduría, la esencia de esa inteligencia en ti, eso es en realidad la consciencia primordial no dual. En verdad, no hay dualidad. Por eso, las dos afirmaciones, por un lado, la que habla de dos tipos de sabiduría, y por otro lado, la de Jigten Sumgön sobre que todo lo que se hace en este mundo lo hace el Buda, muestran que solo hay una sabiduría que participa en cualquier actividad, ya sea en el dharma o en el mundo.
Esa es la sabiduría que incluso es responsable de la más mínima felicidad, la que sustenta la compasión, y gracias a ello experimentas felicidad. Leer estas palabras de Jigten Sumgön repetidamente realmente aclara el significado de esto. De todas maneras, es algo que requiere una investigación profunda, reflexión y meditación.
En resumen, esta mente de sabiduría se explica en el Gran Sello o en la Gran Perfección. Jigten Sumgön también dijo que permanecer intacto por los “tres grandes” es la realización suprema. Los tres grandes se refieren al Gran Sello, la Gran Perfección y el Camino Medio. Más allá de todo eso está la realización de la esencia de la mente.
Longchen Rabjam también dijo en El Tesoro de Instrucciones Esenciales que cuando realizas el estado natural de la mente, no hay un conocimiento superior a ese. Y cuando reconoces la mente no fabricada, ya no hay necesidad de estudiar más escrituras, porque una vez que realizas la esencia de la mente, esa es la perfección última de la sabiduría, y eso es sin dudas.
Ahora tenemos una comprensión del estado natural de la mente. Sin embargo, a veces siguen surgiendo dudas porque aún no lo hemos realizado plenamente. Para realizarlo, necesitamos practicar una y otra vez, cultivando continuamente una mente de altruismo y compasión.
Segundo Comentario
Si no tienes la sabiduría obtenida al practicar el Gran Sello, no podrás alcanzar la iluminación. Para lograr el resultado de convertirte en un Buda, es la unión de la sabiduría y el método. Este método es del altruismo y compasión sin límites.
El texto menciona que no deberíamos estar apegados a las tres ruedas. Todos creen que existo, y todos los seres sintientes existen y creen que todo existe. Entonces, hay un “yo”, hay “métodos de práctica que usaré” y está “mi objetivo final de obtener comprensión experiencial”. Así que en todo, estos tres elementos siempre están presentes, esto son las tres esferas.
Pensamos que nuestra mente no existe, y desde esta mente aparecen todos los métodos y así la mente debe existir realmente. Pero no puedes decir que la mente no existe ni puedes decir que la mente existe. Si vemos que la mente está más allá de la noción de la existencia y no existencia, entonces esto es vacuidad. La esencia de la mente es vacua pero también contiene la conciencia para reconocer la vacuidad.
Muchas tradiciones no budistas creen que el mundo exterior es permanente, que posee solidez. Sin embargo, la visión budista es que este mundo es vacuo, sin sustancia. La visión budista es que la esencia de la mente es vacua, pero posee una cualidad que reconoce esta cualidad, a esto lo llamamos claridad.
Si tenemos comprensión experiencial de esta vacuidad, entonces no renaceremos en los mundos “de forma”. Si tenemos comprensión experiencial de la naturaleza de claridad de la mente, entonces no renaceremos en los mundos “sin forma”. Si conocemos la esencia de la mente como vacua y la apariencia como luminosidad, entonces esto es el resultado de los tres cuerpos del Buda. Todos los seres iluminados tienen estas tres cualidades.
La mente de los seres iluminados es la misma que la de todos los seres sintientes. La única diferencia es que las mentes de los seres sintientes están mezcladas con todas las aflicciones mentales, aparte de eso, no hay diferencia. Todos los seres sintientes creen en la existencia del “yo” y no entienden la verdadera naturaleza de sus mentes, por lo que debemos contemplar sus acciones basadas en la confusión con gran compasión.
Cuando decimos que la mente de los seres sintientes es la misma que la de Buda, es como si el agua de todos los ríos eventualmente terminara en el océano. Aunque hay diferentes ríos con diferentes tamaños y longitudes, al final, cuando llegan al océano, toda el agua se vuelve una. Las personas difieren, como hombre y mujer, pero las cualidades de la mente son las mismas, no hay diferencia.
La mente de todos los seres sintientes y Buda tienen la misma naturaleza de la vacuidad. La única diferencia es que los seres sintientes no entienden este punto y llevan a cabo acciones negativas basadas en la confusión.
Deberíamos tener gran compasión hacia todas estas acciones negativas; este es el método de la práctica.
Por lo tanto, siempre debemos tener altruismo y compasión hacia todos los seres sintientes y practicar esto, entonces tu sabiduría aparecerá gradualmente y eventualmente alcanzarás la iluminación. Esto es lo que dice el texto “Junto con los medios hábiles, cultiva la sabiduría no conceptual de las tres esferas. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos”.
Si no entiendes este punto, te llevará a formar opiniones erróneas, las opiniones erróneas son como estar perdido en un laberinto. Estar en este laberinto llevará a aflicciones mentales.