Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Mente Iluminada Absoluta > La práctica post-meditación de abandonar cualquier creencia en la existencia real de los objetos de deseo y aversión > Abandonando cualquier creencia en la existencia real de los objetos de aversión
Verso Raíz
Primer Comentario
Esto trata sobre cómo enfrentar circunstancias muy difíciles. A menudo, si solo nos enfocamos en nosotros mismos y en nuestros propios problemas, el más mínimo inconveniente puede parecer un problema muy grave. Esto se debe a que cuanto más fuerte es el apego al yo, más intenso será nuestro sufrimiento. Entonces, incluso la sensación más leve de dolor físico, por ejemplo, puede parecer el mayor sufrimiento.
Una persona en esta situación debe pensar de esta manera: Todo este sufrimiento es como la muerte de un hijo en un sueño. En realidad, todo es lo mismo. Lo que experimentamos en el estado de vigilia, todos nuestros problemas y el sufrimiento que podemos experimentar al soñar, básicamente es lo mismo. Quizás haya una diferencia en la duración, pero el punto es que si te aferras a ese pensamiento de sufrimiento, experimentarás sufrimiento. Y si sigues pensando en ello una y otra vez, seguirás experimentando sufrimiento una y otra vez.
Entonces, sin pensar en absoluto, si simplemente lo dejas ser, entonces tampoco hay sufrimiento, porque el sufrimiento es solo un pensamiento. La forma de superarlo es, en primer lugar, pensar en el karma y reconocer que todo ha sido creado por nuestras propias aflicciones mentales. Y luego, idealmente, si has comprendido la visión, no pienses en absoluto y reconoce que todo, la felicidad y el sufrimiento, son solo pensamientos. No importa lo que surja, mantendrás el estado natural de la mente y permitirás que todo lo que surja se disipe como una ola en el agua.
Este es el medio hábil especial del Mantra Secreto, cómo transformamos las aflicciones mentales en consciencia primordial. Todo es un pensamiento; la felicidad y el sufrimiento son solo pensamientos. Milarepa también dijo que, en realidad, el saṃsāra, si preguntas por sus características, no tiene fundamento ni raíz. Entonces, no podemos decir con respecto al saṃsāra que esto es o esto no es. Si quieres encontrar una raíz del saṃsāra, son los pensamientos. Todo es creado por nuestros pensamientos.
Si seguimos aferrándonos a nuestros pensamientos, una y otra vez estos pensamientos continuarán creando más sufrimiento. Entonces, en lugar de aferrarnos a nuestros pensamientos y seguir pensando en las cosas, no pienses en nada y, sea lo que sea que surja, simplemente déjalo ser. Síguelo y desaparecerá como una ola en el agua, y verás que todo lo que surge es de naturaleza similar a un sueño, como la muerte de un niño en un sueño.
Cuando experimentas sufrimiento, una reflexión en el nivel relativo es pensar que, aunque tengo este problema, ¿qué pasa con los problemas y el sufrimiento de todos los seres en este mundo? En comparación con eso, mi sufrimiento no es nada. Y si piensas de esta manera, considerando el sufrimiento de todos los demás seres en el mundo, entonces tu propio sufrimiento también disminuirá.
Esta es la confusión con la que terminamos. El punto de igualar las experiencias es que, si tu apego a las experiencias placenteras es muy fuerte, entonces tu experiencia de sufrimiento será igualmente fuerte. Son directamente proporcionales. Por eso se dice que no te apegues a esa sensación, esa experiencia de gozo, sino mantén la conciencia. Si puedes sostener la conciencia en un momento de gran gozo y dicha, entonces también serás capaz de soltar una experiencia de sufrimiento.
Así es como la felicidad y el sufrimiento son lo mismo. Si te apegas a la felicidad, también experimentarás un sentimiento más intenso de sufrimiento. Por eso se dice que la felicidad y el sufrimiento no son diferentes. Esta es la instrucción perfecta. Por lo tanto, frente al gozo y la felicidad, no te emociones ni sientas que es tan bueno. Y tampoco te verás realmente afectado negativamente por ningún sufrimiento. Se vuelven iguales. Y de esta manera, se liberan fácilmente.
De hecho, el apego al gozo es algo que podemos liberar con facilidad. Reconocemos el defecto que causa. Y cuando lo reconoces, la mente se vuelve muy clara.
Entonces, el término que mencionaste antes, “confusión”, es muy significativo y también muy importante. Ahora, ¿qué es esta confusión? Un sentimiento surge, un sentimiento muy sutil comienza a surgir, y luego crece más fuerte y lo sigues, y esa es la confusión. Surge un pensamiento, y cuando surge un pensamiento, ¿cómo debemos practicar para no confundirnos? El pensamiento surge y lo agarras inmediatamente con clara conciencia sin seguirlo. En el momento en que surge, lo reconoces. Entonces no te confundirás ni caerás en el engaño.
La confusión surge cuando te dejas llevar por el sentimiento generado por el pensamiento y lo sigues, eso es la confusión. Proviene del apego a los pensamientos. Primero surge el pensamiento, luego surge un sentimiento, y es ahí donde debe ser reconocido. Y cuando lo reconoces, desaparecerá, y la mente se vuelve como un cielo libre de nubes.
De lo contrario, cualquiera de las 84.000 aflicciones mentales puede surgir, pero básicamente todas se reducen a la confusión que generan por el apego a ellas. Por eso se dice que el que se aferra no mantiene la visión, porque cuando te aferras, tu mente se vuelve confusa. Una mente confusa sigue la confusión, y seguir la confusión significa básicamente dejarse llevar por los sentimientos.
Segundo Comentario
Por ejemplo, si alguien está acostumbrado a comer alimentos sabrosos, cuando come comida ordinaria sentirá incomodidad. Pero si una persona no tiene una opinión fuerte sobre qué tipo de alimento come y trata por igual la comida buena o la ordinaria, entonces no sufrirá esta incomodidad. De manera similar, nos relacionamos con nuestro padre, madre y amigos y desarrollamos apego; cuando llega el momento de separarnos, sentimos el dolor y el sufrimiento. La naturaleza de este tipo de dolor y sufrimiento por pérdida es la misma.
El dolor y el sufrimiento en realidad son el resultado de una mente inquieta. Las causas que perturban la mente son muchas. Algunas personas sufrirán por falta de dinero, otras por falta de amigos; algunas sufren por un fuerte sentimiento de envidia. Todas estas situaciones dolorosas parecen ser diferentes, pero desde el punto de vista de la agitación en la mente, no hay diferencias. Hay solo una causa.
Pero el sentimiento de dolor y sufrimiento cambiará. Si el padre de una persona muere y siente el dolor de la pérdida, entonces cualquier dolor que haya sentido en el pasado habrá desaparecido. Unos meses más tarde, el dolor que siente ahora por la muerte de su padre también habrá desaparecido.
El texto dice “la muerte de un hijo en un sueño”; después de despertar, el sueño habrá desaparecido junto con el dolor y el sufrimiento que experimentaste. Por lo tanto, debes entender que el dolor y el sufrimiento son solo una forma de pensamiento en tu mente. Si son solo pensamientos, entonces son vacuos, sin sustancia. Si no nos aferramos al dolor y al sufrimiento como algo real, entonces desaparecerán. Al igual que perder a un hijo en un sueño, no tiene ninguna sustancia.
Pero si sientes que tu dolor es real y te aferras a él, entonces este dolor se volverá más y más fuerte. Será tan fuerte que podrías llegar a quitarte tu propia vida. Este tipo de situación realmente sucede. Por lo tanto, no debes aferrarte al dolor como algo real, debes entender que es vacuo, ilusorio y sin sustancia.
Si estás en una situación difícil, debes pensar que en este mundo hay muchas personas con un predicamento similar. No eres el único en una situación difícil; al mismo tiempo, no consideres el dolor y el sufrimiento actuales como reales. Debes entender que es un fenómeno y es irreal. Si puedes hacer esto, realmente estás practicando el bodhisattva.
¿Por qué generamos tanto dolor y sufrimiento cuando mueren nuestros padres, hijos o familiares? Es porque normalmente nos preocupamos y los amamos, por lo tanto, cuando experimentamos esta pérdida generamos este sufrimiento. Entonces, la causa de este sufrimiento es el deseo y el apego a una situación y relación específicas. Cuando esta situación o relación desaparece, naturalmente generamos el dolor.
En lugar de permitirnos caer en la condición dolorosa, ¿por qué no permitir que nuestra mente se fije en otro objeto? En este momento, piensa en Buda Amitābha y la tierra pura. No te concentres en la muerte de la persona; en cambio, piensa que esta persona ya ha ido a la tierra pura de Amitābha. En esta condición, recitamos el mantra de Buda Amitābha. Si puedes hacer esto, generará un tremendo beneficio. Si continúas pensando en la muerte de la persona y generas mucho apego, seguirán malos resultados.