Parte Dos: Las Enseñanzas Principales, Iluminando el Camino > Tercero, el camino para seres de capacidad superior > La Aplicación de la Mente Iluminada > Los preceptos para entrenarse en esas prácticas > Entrenamiento en las seis perfecciones > Perfección de la estabilización meditativa
Verso Raíz
Primer Comentario
A continuación vienen las perfecciones de la estabilización meditativa y la sabiduría.
En primer lugar, en cuanto a la estabilización meditativa, se habla de la visión que está fundamentada en la permanencia en calma. Con respecto a la perfección de la sabiduría, es un tema que en realidad puede ser explicado por los grandes eruditos durante muchos días. De hecho La Perfección De La Sabiduría, es una de las escrituras más importantes para el estudio y puede explicarse de manera muy extensa.
Así que lo explicaré brevemente. La visión fundamentada en la calma se refiere a que debemos alcanzar una autonomía de libertad en la que podamos permanecer en ese estado a voluntad. Esto significa que puedes colocar la mente en su estado natural y permanecer allí. Este es el tipo de libertad y autocontrol que debe alcanzarse.
Entonces, ¿por qué carecemos de este control sobre nuestra mente en este momento? Es porque cuando surge cualquier emoción o pensamiento negativa en la mente, nos vemos completamente dominados por la fuerza de esa aflicción mental. Nos convertimos en sus esclavos. Toda libertad es felicidad, mientras que la falta de libertad, ser controlados por otro, es la causa del sufrimiento. Estos pensamientos y aflicciones mentales son como semillas de una flor que acumulamos en nuestra mente. Más tarde, estas se convierten en vientos kármicos que nos vemos obligados a seguir y que nos arrastrarán.
Por ejemplo, cuando surge la ira, esta te domina y te controla. Luego te involucras en todo tipo de actividades con tu cuerpo y habla. Acumulas karma, eres controlado por el odio o la ira, y no tienes autocontrol. Ahora bien, la visión fundamentada en la calma, se refiere a alcanzar esa estabilidad en la que no te vuelves controlado.
Idealmente, comprendes la esencia de la mente. Has realizado que la esencia de la mente es como el espacio. En la Gran Perfección se refiere a esto como la pureza original. Tanto en el Gran Sello como en la Gran Perfección, hablamos sobre el verdadero estado natural de la mente. Para realizar la esencia de la mente, que es como el espacio, primero debe estar libre de nubes, como un cielo despejado. Nuevamente, hay mucho que explicar sobre esto.
No he estudiado mucho a nivel intelectual sobre este tema, así que no sé cómo explicarlo completamente. Simplemente hablo desde mi experiencia personal. El punto aquí es que primero debe apaciguarse la mente. Pero eso no significa que no surjan pensamientos. Los pensamientos seguirán surgiendo, pero no deben afectar la mente; no debes seguir esos pensamientos.
Cuando descansas en ese estado libre de pensamientos, sin aferrarte a ellos, reconoces el Gran Sello o el ver superior, y obtienes esta visión en la esencia de la mente, que es como un cielo despejado. Jigten Sumgön dijo:
En el vasto espacio del cielo de la mente misma,Si las nubes acumuladas de pensamientos no se han dispersado,Los planetas y estrellas del conocimiento doble carecen de destello.Así que, ¡esfuérzate sinceramente por esta mente no conceptual!
Los dos tipos de conocimiento emergen cuando las nubes de pensamientos se despejan de la mente. Estos dos tipos de conocimiento son el conocimiento que realiza las cosas tal como son, y el conocimiento que comprende todas las cosas en su extensión, todo lo que existe. Se refiere al conocimiento relativo y al conocimiento último. A nivel último, no hay contradicción, pero nuevamente, reconozco que tengo la limitación de no saber explicar esto de manera muy clara con palabras.
Por eso también está Khenpo Tenzin, quien puede explicarlo muy bien, la naturaleza de la calma y el ver superior. Él ha estudiado las escrituras sobre esto, y hay muchos discípulos que tienen interés en este campo de conocimiento. Muchos discípulos inteligentes están interesados en saber y escuchar esos comentarios.
Luego también están aquellos, como yo, que simplemente prefieren practicar. Y para ellos, también hay muchos como yo, a quienes les comparto algunas experiencias personales.
Con respecto a este verso de Jigten Sumgön mencionado anteriormente, este es como la culminación de las seis perfecciones.
Al principio, todo comienza, como se ha dicho antes, con la dificultad de encontrar un nacimiento humano precioso, y así sucesivamente, todos los pasos del camino. Todos estos pasos del camino, hasta este punto, son realmente para el propósito de cultivar un estado meditativo de calma y reposo. Por supuesto, en última instancia, el objetivo es alcanzar la iluminación. Para alcanzar la iluminación, el Buda dijo: “Domina completamente tu propia mente”. Esto se refiere a la mente.
Aunque el Buda también dijo que todos los seres en realidad son Budas, aún tienen que purificar su mente. Y lo hacemos practicando y logrando la permanencia en calma, lo que pacifica la confusión en la mente. Según el camino de la liberación individual, las aflicciones mentales son abandonadas. En el camino del bodhisattva, son transformadas. Entonces, todo esto es solo un método para alcanzar la permanencia en calma, para no ser controlados por las aflicciones mentales.
En el camino de la liberación individual, primero se reconoce la falta de las aflicciones mentales. Pero en resumen, todo es para lograr esta permanencia en calma, para luego realizar la esencia de la mente. Porque, ¿cuál es el fruto último de la calma? es el ver superior que permite ver la esencia de la mente, la verdadera esencia de la mente, que está libre del concepto de yo y otro.
Es en este momento cuando la conciencia se transforma en consciencia primordial. Mientras no veamos la verdadera esencia de la mente, percibimos una dualidad de yo y otro. En ese momento, nos referimos a esa mente como conciencia. La conciencia se proyecta hacia afuera y discierne varios objetos externos, pero no mira hacia adentro ni conoce su propia verdadera esencia.
Milarepa explicó claramente la diferencia entre la conciencia y la consciencia primordial. ¿Cuál es la diferencia? Los seres sintientes que no han realizado la esencia de la mente tienen una conciencia. Todos tenemos una conciencia. Cualquiera que tenga una mente tiene conciencia, y esa conciencia percibe una dualidad de yo y otro.
Luego está la sabiduría. Están los seres de consciencia primordial, por ejemplo. Dentro de la expansión de la consciencia primordial, todos los Budas son uno. Cuando uno realiza la esencia de la mente, uno se da cuenta de que saṃsāra y nirvāṇa son indivisibles. Esto es lo que uno realiza finalmente. Aunque no podamos entenderlo a gran escala, lo que debemos entender es que el yo y los otros no están separados. En la Oración de Kuntuzangpo, por ejemplo, esto se refiere como la base única, que es la verdadera esencia de la mente.
Ahora, en cuanto a la diferencia entre la conciencia y la sabiduría, cuando se logra la calma, se obtiene una visión de la esencia de la mente, o Ver superior. Entonces, en el momento en que hay conciencia, esta discierne varios objetos, y también varias aflicciones mentales que surgen, pensamientos virtuosos y no virtuosos, y demás. Pero hay apego, una creencia en la existencia verdadera de lo que aparece, y se les atribuyen características. Entonces, surge una sensación y uno se sumerge completamente en esa sensación, creyendo que esto es la verdad, creyendo en la realidad de esa sensación o experiencia, y pensando que es verdadera o falsa.
Las seis clases de sensaciones o sentimientos, al aferrarse a ellas, hacen que la mente se solidifique en una entidad sólida que en realidad no existe. Aunque la mente es insustancial, se vuelve como una cosa sólida debido al apego a nuestras experiencias. A veces nos distraemos por experiencias placenteras de felicidad. Nos aferramos a ellas y nos distraemos. Y luego, cuando se nos quita eso, a menudo no podemos soportarlo y llegamos incluso a cometer suicidio.
Entonces, esa clase de mente que experimenta todo eso no puede ser vista, y sin embargo tiene todas estas experiencias y sentimientos. Estos sentimientos se vuelven tan sólidos debido a nuestro apego o creencia en su existencia verdadera. Alguien que realiza la naturaleza de la no dualidad sabe que todo esto es solo una ilusión. En realidad, solo hay una mente. Puede haber una diversidad de cuerpos, pero solo hay una mente. Ese es el primer punto a comprender: la mente no dual. Y eso es lo que la visión de la realidad realiza: la mente no dual.
Así que la meditación es un medio hábil para pacificar todos estos pensamientos y fijaciones en la mente. Y un buen método para hacer esto es la meditación llamada “los cuatro fundamentos de la atención plena”. Reiteradamente, pido que te enseñen eso. Porque al principio, para un practicante principiante, si no utilizamos estas herramientas como esos cuatro tipos de atención plena para reflexionar, será muy difícil lidiar con los pensamientos que surgen en la mente. Por eso estas enseñanzas son muy beneficiosas.
En resumen, cuando se trata de la calma, no se trata de rechazar los pensamientos. No podemos realmente rechazar nuestros pensamientos, pero dejamos que se disuelvan naturalmente, como una ola en el agua.
El verso menciona, “el ver superior con la permanencia en calma totalmente incorporada, destruye completamente todas las aflicciones mentales.” Esto implica que una señal de haber alcanzado el ver superior, es la capacidad de transformar las aflicciones mentales en sabiduría. Si no somos capaces de transformarlas, entonces no hemos alcanzado ver superior. A través de esta realización, comprendemos la verdadera naturaleza de las aflicciones mentales, algo que ocurre de manera más profunda en el camino del Mantra Secreto.
Sin rechazar las aflicciones mentales ni siquiera transformarlas activamente, son directamente reconocidas y, por tanto, transformadas en consciencia primordial. Esta es el ver superior que se apoya en la permanencia en calma.
Luego, el verso dice, “Cultiva la estabilización meditativa que va más allá de las cuatro absorciones sin forma.” En cuanto a estas cuatro absorciones sin forma.
La primera es la absorción llamada “espacio infinito”. En esta práctica, primero meditas y observas la esencia de la mente, surgiendo una experiencia parecida al espacio. Uno siente que “la mente es como un espacio infinito”. Sin embargo, surge un sutil apego al conceptualizar este pensamiento, creyendo que la mente es verdaderamente como un espacio infinito.
Aunque es cierto que la esencia de la mente es infinita como el espacio, este apego se convierte en una obstrucción para realizar realmente su naturaleza, debido a esta conceptualización. Por lo tanto, la conciencia no se libera por completo en la consciencia primordial.
La conciencia es la que crea todo el saṃsāra y el nirvāṇa. Así que debes soltar ese apego a la idea de que la mente es como el espacio. Después, surge la comprensión de que esta conciencia es vasta, que crea tanto saṃsāra como nirvāṇa, y uno se apega a la idea de que la conciencia es infinita. Aunque realmente lo sea, el apego a este concepto sigue siendo un pensamiento de fijación. Esta es la segunda absorción: “conciencia infinita”.
Superando esta fijación, se avanza hacia la tercera absorción, “nada en absoluto”. En enseñanzas como el Gran Sello, se dice: “sin un solo pensamiento, mira decisivamente la esencia última de la mente”. Esto puede llevar a la idea errónea de que basta con no pensar en nada, pero incluso esto es una forma sutil de apego. Este concepto también debe ser trascendido.
Luego, se llega a la cuarta absorción, “ni existencia ni no existencia”. Este entendimiento se basa en enseñanzas como las del Camino Medio, que indican que no debemos aferrarnos ni a la existencia ni a la no existencia. Al escuchar estas palabras, uno podría pensar que debe permanecer sin aferrarse a ninguna de las dos, pero nuevamente, esto genera un apego muy sutil.
Este apego, aunque extremadamente sutil, sigue siendo una obstrucción para la práctica. Como se menciona, no son las apariencias las que nos atan, sino el apego a ellas. Entonces, permitimos que la mente se serene hasta que se vuelva como agua pura, sin apego. Cuando no hay apego, surge una comprensión real, pero en cuanto comenzamos a apegarnos, incluso de forma sutil, dejamos de comprender la verdadera esencia de la mente.
Estas son las cuatro absorciones sin forma, el Espacio infinito; Conciencia infinita; Nada en absoluto; Ni existencia ni no existencia. Estas absorciones pueden surgir gradualmente durante la práctica y son ejemplos de pensamientos de apego que uno podría tener. Por eso se dice: “Cultiva la estabilización meditativa que va más allá de las cuatro absorciones sin forma. Esta es la práctica de los Hijos de los Victoriosos.”
Incluso si no las trasciendes y entras en estas absorciones sin forma, esto todavía te lleva a un nacimiento en los reinos superiores. De acuerdo con el dharma, se considera una buena cualidad, como renacer en los reinos de los seres celestiales, por ejemplo, en los seis reinos como un ser celestial del deseo.
Aunque estos estados tienen cualidades elevadas, siguen siendo un obstáculo para alcanzar el estado último de iluminación, ya que pueden convertirse en una obstrucción para dicho logro.
Esto es todo lo que puedo explicar basado en mi propia experiencia personal.
Las experiencias de las cuatro absorciones sin forma surgen naturalmente, especialmente si uno es un practicante de meditación. Pero el punto importante es cómo lidiar con ellas cuando aparecen. La instrucción es no rechazarlas ni aceptarlas, sino permanecer inmóvil en la meditación.
Cuando surgen estas experiencias, a menudo están conectadas con la estabilidad de la permanencia en calma. Se nos instruye que, cuando surge cualquier pensamiento de apego, no intentemos lograr una permanencia deliberada ni rechacemos los movimientos de la mente. Tampoco debemos involucrarnos con los pensamientos más sutiles, pero tampoco rechazarlos.
La clave es mantener un estado natural, sin ver los pensamientos como algo indeseable que deba ser rechazado. Simplemente dejamos que cualquier cosa que surja, surja, sin involucrarnos en ello. No debemos desarrollar fijaciones, como desear que una experiencia vuelva a suceder, ni intentar rechazar pensamientos indeseados. Permitimos que estos pensamientos se disuelvan por sí solos, como una ola que se desvanece en el agua.
A través de la práctica constante, comienzas a observar cómo los pensamientos que surgen se disuelven naturalmente sin esfuerzo. Este proceso lleva tiempo, y es difícil en las primeras etapas. A veces, cuando un maestro auténtico con compasión se encuentra con un discípulo con devoción, surgen momentos en los que no hay duda en la mente. Incluso las dudas más sutiles deben ser dejadas en su estado natural para que se disuelvan por sí solas.
En cuanto a trascender las cuatro absorciones sin forma, la instrucción es no rechazar lo que surge ni intentar deliberadamente lograr el reposo, sino simplemente dejar que todo sea como es y permitir que se disuelva por sí solo.
El ver superior está relacionado con la unicidad en el Gran Sello, conocida como el estado de estabilización meditativa unificada. Milarepa decía que, cuando permaneces en la claridad de la mente sin aferrarte, permitiendo que todos los pensamientos se disuelvan en sí mismos, reconoces el estado luminoso que surge espontáneamente.
Claridad significa estar plenamente consciente de la vacuidad de la mente, como el espacio. Saber claramente que la mente es vacuidad es lo que llamamos “la unión de claridad-vacuidad”. Esta unidad indica que la claridad-vacuidad no están separadas: la naturaleza de la claridad es la vacuidad, y la vacuidad es claridad.
Un ejemplo menor de esto es como una llama de fuego, mientras que un ejemplo mayor es como el espacio. Aunque la esencia de la mente es como el espacio, no la reconocemos. En la Oración de Kuntuzangpo dice que, si la reconoces, eres un Buda; si no, eres un ser sintiente que vaga en el saṃsāra.
Cuando reconoces esta naturaleza, sabes que has visto la claridad-vacuidad, la conciencia clara y vacuidad. Reconoces esto cuando sueltas todo apego a la existencia verdadera de lo que surge y simplemente permaneces en la conciencia clara. En un instante, puedes vislumbrar la naturaleza espacial de la mente.
En ese momento, cuando te quedas en este estado similar al espacio, no hay ningún pensamiento sobre si es esto o no es aquello, ni siquiera la sensación más mínima de que es espacio infinito o conciencia infinita. La falta de apego surge al permitir que la mente repose naturalmente.
Esto es lo que se refiere como la existencia espontánea de la mente, que es la naturaleza auto-surgida. Por ejemplo, en los Siete Versos de Súplica a Tārā para la Protección, se menciona la mente auto-surgida como la consciencia primordial no dual.
Un signo de que la mente es auto-surgida es que es como el espacio: dentro del espacio no hay dualidad o división. Dondequiera que vayas en el universo, no hay dualidad en el espacio. Esta ver superior en la esencia de la mente, surge cuando sueltas completamente todo tipo de apego.
Segundo Comentario
La estabilización meditativa consiste en permanecer en calma. Nuestras mentes tienen muchas aflicciones mentales, por eso no podemos permanecer en calma. Todos tenemos diferentes deseos que dan lugar a diferentes acciones negativas. Cuando estos pensamientos de deseo y odio disminuyen, entonces nuestra mente se calmará.
El texto dice “entendiendo que la permanencia en calma con el ver superior, destruye completamente todas las aflicciones mentales,”, es como si pudiéramos ver realmente la naturaleza del agua cuando el océano está en calma. Si las olas enormes están revolviéndose, no podremos ver la naturaleza del agua. La permanencia en calma significa que nuestros pensamientos de deseo y odio dentro de nuestras mentes están pacificados y no se han manifestado. Cuando todos los tipos de pensamientos disminuyen, entonces podremos observar la verdadera esencia de nuestra mente. Esto es la comprensión experiencial de la verdadera esencia de nuestra mente.
Lo anterior es descansar en la calma cuando los pensamientos de deseo y odio no han surgido. Por ejemplo, cuando tu enemigo está frente a ti, debes pensar que este enemigo fue mi padre en vidas anteriores, ¿cómo puedo estar enojado con mis padres? Este enemigo me ayudó en vidas pasadas; si puedes pensar así, entonces tus pensamientos de ira disminuirán.
Tenemos un gran amor por nuestros hijos; si otras personas lastiman a nuestros hijos, estaremos muy enojados. Pero debes saber que estos hijos y parientes fueron nuestros enemigos en nuestras vidas anteriores, y entonces nuestros pensamientos de deseo disminuirán y se calmarán. Por lo tanto, hacia nuestros enemigos, no generaremos pensamientos de odio y hacia nuestros seres queridos, no generaremos pensamientos de deseo y apego.
Si podemos verlos con ecuanimidad, entonces nuestra mente estará quieta y en reposo. ¿Por qué decimos que la mente en calma puede eliminar todas las aflicciones mentales? Cuando tu mente está tranquila y en reposo, no perturbada por ninguna influencia externa, entonces es como un cielo sin nubes, o como un mar muy calmado.
Todos nuestros pensamientos emanan de nuestra mente; estos pensamientos son parte integral de nuestra mente. En realidad, mente y pensamientos no pueden separarse. Si podemos estar en un estado donde nuestra mente está en calma, entonces esto es equivalente a eliminar los pensamientos. O podemos decir que hemos eliminado todas las aflicciones mentales. Cuando estás sin aflicciones mentales, entonces no surgirán pensamientos de apego y odio, y la verdadera esencia de tu mente surgirá. Lo que también significa que tu ignorancia está siendo eliminada.
Es porque no hemos visto la verdadera esencia de nuestra mente que nos revolcamos en la ignorancia. Cuando estamos en estado de ignorancia, nos aferramos a la idea de que hay un “yo”. Pero investiga tu mente detenidamente y trata de encontrar ¿dónde está este “yo”? De hecho, no existe. Si puedes ver la verdadera esencia de tu mente, entonces sabrás que tu mente es vacua.
Si la mente es vacua, entonces no puedes decir que el “yo” existe dentro. Porque la mente es sin dualidad y, por lo tanto, sin “yo”. Esta es la sabiduría de la vacuidad.
Entonces, si no estamos aquí, ¿dónde estamos? Después de haber entendido esta pregunta, habrás obtenido la comprensión experiencial de la vacuidad. La comprensión experiencial de la verdadera esencia de nuestra mente es haber visto la no existencia del “yo” y esta es la sabiduría de la vacuidad.
Las cuatro absorciones sin forma; estas cuatro se refieren a cuarto diferentes condiciones. La condición más importante de la que necesitamos darnos cuenta es que nada existe como lo percibimos.
Algunas tradiciones no budistas creen que la vacuidad es carecer de todo. Todo lo que está en la mente también es vacuidad. Si uno sostiene esta visión, entonces renacerá en el reino sin forma.
La creencia budista adecuada es que ni está desprovisto de todo ni que todo existe, sino que va más allá de la existencia o la no existencia. Este es el verdadero significado del Gran Sello. Debemos entender que mientras practicamos el Gran Sello, debemos poseer la visión correcta; si no tienes la visión correcta, no podrás alcanzar la iluminación.