Parte Uno: La Preparación > Segundo, abandonar tu tierra natal, la fuente de los tres venenos
Verso Raíz
Primer Comentario
En una tierra natal, ¿a qué se refiere realmente? Se refiere a un lugar o circunstancia donde nos aferramos a algo como si nos perteneciera, y eso incluye nuestra percepción de enemigos y amigos.
A mayor escala, eso ocurre, por ejemplo, entre diferentes países, y a nivel interno se refiere a nuestras relaciones personales con los llamados enemigos y amigos, con quienes desarrollamos apego o aversión.
Ambos pensamientos de apego y aversión oscurecen la mente, que por naturaleza es como el espacio. Pero estos oscurecen la mente porque creemos en su realidad, nos aferramos a su existencia verdadera, así es como sucede.
Entonces, ¿qué es en realidad un enemigo y qué es un amigo? Pensamos que quien me daña es un enemigo y quien me ama es un amigo. Pero si lo piensas bien, ¿es esto realmente cierto o no? En realidad, esto no es verdad en absoluto.
Incluso en esta vida, por ejemplo, tu mejor amigo puede convertirse en tu peor enemigo. Pueden surgir diversas condiciones, y el amor más fuerte es impermanente, la felicidad es impermanente. Así que los enemigos y amigos en esta vida son en realidad inciertos, y por eso necesitan ser igualados.
Entonces, para empezar, necesitamos entender, ¿de dónde vienen esos enemigos? ¿Quiénes son en realidad? De hecho, en una vida anterior fueron alguien que fue extremadamente amable con nosotros y que nos amó mucho, como un padre, un amigo, y así sucesivamente.
Y mientras ellos te amaban mucho, tú los trataste mal a cambio. ¿Cómo sucede eso? Por ejemplo, en una familia muy rica con muchos hijos. Tienen mucho dinero, casas y demás, y cuando los padres se acercan a la muerte, incluso antes de morir, los hijos ya están peleando por su dinero y su casa, por quién obtiene qué.
¿Cómo se pueden sentir los padres con eso? Sienten que, hasta ahora, toda nuestra vida nos hemos preocupado por ellos, y ahora no les importamos. Todo lo que les importa es el dinero y la casa. Así que piensan: “no les importo, son como enemigos”. Entonces surge esta percepción, y todo ese amor que tenían se convierte en resentimiento o en odio, y de hecho, cuanto más fuerte era el amor, más profundo será el odio que surge.
Cuando hablamos de este tipo de objeto crítico, que en ese sentido son nuestros padres, por ejemplo, no estamos hablando de pequeños momentos de enojo que vienen y van, sino que a menudo, cuando el amor es muy fuerte, ese tipo de amor es lo que se convierte en un odio profundo hacia las personas, y eso se lleva a la siguiente vida. Así que podemos estar seguros de que cualquier persona a la que odiamos profundamente o que nos odia en esta vida, ese enemigo debió haber sido alguien que nos amó mucho en una vida pasada y fue muy amable.
Por otro lado, ¿quiénes son esos llamados amigos? De hecho, son nuestros acreedores kármicos, quienes vienen a quitarnos nuestra riqueza, nuestra vida, y así sucesivamente. Son esos acreedores kármicos, hombres y mujeres, que toman nacimiento, por ejemplo, en nuestra familia como nuestros hijos.
De hecho, nuestra familia ha sido nuestros enemigos en vidas pasadas, y nuestros enemigos ahora son nuestros amigos. Siempre giran de esa manera.
Así que si realmente piensas en el karma, puedes ver que, incluso en esta vida, primero que todo, enemigos y amigos son inciertos. Estas relaciones son impermanentes, y esa es la realidad. Estas cosas son realmente inciertas. Por lo tanto, reconoces que, en realidad, no hay base para enojarse con nadie. Si me enojo, ciertamente no hay ningún beneficio en eso. Solo crea daño y, al final, lleva a nacer en los reinos de los infiernos.
¿Qué son los reinos de los infiernos en realidad? Son la manifestación del odio. Es como una película que se proyecta para que la veas. Este infierno es creado por tu propia mente.
Algunos Lamas y otros han dicho que es como un sueño, todo es como un sueño, pero esto podría realmente llevarte por el camino equivocado porque podrías pensar que, bueno, si es solo la mente, entonces no es un gran problema. Es solo como un sueño, no existe realmente. Pero no es así como deberíamos verlo en realidad, porque vidas futuras en los reinos como el infierno y esta vida tienen exactamente la misma naturaleza. También esta vida es solo la proyección natural de las impresiones kármicas de la vida anterior, y esta es la naturaleza de los seis reinos del saṃsāra. Así que todas estas impresiones están almacenadas en la mente, como si fueran imágenes tomadas por una cámara. Todo está ahí. Entonces, cualquier imagen que tomes, cualquier cosa que filmes, es lo que se proyectará.
Así que todo es debido al apego y la aversión, que oscurecen la mente, igual que cuando soplas sobre un vidrio o un espejo, se empaña y no puedes ver con claridad.
De la misma manera, esos pensamientos de apego y aversión oscurecen la mente, o como cuando viertes diferentes colores de tinta en el agua; manchan el color del agua. Lo que esto significa es que pierdes tu sabiduría, tu conciencia, y sin eso eres ignorante respecto a cómo funciona el karma, la causa y el efecto, la felicidad y el sufrimiento.
Así que, en realidad, reconoce que estos pensamientos de apego y aversión son falsos. No son reales. Si lo reconoces, verás que, de hecho, todo es incierto. Estas relaciones de enemigos y amigos son inciertas, y de esa manera, tus sentimientos apasionados hacia ellos se volverán mucho más ligeros, y aunque te enojes, se desvanecerá rápidamente.
Con respecto a abandonar la tierra natal, lo que realmente se refiere no es necesariamente abandonar la tierra natal física, porque incluso si vamos a otro lugar, todavía no hemos abandonado nuestros pensamientos de apego y aversión, y dondequiera que terminemos, también es debido a nuestro karma, en su mayoría. Entonces, no se trata realmente de abandonar la tierra natal, sino de abandonar los defectos del apego y la aversión, especialmente el apego hacia nuestros amigos y la aversión hacia nuestros enemigos.
Lo que esto realmente significa es que debemos cultivar el amor hacia todos los seres, viéndolos a todos como iguales.
Ahora, con respecto a estos enemigos y amigos, normalmente tenemos un apego muy fuerte hacia nuestros seres queridos, especialmente nuestros hijos y nuestros cónyuges, los amamos mucho, y luego sentimos aversión hacia nuestros enemigos. Jigten Sumgön dijo que quien se da cuenta de que los enemigos y los amigos son iguales es un héroe.
Básicamente, cuando miras a alguien como Milarepa, que es un gran ser realizado reconocido en el mundo, ¿cómo llegó a ser así? ¿Quién realmente lo ayudó? ¿Quién lo benefició realmente? Fueron, de hecho, su tío y su tía, quienes le quitaron todas sus pertenencias y lo maltrataron. Fue gracias a esa situación que finalmente se liberó del saṃsāra, y hay muchos ejemplos como ese.
Entonces, esa cita de Jigten Sumgön continúa: cuando te das cuenta de la naturaleza de los amigos y seres queridos, todos ellos son Caminantes del Espacio. Básicamente, todos se convierten en Héroes y Caminantes del Espacio, que son lo mismo.
Normalmente, los seres queridos, como nuestros hijos, estamos muy apegados a ellos y pensamos que este es “mi hijo”. Ese “mi” está ahí. Entonces, ¿qué podemos hacer para reducir este apego? Si piensas: “¿qué hace realmente este hijo por mí?”. En realidad, el hijo es como un acreedor kármico que viene a robar tu salud, tu comida y a llevarse todo tu dinero, y al final te quita todo. Si lo ves de esta manera, tal vez el apego disminuya un poco y lo veas de una manera más equitativa. Pero, por supuesto, al final aún tienes que cuidar al hijo.
La forma en que deberías verlo es que el hijo es mi oportunidad para practicar, particularmente las seis perfecciones. “A través del hijo, puedo practicar la generosidad, la disciplina, la paciencia y así sucesivamente. El hijo me apoya en la práctica de las seis perfecciones.” De esta manera, deberíamos ver la verdadera naturaleza de los enemigos y amigos, y hacer que todos sean iguales.
Segundo Comentario
Normalmente, amamos a nuestros hijos, padres y familiares. Esto es una especie de altruismo. Pero este tipo de altruismo no puede mantenerse por mucho tiempo porque se transformará en deseo y apego.
Por ejemplo, cuando alguien lastima a nuestros familiares, rápidamente sentimos odio hacia esas personas. En ese momento, el altruismo en nuestros corazones cambiará inmediatamente a odio. Por lo tanto, si tenemos la mente llena de deseo y apego, entonces lo opuesto a eso sería el odio. Entonces, si tenemos la mente llena de deseo y apego hacia nuestros hijos, padres y familiares, esto no es altruismo y compasión verdaderos. Porque los pensamientos de deseo y apego cambiarán a odio en cualquier momento dado.
Si un amigo siempre te ha ayudado, pero un día este amigo hizo algo que te lastimó, olvidarías cualquier ayuda que este amigo te haya brindado. Esto se debe a que la mente llena de deseo y apego puede cambiar a odio.
Cuando tenemos fuertes sentimientos de deseo y apego, caeremos en la oscuridad. Esto es como si el sol estuviera cubierto por nubes oscuras. Cuando estos sentimientos de deseo y apego se hacen más fuertes, entonces caeremos aún más en las garras de la ignorancia. Por lo tanto, no deberíamos tener un deseo y apego fuertes por aquellos a quienes cuidamos.
De hecho, muy a menudo, estos son nuestros deudores kármicos. Están aquí para cuidar nuestro dinero, vivir en nuestras casas y usar nuestras posesiones. ¿No son ellos nuestros deudores? Hacia los enemigos externos, no deberíamos actuar con odio porque ellos también han sido nuestros hijos en el pasado. En el pasado nos han ayudado. Por lo tanto, deberíamos tratar a enemigos y amigos con igual altruismo y compasión.
Si no somos capaces de hacer esto, estaremos preocupados por lo correcto o incorrecto, y lo bueno o malo. Entonces estaremos atrapados en la ignorancia. Si podemos tener ecuanimidad, nuestra mente será como el sol lejos de la oscuridad. Por lo tanto, es muy importante para nosotros liberarnos del deseo y del odio.
¿Cuál es el significado de la frase “abandonar la tierra natal"? Si permanecemos en un lugar el tiempo suficiente, ganaríamos algunos enemigos que constantemente nos lastimarían. Esto nos haría desarrollar odio en nuestra mente. Al mismo tiempo, desarrollaríamos apego hacia nuestros amigos y parientes; esto hará que desarrollemos apego en nuestra mente. Por eso, todos los Budas abandonan la tierra natal y vagan por todas partes como una forma de práctica.
Sin embargo, si todos simplemente abandonamos nuestra tierra natal y practicamos, este tipo de pensamiento es inútil. Esto se debe a que si simplemente deseamos dejar la comodidad del hogar sin deshacernos de los pensamientos de odio y deseo de nuestra mente, nuestra práctica no será exitosa.
Esto es como alguien que deja Taiwán por los Estados Unidos, pero mientras está allí alberga pensamientos de odio por aquellos que no le gustan y genera pensamientos de deseo por aquellos que no le gustan. Entonces, ir a otro lugar no sería una práctica efectiva.
Es por eso que un verdadero practicante no debería concentrarse en sÍ dejar el hogar o no, sino concentrarse en eliminar los pensamientos de deseo y odio de nuestra mente. Tratar a todos los amigos y parientes con ecuanimidad. Si desarrollamos fuertes pensamientos de apego hacia nuestros parientes y amigos, esto será un obstáculo importante durante nuestro momento de muerte y no podremos liberarnos. Al mismo tiempo, no podremos ir a la Tierra Pura de Buda Amitābha.
Aunque la enseñanza es que debemos abandonar nuestra patria para practicar, sin embargo, el verdadero significado es abandonar los pensamientos de deseo y odio de nuestra mente.
Cada uno de nosotros tiene pensamientos de amor y de cuidar nuestros amigos y parientes, si no podemos expandir esto para incluir a todos los seres sensibles, entonces esto llevará a pensamientos de deseo. Este tipo de pensamientos de deseo no pueden sostenerse, una vez que hay obstáculos, estos pensamientos se convertirán en enojo.
Por ejemplo, plantamos un árbol; todos los días este árbol crece un poco. Pero si cortamos este árbol, ¿seguirá creciendo? Esto no es posible.
De manera similar, solo tenemos un poco de altruismo y compasión en nuestro corazón; son nuestros pensamientos de deseo y odio los que constantemente dañan el altruismo y la compasión en nuestro corazón. Entonces, nuestra bodhicitta no podrá crecer.
Por ejemplo, cuando dos niños pelean y discuten, los padres de cada niño intentarán culpar al otro niño. Pero si pensamos más allá, el otro niño fue nuestro padre en el pasado y el punto principal no es lastimar a los niños, sino enseñarles para que crezcan siendo buenos adultos.
A veces observamos peleas entre novio y novia, y tomamos bandos. Esto es simplemente tomar el bando de aquellos que conocemos. Deberíamos desear que ambas partes sigan siendo buenos el uno con el otro. Deberíamos desear que todos los seres sensibles sigan siendo felices y estables.
Por eso deberíamos tener altruismo, pero ¿puede este altruismo expandirse para incluir a todos? Deberíamos buscar internamente dentro de nosotros mismos la respuesta. Deberíamos intentar expandir estos pensamientos de altruismo y compasión para incluir a todos los seres y así eliminar la ignorancia de nuestra mente.