Verso Raíz
Versos de Apertura > Homenaje y Promesa de Componer
Primer Comentario
¿Por qué es que aquí juntamos al lama raíz y a Chenrezig? El lama raíz es un ser humano. Hoy, por ejemplo, han ofrecido una ceremonia de larga vida. Y han hecho oraciones por mi larga vida. Y si yo permaneciera un año o dos más, y así sucesivamente, llorarían y rezarían. Y sé que esta es su sincera intención.
Pero luego, los Budas del pasado, todos los Budas de los tres tiempos, el propio Buda Śākyamuni nos mostró que el cuerpo del maestro espiritual, el Lama, no es permanente. Todos han dejado sus cuerpos en este mundo. Pero lo que permanece y es más precioso que el cuerpo físico son las enseñanzas del Lama, el habla y la mente. El habla y la mente son en realidad indivisibles.
Entonces, si una persona sabia me mirara y explicara quién es Garchen Rinpoche, ¿es esta forma física Garchen Rinpoche? ¿O son las 37 Prácticas de los Hijos de los Victoriosos? La persona sabia sabría que Garchen Rinpoche son las 37 Prácticas de los Hijos de los Victoriosos. Así que todos esos amigos míos que me aman mucho, si me aman, por favor, reconozcan que esto es quien realmente soy, las 37 prácticas.
Porque el propio Buda había dicho que la mente es lo más importante. Y necesitamos reconocer que la esencia de todo, en las palabras del Buda, es este amor. El amor que tenemos entre nosotros, entre nosotros los compañeros. Y el dharma es solo una forma de desarrollar, mejorar y aumentar nuestro amor.
Y así se menciona a Chenrezig aquí porque, ¿quién es Chenrezig? Él en realidad representa el gran amor. Y se dice que alguien como él ve que todos los fenómenos ni vienen ni van. Así que Chenrezig, con gran amor, debido al gran amor, el aferramiento al yo ha disminuido. Y cuando ya no hay aferramiento al yo, se realiza la indivisibilidad entre uno mismo y los demás. Que la mente es vasta como el espacio, más allá de venir y de ir.
Y por esta razón, Chenrezig siempre nos mira. Nunca hay un momento en que no nos esté mirando. Por eso decimos durante los seis periodos del día y la noche.
Entonces, ¿qué es lo que está más allá de venir y de ir? Para el espacio, no hay venir ni ir. Pero las nubes vienen y van. El océano no viene ni va, pero los bloques de hielo que flotan en el océano vienen y van. Hay bloques de hielo grandes y pequeños, muchos bloques de hielo que son arrastrados en el océano, que vienen y van por el océano, que giran en círculos. La realidad última es como el espacio o como el océano.
Hay una cita del Buda que proviene del sūtra de la Gran Liberación donde explica la mente de un practicante Gran Vehículo. Y, de hecho, si solo miras eso, personalmente, cuando yo era muy joven, cuando vi eso, realmente surgió en mí una comprensión simplemente a través de esa cita. Y dice: “La mente del Gran Vehículo es como un vasto océano, y la mente de alguien del Vehículo Pequeño es como el agua que se acumula en la huella de una vaca, mucho menor”.
Y cuando vi esta cita cuando era joven, realmente pensé, esto es realmente como debe ser. Así es como la mente Gran Vehículo debe ser como un océano. Entonces este océano de la mente Gran Vehículo está más allá de venir y de ir, más allá del nacimiento y la muerte. Esa es la verdad última.
Y luego, nosotros siempre venimos y vamos. No tenemos más remedio que venir y ir todo el tiempo porque hemos creado este cuerpo, este cuerpo humano, y luego hay animales que también podemos ver, y luego hay muchos seres que no podemos ver. Y todos ellos vienen y van. Pero, ¿qué es lo que realmente viene y va? Son nuestros pensamientos, que siempre van. Los pensamientos surgen, y basados en estos pensamientos, acumulamos karma. Entonces, los pensamientos acumulan karma, y luego este karma es lo que produce este cuerpo en el que nos encontramos. Todo realmente comienza con una percepción dualista. Y debido a ese aferramiento dualista, creamos karma. Y eso lleva a las apariencias de los seis reinos del saṃsāra.
Esto también se explica en la práctica de Vajrakīlaya. Y básicamente lo que dice es que los seis reinos del saṃsāra son las seis aflicciones mentales. Y las seis aflicciones mentales de todos los seres son una y la misma. De hecho, el yo, esta percepción del yo, de todos los seres es una y la misma.
Entonces, en resumen, todo proviene del aferramiento al yo y de las aflicciones mentales. De ahí surgen los seis reinos del saṃsāra.
Milarepa había dicho: “En realidad, las características del saṃsāra son que carecen de cualquier base o raíz”.
Sin embargo, parece que para nosotros hay alguna base o raíz del saṃsāra. ¿Y quién crea eso? Es creado por nuestros pensamientos. Esta mente pensante entra en una percepción que sostiene que todo lo que aparece es real y etiqueta todo con diversas etiquetas conceptuales. Y con esa mente conceptual, acumulamos karma y experimentamos esta vida, que es como el sueño de una sola noche. Así que esa es la diferencia entre venir y no venir.
Ahora, esto es, en resumen, cómo se explica desde la perspectiva de la verdad doble, la relativa y la última. Y ahora, si preguntas cuál de estas dos verdades es más importante, la respuesta es que es la verdad relativa. Porque si no tienes un muy buen conocimiento de la verdad relativa, no puedes realmente realizar la verdad última.
Entonces, por ejemplo, si primero intentas entender la verdad última, podrías entender que el yo y los demás no existen inherentemente. Aquellos inteligentes podrían entender todo eso. Pero aun así, tienes tu karma y tus impresiones habituales. Este conocimiento por sí solo no ha derretido tu bloque de hielo. Entonces primero necesitas derretir el bloque de hielo a través de la verdad relativa, que es entender la preciosidad del amor, la preciosidad de la bodhicitta.
El Soberano Jigten Sumgön también me dijo que las prácticas preliminares son más profundas que las prácticas principales. Así que muchas personas completan sus preliminares, muchas centenas y millares de acumulaciones. Pero, ¿cuál es la raíz de todas las prácticas preliminares? Es entender la falta del aferramiento al yo y de las aflicciones mentales. Entender que estas son la raíz misma de todo sufrimiento, que todo sufrimiento es creado por estas aflicciones mentales.
Entonces, al principio, debemos purificar, limpiar nuestra mente con la bodhicitta. Gradualmente, eso elimina este concepto de yo y otro. Básicamente, debemos purificar nuestra mente con amor. Esto es lo que purifica la mente en esas prácticas fundamentales de los preliminares. Esas son todas prácticas, que son un método para desarrollar únicamente el amor.
Así que este es el significado de “no venir y no ir”. Y ahora todos los Budas de los tres tiempos, continúan apareciendo por esta razón. Primero, desde la naturaleza del cuerpo del dharma, aparece el cuerpo de disfrute perfecto, y de ahí aparece el cuerpo de emanación. Y luego esas dos emanaciones actúan en beneficio de todos los seres sintientes, continuamente día y noche. Así que nunca hay un momento en que no nos estén mirando.
Así que ahora, cuando lees esto, estoy rindiendo homenaje o haciendo postraciones.
Podrías pensar que ahora probablemente solo necesito postrarme. Así que pensamos que necesito recitar algunas oraciones de refugio y ofrecer alguna postración física. Pero aquí dice que son las tres puertas del cuerpo, el habla y la mente. Y de esas tres puertas, la mente es la más importante. Por lo tanto, ser respetuoso, rendir homenaje respetuosamente, realmente significa generar una fe sincera y devoción hacia esos seres superiores.
Podemos ver, por ejemplo, que cuando realmente desarrollas fe y devoción puras, entonces, de inmediato juntas tus palmas y surge un sentimiento real, te conmueves hasta las lágrimas, y así sucesivamente. O cuando ves a un ser sintiente, sientes un sincero sentimiento de altruismo y compasión y, por lo tanto, harías algo para ayudarle, o serías generoso o practicarías la paciencia. Todo esto ocurriría naturalmente.
Entonces, si la mente es respetuosa de esta manera, el cuerpo y el habla comenzarán naturalmente a moverse. Son movidos por ese tipo de mente. Así que cultivar una fe en los seres superiores, como los Lamas, es la postración más suprema. Y también, cultivar ese altruismo y compasión por los seres sintientes es la postración más suprema. Por lo tanto, de las postraciones del cuerpo, habla y mente, la mente es la más importante.
Ser respetuoso con tu mente realmente significa nunca separarse de una mente de amor por todos los seres sintientes. Y no permitir que eso se interrumpa por pensamientos de ira y celos, en particular entre amigos. También entre discípulos y sus maestros, y así sucesivamente. Cuando permitimos que esos pensamientos de ira y celos permanezcan en nuestra mente, entonces podríamos desarrollar una visión equivocada o dudas sobre nuestro maestro. Y entonces calumniamos a ese maestro, y así sucesivamente. Y esto es lo que sucede después: actuamos. Cuando surgen pensamientos de ira y celos dentro de nosotros, comenzamos a acumular karma. Así que esto es falta de respeto.
Esto es lo que no debe permanecer en nuestra mente. Esos pensamientos de ira y celos son la falta de respeto, lo opuesto a rendir homenaje respetuosamente. Estos pensamientos surgen de una mente de aferramiento al yo. Y el mero surgimiento de un pensamiento de ira o celos es falta de respeto en sí mismo. Así que también tenemos que ser sinceros en nuestras acciones.
Refiriéndome también a mí mismo, muchas veces no solo juntamos nuestras palmas en una especie de gesto, nos inclinamos ante un maestro que entra, y así sucesivamente, pero tal vez no sentimos realmente nada. Tal vez no sentimos ningún tipo de sentimiento especial de devoción y fe. Así que eso tampoco es necesariamente respeto. El respeto viene desde dentro de tu mente. Es un sentimiento real de fe y devoción. Eso es respeto. Es un sentimiento real, un sentimiento genuino de compasión por los seres sintientes. Eso en sí mismo es respeto.
De esta mente de fe y compasión, naturalmente harás cosas que beneficien a los demás y no harás cosas que los perjudiquen. Eso ocurre naturalmente.
Así que los estados mentales más importantes, los estados mentales respetuosos, son cuando surge el amor y surge la paciencia dentro de ti. Así que esto es lo que debemos entender sobre ser respetuoso. Y esto, en realidad, es la esencia de toda la práctica del dharma.
Entonces, la fuente de todo beneficio y felicidad, el dharma es un beneficio temporal y una felicidad suprema. En este momento, aprendemos que desde el momento en que tomamos el voto de refugio, ¿qué es el Buda? Él es la fuente de todo beneficio y felicidad. Estas son las enseñanzas del Buda, las preciosas enseñanzas del Buda. ¿Y quién las creó, de dónde provienen? Provienen del Buda. ¿Y cómo trajo estas enseñanzas? Se dieron a conocer, son un producto de la bodhicitta. Eso es lo que son las enseñanzas.
Entonces, ¿cuál es el beneficio temporal? Es que entiendes el karma. Y cuando entiendes el karma, incluso si no puedes realizar ninguna otra práctica, si solo entiendes la visión budista del karma, entonces, como dijo Milarepa, de forma natural, los 10 actos virtuosos surgirán naturalmente, y los 10 actos no virtuosos se purificarán en su estado natural, o simplemente de manera natural. Esto surge solo de entender el karma. Si entiendes el karma, mantendrás todas las formas de conducta, todas las reglas de conducta, la conducta moral, naturalmente. Naturalmente, te llevarás bien con las personas a tu alrededor en tu comunidad, incluso en un sentido mundano.
Entonces, una persona que entienda esa visión del karma será capaz de mantener relaciones amorosas y estables con sus compañeros. Podrán ser compañeros por mucho tiempo, y con gran estabilidad. Ese es el beneficio temporal. Las personas se amarán y serán bondadosas entre sí, y serán armoniosas, y no habrá discusiones ni peleas, y así sucesivamente. Eso es temporal.
Y luego está el beneficio supremo. El beneficio temporal es primero lograr el nacimiento en los tres reinos superiores de manera continua. Y eso proviene principalmente de las prácticas de generosidad, conducta moral y paciencia. Y luego, finalmente, a través de mantener el altruismo y la compasión, la felicidad suprema es alcanzar el estado de Budeidad. Y ese estado de Budeidad es un estado en el que todos los conceptos de aferramiento al yo, la mente que se aferra al yo, han sido completamente agotados. La confusión, los pensamientos confusos que perciben un yo, se han derrumbado por completo. Y realizas que el yo y el otro son en realidad indivisibles, no duales.
Eso se realiza porque has cultivado un altruismo sin límites. A través de ese altruismo sin límites, la mente se realiza como algo similar al espacio por naturaleza. Y es entonces cuando realizas la naturaleza no dual del yo y el otro.
Así que eso es un Buda. Un Buda es un ser cuya mente ha realizado la mente similar al espacio, y ha realizado la indivisibilidad del yo y el otro.
Cuando uno realiza la no dualidad, uno ha realizado la visión suprema. Pero hasta entonces, hay dualidad. Y percibimos, vemos diferentes cuerpos. Hay una dualidad en términos de forma. Pero entonces, una persona que ha realizado eso verá que aunque aparezcan muchas formas diferentes, no hay dualidad en la mente en absoluto. Y alguien que realiza eso puede soltar todos esos pensamientos y aflicciones mentales cuando surgen.
Se ven como una ola en el agua para alguien que realmente ha comprendido la visión budista, que realmente ha entendido el karma. Alguien que no comprende bien el karma y que podría enfocarse en la verdad última, todavía no ha derretido su bloque de hielo, y seguirá dando vueltas en círculos y constantemente esos bloques de hielo chocarán entre sí y habrá conflicto. Y la culpa de eso es no entender realmente el karma, la causa y el efecto.
Entonces, ese es el beneficio temporal y la felicidad suprema. El beneficio temporal es alcanzar el nacimiento en los reinos superiores, y la felicidad suprema es alcanzar el estado de iluminación. Entonces, ¿de dónde proviene este estado? Proviene del Buda. Y el Buda enseñó el camino hacia él enseñando el dharma. Así que, básicamente, hay dos tipos de dharma, dos tipos de tradiciones. Está la tradición del dharma de los seres mundanos, el dharma mundano, por así decirlo. Y luego está el dharma sublime. Y el dharma sublime que practicamos, es la causa del beneficio temporal y de la felicidad suprema.
Entonces, hay un beneficio temporal y uno supremo. Y ahora, cuando seguimos el dharma mundano, en nuestros caminos mundanos nos esforzamos por el placer y el bienestar, el dinero y la ciencia se desarrollan en este mundo, y así sucesivamente. Pero todos estos esfuerzos son solo para esta vida. El término mundano en tibetano es jikten. Esta palabra también significa desintegración. Este mundo está sujeto a la desintegración. Todo es impermanente. Todas nuestras experiencias de felicidad y sufrimiento son impermanentes. El mundo exterior es impermanente y todos los seres son impermanentes. Pero nos aferramos a esta idea de que las cosas durarán, de que las cosas son permanentes. Y debido a este pensamiento, solo pensamos en esta vida, en los placeres de esta vida.
Entonces, resumen, si no se entiende el karma, entonces realmente se siguen los caminos mundanos. Y alguien que entiende el karma es alguien que camina el sendero del dharma.
Y así, la cualidad del sublime dharma es que reconocemos que el sufrimiento que experimentamos en esta vida es algo que hemos creado nosotros mismos en una vida anterior.
El sufrimiento que experimentamos ahora es creado por nuestras propias aflicciones mentales y las acciones que hemos cometido impulsados por esas emociones. Si comprendes esto, serás capaz de aceptar cualquier sufrimiento que experimentes, sabiendo que es tu propio karma, y a través de esa experiencia de sufrimiento estarás purificando ese karma.
Aunque sufras o te enfrentes a un problema, entenderás que estás purificando tu karma negativo de esta manera. Además, si experimentas la más mínima felicidad, reconocerás que es el resultado de haber practicado la generosidad o la conducta moral. Entonces pensarás: “Ahora debo practicar esto de nuevo. Debo ser generoso, debo hacer ofrendas, y así sucesivamente”.
Una persona así podrá continuar involucrándose en acciones virtuosas y positivas. Será capaz de aceptar cualquier dificultad que encuentre y evitará crear más causas de sufrimiento para el futuro. También podrá crear las causas de la felicidad, logrando así mantener un continuo de felicidad para tiempos futuros.
Esto es diferente de alguien que simplemente sigue los caminos mundanos. Quien sigue los caminos mundanos solo se preocupa por esta vida y cree que todo depende de sus esfuerzos en el presente. Estudian muchas cosas, se educan, y así sucesivamente. Pero Milarepa decía que los ricos sufren por sus posesiones y los pobres sufren por su falta de ellas. Todos sufren.
Por ejemplo, los ricos sufren por los celos, la avaricia y la codicia, y aunque pierdan solo un poco, eso les perturba mucho. Aun así, no desean hacer ofrendas a las tres joyas ni ayudar a los necesitados. Son como ratones acumulando muchas cosas. Y antes de morir, a menudo ocurre que sus familiares, como sus hijos, comienzan a pelear por su casa y posesiones, incluso antes de que mueran.
Entonces, esa persona muere con una mente enojada, lo que la sumerge en el reino del infierno, donde experimenta un sufrimiento inconmensurable. Una persona que reconoce todo esto entenderá que las dificultades que experimenta en esta vida son algo que ha causado por sí misma. Ha creado las causas del sufrimiento y, por lo tanto, será capaz de abandonar esas acciones negativas y aflictivas que llevan al sufrimiento, y sabrá cómo aferrarse a las causas de la felicidad.
Alguien que no comprende esto simplemente lo ignorará y no entenderá que la fortuna que experimenta ahora en esta vida es el resultado del altruismo y la compasión. Básicamente, esos seres mundanos son personas que no creen en el karma y están constantemente atormentadas por pensamientos de celos, ira, y similares. No saben cómo mantener un continuo de felicidad para el futuro y, de este modo, permanecen en el sufrimiento.
Por eso Milarepa dijo que no importa quién seas, todos los seres sufren. Los ricos por sus posesiones y los pobres por su falta de ellas.
Así, alguien que realmente entiende el karma, que es la esencia del sublime dharma, siempre será feliz, sin importar las circunstancias. Si es rico, será feliz, reconociendo que esta riqueza es el resultado de su mérito y que debe crear más mérito ahora. Si es pobre, también estará contento, pensando que ahora puede practicar como lo hizo Milarepa, y podrá dedicarse a la práctica espiritual.
Por lo tanto, para alguien que entiende el karma, puede ser feliz en cualquier circunstancia. Es por eso que llamamos a esto el sublime dharma, la tradición del sublime dharma. Se le da este nombre en contraposición a los caminos mundanos, donde solo hay sufrimiento.
La diferencia principal entre estos dos caminos es la comprensión o la falta de comprensión del karma, la causa y el efecto. Por eso te pido que continúes reflexionando sobre esto, sobre los beneficios y los daños, una y otra vez, y que te aferres a las causas de la felicidad.
Cuando entiendes cómo funciona el karma, podrás hacer esto de manera natural.
Se dijo que la bodhicitta del Buda apareció como bodhicitta, que es el dharma, y entonces se menciona aquí: “Surgen de la realización del Genuino dharma, y esto, al depender de saber cómo practicar, las prácticas de los Hijos de los Victoriosos serán presentadas.” Entonces, todo depende de conocer las prácticas.
Primero, necesitamos comprender la preciosidad de la bodhicitta, y aunque lo entendamos, es muy difícil cultivarla verdaderamente en nuestro flujo mental. Por eso el Buda hizo un gran esfuerzo para cultivar la bodhicitta. Acumuló amor en 500 vidas impuras y 500 puras. Lo que acumuló fue amor, porque entendió lo valioso que es el amor. Y eso es lo que realmente llamamos la acumulación de mérito: acumular amor.
En realidad, no es tan importante lo que hagamos con el cuerpo y el habla; lo importante es cultivar el amor en nuestra mente. De esta manera, al acumular mérito, acumulamos altruismo y compasión, como una abeja recolectando miel. Esta es la práctica del dharma que realizamos. La práctica del dharma es un método para cultivar la bodhicitta donde aún no ha surgido, evitar que disminuya donde ha surgido y hacerla crecer más.
Estos tres métodos corresponden a los tres niveles del camino de la liberación individual, los bodhisattvas y el camino del Vehículo Vajra. Si no practicamos durante mucho tiempo y aplicamos las prácticas, no seremos capaces de cultivar la bodhicitta. Entonces, ¿cómo podemos cultivarla? ¿Qué surge en nuestra mente?
Cuando observas tu propia mente, ves que en su mayoría, día y noche, surgen pensamientos egoístas. Hay constantemente pensamientos de “yo” y “mío”, y muchas aflicciones mentales como el apego, la aversión y la ignorancia. Estas emociones surgen en nuestra mente constantemente, como partículas de polvo en un rayo de sol, o como copos de nieve que caen y se acumulan todo el tiempo.
En contraste, los pensamientos de amor genuino que surgen en nuestras mentes son muy pocos. Se dice que hay tantos pensamientos de amor como estrellas en el cielo durante el día. El amor, a veces, surge, pero se va muy rápido. Esto se debe a que nuestro aferramiento al yo es extremadamente fuerte, mientras que nuestro amor es muy limitado, demasiado pequeño.
Por lo tanto, lo más importante es aplicar las prácticas y seguir los pasos del camino del dharma. Por ejemplo, en la tradición Sakya se conoce como el “Lamdre”, el camino y el fruto. En la tradición Nyingma, se llama “Las Palabras De Mi Maestro Perfecto”. En la tradición Kagyü, seguimos el “El Precioso Ornamento de la liberación” de Gampopa, entre otros.
En todas estas etapas del camino, se reconoce que la semilla de la práctica es la bodhicitta. Primero, la semilla debe plantarse en un suelo fértil. Para eso, primero debes arar el campo, prepararlo adecuadamente. Si no tienes el suelo adecuado, aunque tengas una semilla, esta puede estropearse fácilmente. Este proceso de arar el campo es la preparación de la mente.
Esto se refiere a la reflexión sobre los cuatro pensamientos que transforman la mente. El Buda dijo: primero, debes entender el sufrimiento. Cuando comprendes el sufrimiento, surge la mente que quiere abandonar las causas del sufrimiento. Si deseas liberarte del sufrimiento, debes eliminar las aflicciones mentales, que son la raíz del sufrimiento. Así que el Buda dijo: primero debes entender el sufrimiento, y en segundo lugar, debes abandonar su origen.
Esta preparación, primero entendiendo el sufrimiento y cultivando un sentido de renuncia, es como arar el campo. Algunas personas no quieren escuchar hablar sobre el sufrimiento, dicen que ya tienen suficiente sufrimiento y que hablar más de eso solo les trae más sufrimiento. Sin embargo, necesitamos entender cuál es la raíz de ese sufrimiento y cuál es la raíz de nuestra felicidad.
La raíz de la felicidad es el amor; la semilla de la felicidad es el amor. Si no entendemos eso, no podremos crear las causas de la felicidad. Este conocimiento sobre el sufrimiento es como arar el campo. Luego, la bodhicitta es la semilla que plantamos en el campo. La práctica de cultivarla es la práctica del dharma, que es como regar la semilla para que crezca en una flor y de esa flor surjan muchas más semillas.
En realidad, todos los seres sintientes poseen al menos un poco de bodhicitta en sus contínuums mentales. Incluso un pequeño animal tiene una mente, y quien tiene una mente tiene amor. No hay nadie que no tenga amor en absoluto.
El término “gyal se” significa literalmente “los hijos de los Budas.” Y esta palabra es muy preciosa. Todos nosotros, en realidad, somos hijos del Buda. Una persona ordinaria podría ver esto de manera común y pensar que la relación es como la que existe entre un padre y un hijo, por ejemplo. Pero no es así. Aquí estamos hablando de la continuidad de la mente. Y la mente en sí misma, primordialmente, tiene la naturaleza despierta, la naturaleza búdica.
Así que aquí estamos hablando desde la perspectiva última, la realidad última. La mente es como el espacio. Cuando la mente se purifica completamente, es el Buda en su estado natural. Cuando se eliminan todas las impurezas y manchas temporales, entonces lo que queda es una naturaleza vasta, similar al espacio, que no tiene nubes. Y cuando todas las nubes desaparecen en el cielo, el cielo se vuelve sin centro ni límite, se convierte en algo ilimitado.
Todos estos términos, estos conceptos de direcciones, como centro y límite, son fabricaciones mentales. Son creaciones de nuestros propios pensamientos. Quien experimenta la realidad última, experimenta la mente como algo tan ilimitado como el espacio. Y esa es realmente la mente de todos los seres. Todos tenemos esta naturaleza similar al espacio, en realidad.
Pero los seres sintientes están oscurecidos por cuatro tipos de oscurecimientos, que son como las nubes que oscurecen el cielo temporalmente. Pero su estado natural, en la base, es completamente puro. En la Gran Perfección, esto se conoce como la pureza original. También se explica en el Gran Sello, como el estado puro natural de la mente. Si nuestra verdadera naturaleza no fuera ya el Buda, entonces tendríamos que crear un Buda falso, lo cual no sería posible si eso no es lo que realmente somos. No podemos crear algo que no somos.
Pero porque nuestra verdadera naturaleza es en realidad pura, es por eso que el Buda mismo dijo que todos los seres sintientes son en realidad Budas. Solo están oscurecidos por manchas adventicias. Estas dos líneas, en realidad, las guardo como mi corazón. Y cuando entiendes eso, ves que en realidad no hay base para decir que uno es budista y otro no lo es. Incluso un animal, por ejemplo, tiene una mente, y por lo tanto posee la naturaleza búdica. Así que pertenece, se dice, a la familia, la familia del Buda. Todos pertenecen a esa clase, a esa familia, y esta familia es completamente pura.
Lo que la hace impura temporalmente es este concepto, esta percepción de un yo, una percepción dualista de yo y otro. Y debido a eso, surgen las seis aflicciones mentales. Y cuando estas se purifican, la mente se vuelve completamente clara, como el espacio o como un océano.
Este es el significado de los Bodhisattvas, o los hijos de los Budas. Se refiere a la base fundamental que ya es el Buda y que es puro. Y ahora, solo temporalmente, los seres están oscurecidos por manchas adventicias de aferramiento al yo y las aflicciones mentales, muchos pensamientos en sus mentes, y sufrimiento.
Pero todo eso se puede eliminar porque no es su verdadera naturaleza. Su verdadera naturaleza es como el espacio. El Soberano Jigten Sumgön también dijo que la mente en sí misma es como el espacio, y los pensamientos son como las nubes en el cielo. Si sabes eso, en realidad desarrollarás algo de coraje. No perderás el ánimo, no perderás tu fuerza interior. Aunque tengas muchas aflicciones mentales, si sabes eso, no perderás tu coraje. Sabes que eres un hijo de los Budas, como el hijo de un rey. Pero entonces, incluso si eres el hijo de un rey, como hijo de un rey, también tienes que participar en las actividades de un rey. Si el hijo de un rey se dedica a acciones criminales, también terminará en prisión.
Así que, en realidad, somos hijos de los Budas. Como Gampopa también lo llamó, la familia. Pertenecemos a esa familia. Y este es el significado de “Las prácticas de los Hijos de los Victoriosos serán presentadas.” Fuente de beneficio y bienestar, los Budas perfectos,
Es como decir: “Dioses y humanos, por favor, vengan, voy a enseñarles el dharma.” Por supuesto, no tengo esa clase de confianza para decirlo. A veces incluso me cuesta transmitirlo completamente a los seres humanos, porque no soy alguien que hable como un gran erudito con mucha formación.
Pero, al mismo tiempo, no estoy completamente desprovisto de medios, así que aún puedo enseñar la esencia, en realidad. He enseñado las 37 prácticas bastante a menudo, y, aún así, a veces me preocupa no ser capaz de explicarlas adecuadamente. Hay muchas cosas en ellas. Aunque siento que entiendo las 37 prácticas, todavía hay muchas cosas que quizás no comprenda perfectamente, especialmente cuando se trata de la perfección de la meditación y la sabiduría. Siento que no las entiendo completamente o no puedo transmitirlas con total claridad.
Sin embargo, entiendo el punto esencial, pero a menudo me preocupa si realmente puedo transmitirlo bien. Pero, claro, si me preguntas, “¿sabes qué es la meditación y la sabiduría?” podría decir que, en esencia, sí sé lo que son. Por ejemplo, Milarepa dijo que si realmente sabes cómo practicar, en relación con la perfección de la meditación, “aparte de sostener el estado natural, no hay otra concentración meditativa.”
Lo que eso significa básicamente es reconocer todos los pensamientos y aflicciones mentales que surgen, y mantener un estado de no distracción. Significa no permitir que la mente sea controlada por pensamientos ordinarios. Eso es meditación, o concentración meditativa. En esencia, es sostener un estado de no distracción.
Por supuesto, para explicar eso en más detalle, tal vez no pueda hacerlo muy bien, pero hay muchos grandes comentarios sobre las 37 prácticas y esas perfecciones que yo mismo estoy personalmente interesado en leer. Desafortunadamente, no puedo abrir bien mis ojos, así que no puedo leer esos textos con claridad. Realmente quiero leer y estudiarlos, pero me resulta difícil.
Pero, si los lees, ciertamente puedes obtener algún entendimiento. Y, aunque no pueda leer todos estos textos, no tengo dudas cuando se trata de cómo realmente comprometerse en la práctica.
Así que, en particular sobre las perfecciones de meditación y sabiduría, hay muchos textos, comentarios y enseñanzas realmente excelentes que te aconsejo leer y estudiar.
Así que explicaré la esencia de estas enseñanzas lo mejor que pueda.