- El texto habla de la impermanencia del estado de la absorción meditativa. ¿Puede hablar un poco más sobre estos?
Esto está en relación con la impermanencia. Incluso estos estados de absorción meditativa se destruirán. El mundo exterior es inferior a estos estados de meditación. Entonces, estos estados y el mundo externo también son impermanentes.
En el Abhidharma se describen estos. Están los tres tipos de reinos, el reino del deseo, el reino de la forma y el reino de la no forma.
Desde el reino del infierno, hasta los reinos celestiales, están dentro del reino del deseo. Desde el primero hasta el cuarto estado de la absorción meditativa están en el reino de la forma, no forma. En estos reinos, la vida es más larga, hay más gozo. Pero todos estos se encuentran en el reino mundano, en el pico de la existencia del saṃsāra. Uno todavía no ha ido más allá del sufrimiento. Entonces, el reino de la forma es superior al reino del deseo. Y el reino de la no forma es superior al reino de la forma. En esta vida es más larga, hay más felicidad y demás. Todo esto está explicado en el Abhidharma.
- Si la mente se resiste a soltar el apego, ¿cuál es la mejor forma de enfocar la impermanencia como un antídoto para estos?
Para el deseo y el apego lo mejor es la meditación en la impermanencia y también en las impurezas del cuerpo, en el caso de tener atracción hacia una persona. Uno debe contemplar que el cuerpo no es claro y no es puro, en las impurezas del cuerpo.
También en cómo el deseo lleva al sufrimiento, debido a la riqueza, el poder y demás. Se debe pensar en la impermanencia para reducir el apego.
A veces tenemos gran apego hacia el dinero, la riqueza y el poder, pero realmente no conocemos la situación de las personas que han adquirido estas, no sabemos si son felices. Algunas de estas personas tienen muchas dudas, estrés, sospechas, no pueden dormir adecuadamente. Entonces debemos ver los lados negativos de esto. Ver todos los tipos de sufrimiento de estos, como el sufrimiento del cambio.
- En la práctica de las nueve respiraciones de purificación se dice que cuando los vientos kármicos están en el canal derecho e izquierdo se experimentan deseo e ira. ¿Estas prácticas realmente sirven para purificar estos?
Sí, claro. Estas sirven para estabilizar la mente. Cuando tenemos muchos namthoks (fabricaciones conceptuales), deseo e ira. Podemos relajarnos y hacer estas respiraciones, esto nos ayuda a reducir estos. Aunque estos no pueden arrancar de raíz, pero pueden beneficiarnos.
Es una buena forma de calmarnos, especialmente el deseo, la ira y los namthoks. Hace que la mente permanezca en la ecuanimidad.
- Si las enseñanzas del vehículo Vajra describen detalladamente y tienen prácticas especiales para purificar estos venenos, ¿por qué es necesario ir a las prácticas del Vehículo de los Sūtras de renuncia? ¿No sería más fácil solamente practicar estas prácticas de los canales, energías internas, ruedas y gotas de esencia? ¿Hay alguna razón para esto?
Sí. Los practicantes principiantes no pueden alcanzar este tipo de enseñanzas. Entonces Buda, hábilmente da métodos de liberación dependiendo de las cualidades mentales de cada ser.
Si por ejemplo, un bebé recién nacido, ¿qué pasa si lo alimentamos con carne y arroz? Este se atragantará y morirá. Por lo que la madre debe darle leche materna y puré. Luego, poco a poco se hará más fuerte y podrá comer cosas más crudas.
Entonces, tenemos que entrenarnos en el vehículo de los sūtras. De esta forma la base, la fundación será fuerte y estable. Si la fundación no es buena, entonces todo lo que construyamos sobre esta se caerá.
- ¿Cómo podemos saber por nosotros mismos si ya estamos listos? Porque algunas veces creemos que somos los mejores y que podemos ir por las prácticas más avanzadas, cuando realmente no estamos listos.
Claro, puedes saberlo por ti mismo. Las enseñanzas básicas del Vehículo de los Sūtras. Primero es la renuncia, realmente querer lograr la liberación. Luego tener altruismo y compasión automáticamente. Y si tienes la comprensión sobre la vacuidad (carencia de existencia inherente, carencia de esencia).
Si tienes estas bases del sūtra entonces estarás casi listo para practicar el tantra, o vehículo Vajra.
También te das cuenta, si tu práctica comienza a dar resultados en tu mente. Si las aflicciones mentales disminuyen, y si la calma y la paz aumentan, entonces es una señal de que la práctica está siendo exitosa.