Primero corrijamos nuestra motivación con la mente de bodhicitta para poder escuchar estas preciosas enseñanzas.
Previamente, estábamos leyendo los niveles del bodhisattva. Llegamos hasta el octavo nivel, y ahora vamos a continuar con el noveno nivel.
Lectura del noveno nivel hasta el final del capítulo 19: Los Niveles del Bodhisattva y lectura del resumen de los niveles del bodhisattva.
- En el texto se menciona cómo un bodhisattva en el último nivel logra la maestría sobre el karma. ¿Es posible explicar esto un poco más? Esto podría entenderse como que un Buda puede purificar el karma negativo de otros, y claramente, esto no es posible.
El significado de esto no es como que los Budas puedan purificar el karma negativo de los seres sintientes simplemente al poner su mano sobre ellos.
Lo que esto puede significar es que tienen el karma para beneficiar a los seres sintientes, manifestándose de diferentes formas para su beneficio.
Incluso los Budas no pueden purificar directamente el karma negativo ni los oscurecimientos de los seres, pero pueden enseñar el Dharma y guiar a los seres hacia la iluminación a través de sus enseñanzas. Esto es similar al papel de un doctor o un guía. Así, los bodhisattvas en el décimo nivel pueden guiar a los seres sintientes.
- Se dice que para alcanzar la iluminación hay que practicar por ilimitados eones. Este número de eones, ¿es exacto y debería tomarse literalmente, o solo indica que toma mucho tiempo?
En los sūtras se habla de 3 ilimitados eones. Este es un periodo de tiempo tan extenso que no podemos contarlo; por eso se dice que es ilimitado. Como humanos, no podemos calcular ni abarcar este largo periodo de tiempo, y por esta razón se expresa de esa manera. Esto es de acuerdo con la tradición de los sūtras.
- Hay algunas etapas del camino que no son reversibles. Por lo que tengo entendido, una vez que se logra el primer nivel del bodhisattva y la iluminación, estos dos estados son irreversibles.
Las realizaciones son muy estables, no pueden desvanecerse o cambiar. No es posible que se reviertan. Una vez que se realiza la naturaleza de algo, es realmente estable. Por esta razón se les llama “niveles”.
- Como clarificación, si bajo la guía de un lama él me dice que he alcanzado cierto nivel y, poco tiempo después, abandono esta vida, ¿qué pasaría entonces? ¿Perdería tal estado?
Una vez que se alcanza un nivel de bodhisattva, no es posible renacer en los reinos inferiores debido al karma. Sin embargo, un bodhisattva puede elegir renacer en estos reinos inferiores si es para el beneficio de los seres sintientes, motivado por la bodhicitta. Los bodhisattvas toman nacimientos como humanos para continuar su práctica y beneficiar a los seres. Todo lo que hacen los bodhisattvas, incluyendo todos sus nacimientos en el universo, es para el beneficio de los demás, no para su propio beneficio.
- Esto también ocurre con el camino de la acumulación y el camino de la aplicación. ¿Es posible que al alcanzar el camino de la aplicación se retroceda al camino de la acumulación?
Realmente, aquellos con menor inteligencia, incluso aquellos dentro del Vehículo Pequeño, pueden retroceder, pero no de forma permanente, porque al final todos lograrán la iluminación.
- He escuchado a varias personas decir que en esta vida definitivamente no alcanzarán la iluminación y, debido a esto, abandonan la práctica completamente. Otros, como Milarepa, tuvieron la determinación de alcanzar la iluminación en una vida. Me pregunto si sería entonces beneficioso pensar que al menos en esta vida se debería lograr el primer nivel de bodhisattva.
Es realmente importante alcanzar la iluminación, no para el beneficio propio, sino para el beneficio de los seres. Lograr la iluminación para el beneficio personal no es posible; únicamente se puede alcanzar para beneficiar a los demás. Esto es la generación de la bodhicitta. Por eso se llama bodhicitta: alcanzar la iluminación para el beneficio de los otros.
Gyalwa Rinpoche dice que debemos adoptar una mentalidad firme hacia la práctica de la iluminación. Debemos tener coraje, determinación y bodhicitta, y practicar vida tras vida, durante ilimitados eones, millones de eones. Si uno practica el camino hacia la iluminación de esta manera, se logra la budeidad más rápidamente. Por el contrario, si se tiene una visión corta, esto tendrá el efecto contrario.
Realmente debemos tener coraje y determinación para dominar nuestra mente. Nuestra mente es como una piedra dura que necesita trabajo constante para ser transformada. Para poder dominar nuestra mente, debemos trabajar arduamente día tras día. Por ejemplo, cuando realizamos una acción negativa, sentimos gran arrepentimiento y prometemos no repetirla, pero a menudo volvemos a cometerla. Esto demuestra que, inconscientemente, disfrutamos de hacer cosas negativas más que cosas positivas. Por esta razón, debemos aplicar la práctica continuamente, una y otra vez.
- Entonces, ¿la motivación por la cual practicamos debería ser únicamente para ayudar a otros seres y no para alcanzar la iluminación?
Cuando practicamos, realmente debemos pensar en los demás, en todos los seres sintientes, quienes han sido nuestras madres, y esto también nos incluye a nosotros mismos.
Al compararnos con los demás, vemos que ellos son muchos más que uno solo. Uno mismo es solo una persona. Si uno practica únicamente para su propio beneficio, esto es autocomplacencia y no podrá purificar ni generar gran mérito. Para purificar las aflicciones y el karma negativo, necesitamos mérito, y la mejor forma de generarlo es practicando para el beneficio de los demás.
Muchas personas pueden sentir miedo frente a esto y pensar que pierden algo al centrarse únicamente en los demás. Pero Gyalwa Rinpoche dice que deberíamos entender que ayudar a los demás es el mayor beneficio para uno mismo. Incluso dice en broma que, si se es egoísta, pero “inteligentemente egoísta”, se debería pensar en beneficiar a los demás, pues esta es la mejor manera de beneficiarse a uno mismo.
Los bodhisattvas nunca piensan en sí mismos; piensan puramente en el beneficio de los demás.
También se suele decir que, incluso pensando solo en esta vida, si tenemos más altruismo, compasión y nos dedicamos a beneficiar a los demás, obtendremos más felicidad, paz mental, amigos y personas dispuestas a ayudarnos en momentos difíciles. Esto nos hará sentir más seguros. Ayudar a los demás lleva a una mayor paz mental, menos miedo y más éxito. Al beneficiar a otros, acumulamos mérito, y además, las personas tienden a apreciar a quienes poseen estas cualidades de un bodhisattva.
- Aprovechando estas enseñanzas sobre los niveles, quisiera preguntar sobre la práctica de tummo en relación con estos. ¿En qué momento y a qué nivel puede la práctica de tummo llevarnos?
La práctica de tummo, en realidad, es equivalente a la práctica del Gran Sello, pero utiliza un método diferente. Para lograr una práctica del Gran Sello más profunda y eficaz, el tummo se emplea como soporte.
Esto no significa que el tummo no pueda ser practicado por una persona ordinaria. Sin embargo, no puedo decir con precisión en qué nivel debe practicarse ni exactamente a dónde puede llevar, como la iluminación o más allá, ya que para responder a eso, tendría que practicarlo yo mismo.
- Entonces, como aclaración: si se encuentra a un lama y este indica que se debería practicar tummo aunque no se haya alcanzado el camino de la acumulación, ¿esto es posible?
La práctica de tummo forma parte del mantra secreto, así que esto es posible. Para una persona con una mentalidad superior, sería viable.
En el linaje Drikung Kagyü, las prácticas preliminares son de suma importancia. Jigten Sumgön enfatizó que los preliminares son aún más importantes, y por ello se pone un gran énfasis en ellos. Estas incluyen reflexiones sobre la preciosa vida humana, la impermanencia, la causa y fruto, los defectos del saṃsāra, la práctica del refugio, la purificación del karma negativo a través de Vajrasattva, la acumulación de mérito mediante la ofrenda del maṇḍala, y la unión con la realidad fundamental del lama.
Por esta razón, las prácticas preliminares son fundamentales. Patrul Rinpoche, un gran maestro de la Gran Perfección del linaje Nyingma y uno de los más destacados del budismo tibetano, menciona en su libro Las palabras de mi maestro perfecto que las prácticas centrales sin las preliminares son como construir un edificio sobre hielo. Cuando llega el verano, el hielo se derrite y el edificio se derrumba. Esto mismo ocurre con las prácticas centrales realizadas sin una base sólida de prácticas preliminares.
Por lo tanto, es esencial tener una buena base. Esto incluye las prácticas comunes a todos los budistas, incluso en el Vehículo Pequeño: la reflexión sobre la preciosa vida humana, la impermanencia, los defectos del saṃsāra y la causa y fruto.
Además, las prácticas preliminares no comunes del Gran Vehículo son cruciales: el refugio en el Gran Vehículo, la acumulación de mérito mediante el maṇḍala, la práctica de Vajrasattva y la unión con la realidad fundamental del lama. Estas son prácticas altamente efectivas. Cuando acumulamos mérito, las prácticas centrales se vuelven verdaderamente beneficiosas y eficaces.