Tashideleks a todos.
Primero, debemos de corregir nuestra motivación de la mente bodhicitta para escuchar estas preciosas enseñanzas.
En el pasado, hablamos de la perfección de la estabilidad meditativa, y llegamos hasta la originación dependiente interior de la causa. Ahora vamos a continuar con la originación dependiente interior de la condición.
Lectura del capítulo 16 de la Perfección de la Estabilidad Meditativa desde la originación dependiente interior de la condición, hasta terminar el capítulo, y lectura del resumen de la estabilidad meditativa.
- Estas son preguntas que tenía de la semana pasada. Al inicio del texto, se dice que los placeres de los objetos de los sentidos son inferiores, porque se dice que estos son inferiores.
Realmente, la felicidad no viene de afuera. Los sentidos [que experimentan los objetos] externos son solamente la condición. La verdadera causa viene de la mente. Este es el punto principal que hay que entender.
Los objetos de los sentidos, como películas, canciones, y demás, únicamente suprimen nuestro sufrimiento de forma temporal. Es por esto que experimentamos felicidad por tan solo un corto periodo de tiempo. Debido a que el sufrimiento es más permanente y duradero, la supresión de estos a través de los objetos externos nos da mucho placer.
Por ejemplo, una persona que tiene mucha hambre, y se le ofrece arroz y dal, esta persona que está hambrienta, esta comida le resultará realmente deliciosa, pero después de resolver su hambre y de haber comido este arroz y dal, si se le ofrece momos o pizza, entonces no serán igual de deliciosos. Entonces de esta forma se experimentan como más placenteras.
Entonces, la felicidad no viene de afuera, viene de adentro de la mente, las cosas de afuera son solo condiciones.
Entonces, entre menos aflicciones mentales, más paz sentiremos. Lo que nos perturba y causa sufrimiento son las aflicciones mentales, las que destruyen nuestra mente y [las que nos llevan] a acumular karma negativo. Entonces, entre menos aflicciones mentales y karma negativo, más felices seremos.
Al comparar entonces, [la forma en la que] los sentidos [nos dan felicidad] con la felicidad de la meditación, esta es considerada superior.
Si la felicidad viene de afuera, entonces no sería posible superar el sufrimiento del cambio.
- Al inicio también menciona cómo es necesario la clarividencia para poder ayudar a los demás. ¿Es posible aclarar esto, por qué esto?
Sin la clarividencia no es realmente posible ayudar a otros. Es realmente necesaria cuando estamos entrenando a otros, cuando tenemos discípulos. Sin esta no podemos ver la mentalidad de estos, qué enseñarles, cómo llevarlos en el camino del Dharma.
Buda, quien tenía completa clarividencia, nunca iba a entrenar a otros sin que fuera el momento de maduración adecuado.
- ¿Es posible definir clarividencia? Aquí la clarividencia se refiere a normalmente ver el futuro. Pero puede ser ver el pasado, las vidas pasadas de otros, las conexiones kármicas, conocer las conexiones dependientes auspiciosas, ver el futuro, ver la mente de otros, y demás.
Así es, por ejemplo se puede ver el pasado, y las propensidades kármicas, pero en el entrenamiento de otros, se refiere a ver la mente de otros.
Por ejemplo, he visto que en el Oeste, muchos critican a Buda de por qué no hizo nada al respecto antes de que Aṅgulimāla asesinara a tantas personas. La razón de esto es porque Buda sabía que no era el momento, no podía entrenarlo, con su gran clarividencia, sabía que no era el momento apropiado para hacer algo.
- También se mencionaba cómo aplicar los antídotos dependiendo de la aflicción mental predominante. ¿Cómo sabe uno que, por ejemplo, la ignorancia es la más prominente en uno?
Esto depende de la persona, del individuo. Algunos tienen más deseo por las cosas, por las mujeres, por casas, sexo y demás. Algunos se enojan más fácil, pierden su temperamento con facilidad. Otros son más calmados, pero son más perezosos y como atontados.
Debido a esto, el Buda dio diferentes antídotos. Por ejemplo, alguien con deseo debe contemplar en la fealdad, especialmente cuando es hacia mujeres [o hombres]. O aquellos que tienen más ira deben de meditar en el altruismo y la compasión.
- En los doce eslabones, Nāgārjuna divide estos doce en grupos de tres, ¿hay alguna razón específica para esto?
Sí, hay una razón específica para esto, pero no sé explicarla en inglés.
- Está bien, no hay problema. Entonces la próxima pregunta, ¿cómo practicar la estabilidad meditativa que permanece en el gozo?
Estas son practicadas inclusive por no budistas. Pero son solamente temporales, no están mezcladas con el conocimiento superior.
Cuando tenemos esto, el cuerpo y la mente se sienten bien, y se experimenta gozo, pero después de esto se nace como un ser celestial.
Este estado es importante porque la mente es feliz, y no hay sufrimiento de forma temporal.
- Entonces esto sería como permanencia en calma sin el ver superior.
Sí, esto sería la permanencia en calma común [porque es practicada por otras tradiciones].
- ¿Es posible hablar de los jhānas, aunque sé que es un tema muy amplio?
Estos jhānas son de acuerdo a la capacidad mental. Por ejemplo, en los primeros jhānas se experimenta gozo, en el cuarto jhāna se experimenta una ecuanimidad muy vasta.
- Algunos maestros dicen que el primer jhāna es suficiente. En esta enseñanza, como en otras que he visto, dicen que los cuatro primeros jhānas son los más importantes. Otros maestros dicen que en los sūtras Buda habló de ocho jhānas, por lo que todos deben ser practicados. ¿Cómo se debería ver todo esto, pues veo que esto crea muchas dudas que afectan la práctica.
Para la práctica del ver superior, es necesario lograr el primer jhāna. Y cuando comenzamos a practicar, se irán logrando los diferentes niveles.
En el budismo tibetano, la base es el primer jhāna, este es demasiado poderoso debido a la concentración analítica.
- Entonces no es que solamente se practique el primer jhāna en el budismo tibetano, sino que los demás jhānas serán logrados después.
Así es, llegarás a los diferentes jhānas a través de la práctica del Dharma, los atravesarás todos, esto será automático.
- En la práctica de la etapa de creación del Yidam, ¿está relacionado de alguna forma con estos jhānas, o son dos caminos diferentes?
Sūtras y Tantra no son completamente diferentes, son similares, son como un edificio con una parte inferior, mediana y superior.
Esto depende del nivel de nuestra práctica, entre más practiquemos más avanzaremos.
- Porque, por ejemplo, en los jhānas se habla de gozo y en la práctica de Cakrasaṃvara, también habla de gozo. Entonces estos también están relacionados o son completamente diferentes.
No son completamente diferentes. En la práctica de la etapa de creación también estamos practicando los jhānas. Sūtras y Tantras, todos están conectados. Pero si me preguntas exactamente cómo estos lo están, esto sería muy difícil de explicar.