Primero, antes de escuchar las enseñanzas, corrijamos nuestra motivación con la mente de bodhicitta.
Actualmente, estamos en la Perfección de la Generosidad. Este tema se divide en seis partes. Anteriormente vimos las faltas y ventajas de la generosidad. Hoy continuaremos con la Perfección de la Generosidad.
Lectura del capítulo 12: La Perfección de la Generosidad
- Sobre los mendigos, que es un tema que hemos discutido en el pasado, ¿qué deberíamos hacer? Darles dinero, sabiendo que lo pueden usar en drogas y demás, o ayudarlos de otra manera. ¿Qué sería lo más adecuado?
La práctica de la generosidad es principalmente para reducir nuestra tacañería y cultivar la generosidad. No está realmente enfocada en las acciones de los demás.
Si las personas que nos piden dinero lo hacen para comprar drogas, entonces no deberíamos darles dinero. Pero si lo necesitan realmente, porque tienen hambre o para ayudar a sus familias, entonces deberíamos hacerlo.
Sin embargo, si están usando el dinero para cosas negativas, entonces esto sería una generosidad impura.
- Si no se tiene la oportunidad de practicar la generosidad, y en cambio se tiene tiempo para realizar la práctica formal durante el día, por ejemplo, la permanencia en calma o el ver superior, ¿se debería dedicar parte de la práctica a la generosidad, como hacer ofrendas de agua al Buda, o la visualización de ofrendas al lama a través de la visualización?
Las seis perfecciones están en orden de inferior a superior y de más fáciles a más difíciles de practicar. Entonces, si nuestra práctica de permanencia en calma es buena, deberíamos practicarla.
También podemos practicar la generosidad; todo surge a través de la originación dependiente. Si practicamos la generosidad, entonces nuestra permanencia en calma también aumentará y será mayor. Todo es originación dependiente.
Pero no debemos enfocarnos mucho en la generosidad. Si lo hacemos, nuestra permanencia en calma se verá afectada. Debemos centrarnos principalmente en la permanencia en calma. Enfócate más en la práctica de la permanencia en calma.
- ¿Esto sería aplicable a cualquier tipo de práctica, como el ver superior, Chö, o el Gran Sello?
Con todas las prácticas. En el Gran Vehículo, se habla de la unión de método-sabiduría, como las alas de un ave.
Los bodhisattvas que practican el Gran Sello hacen aspiraciones y demás, pero no se enfocan mucho en estas. Sin embargo, aún así practican la generosidad y las aspiraciones. Esto es como echar madera seca o aceite a un gran fuego, y de esta forma se vuelve más grande. Todos estos elementos son originación dependiente. Por ejemplo, entre más practicamos el Gran Sello, más generosidad tendremos.
- ¿Es posible aclarar la parte de no dar el cuerpo a los demonios?
Estos son los obstructores de la práctica. En las historias del pasado del Buda, su discípulo Śāriputra, quien en otra vida era un gran bodhisattva y estaba involucrado en la práctica del bodhisattva, en cierta ocasión enfrentó a un māra que vino a perturbar su práctica, como un obstáculo. Este māra le pidió su mano derecha y demandó que se la entregara.
Entonces Śāriputra, cortando su brazo derecho, lo ofreció al māra con su mano izquierda. Al hacer esto, el māra reprendió a Śāriputra por ofrecer algo con su mano izquierda, acusándolo de falta de respeto, y decidió desechar el brazo derecho de Śāriputra
Debido a esto, Śāriputra se desanimó y se cuestionaba que, si no podía ayudar a un solo ser sintiente, ¿cómo podría ayudar a innumerables seres? Por lo que abandonó su motivación de bodhicitta. De esta forma, este māra fue un obstáculo para la práctica.
Para evitar este tipo de disturbios, debemos mantenernos cerca de un lama hasta que nuestra práctica madure.