Corrijamos nuestra motivación por la motivación de llevar a todos los seres sintientes a la perfecta iluminación.
Los temas anteriores formaban parte del Vehículo Pequeño. Ahora comenzamos con los temas de los Vehículos Mayores, los caminos no comunes de la Práctica del Gran Vehículo. El altruismo y la compasión son el antídoto de la paz.
Lectura de la sección de la Bondad Amorosa del Capítulo 7:
- El texto dice que primero debemos generar amor por nuestra madre. En el caso de algunas personas que desafortunadamente se encuentran con madres que los abandonan después de nacer o que hicieron otras cosas negativas, ¿qué se debería hacer en este caso como practicantes?
Esto ocurre en algunos casos especiales, pero diría que en el 90% de los casos no es así. Las madres no suelen abandonar a sus hijos.
En los casos donde esto ocurre, los lamas dicen que no debemos meditar exactamente con nuestras madres. En cambio, podemos hacerlo con la persona que ha sido más amable con nosotros. Puede ser nuestro padre, hermanos, hermanas, tíos, u otros; quien sea que inspire más amor en nosotros. Ese sería nuestro objeto de meditación del amor y la bondad.
- El texto también menciona cómo debemos reconocer que todos los seres han sido nuestras madres en vidas pasadas. Pero esto es algo difícil, si no se recuerdan las vidas pasadas, es posible que no se pueda ver esto de esta manera, por lo cual no sería posible practicar así. En este caso, ¿qué se puede hacer?
No recordamos las vidas pasadas, pero el Buda, con su mente omnisciente, realizó esto, y Buda no tiene ninguna razón para mentir a los demás. Esto es una parte.
Otra parte es que, a través del razonamiento, podemos ver cómo no tenemos una vida inicial. Hemos nacido en diferentes reinos, y para poder nacer en estos reinos es necesario tener una madre. Cada ser en los reinos, a excepción del reino de los infiernos, tiene una madre.
Así que tenemos vidas sin principio, por lo que definitivamente todos los seres han sido nuestros padres. No tenemos forma de señalar un punto preciso en donde podamos decir que desde ese momento no hemos estado en el saṃsāra y no hemos tenido padres, a excepción del reino de los infiernos.
- En el texto se menciona cómo, a través de la meditación del amor, deben salir lágrimas y los pelos del cuerpo deben erizarse. ¿Esto es algo poético o se debería meditar hasta que esto ocurra?
Debes meditar hasta que tales signos ocurran. Esto es un signo de que has desarrollado el altruismo y la compasión.
- Si se medita en la bodhicitta o en otras prácticas que normalmente se practican después de haber desarrollado el altruismo y la compasión, pero al ver estas enseñanzas se realiza que no se ha establecido el amor genuino, ¿se debería volver a la práctica del amor y cultivarlo?
Sin la base del altruismo y la compasión, no podemos tener una auténtica bodhicitta. Así que el altruismo y la compasión son necesarios. Primero se desarrolla el altruismo y la compasión. Cuando la compasión es fuerte, entonces se desarrolla la bodhicitta.
Es como construir tres edificios: primero se construye el amor, encima se construye la compasión, y el tercer edificio es la bodhicitta.
- Cuando se desarrolla el amor, ¿hay espacio para sentimientos como el enojo y la frustración hacia la persona a la que amamos cuando comete errores? ¿Esto forma parte del altruismo y la compasión?
Hay dos tipos de altruismo: uno dirigido solo hacia aquellos cercanos y queridos como amigos y parientes. Esto no es un amor genuino, es apego. Entonces, cuando el objeto de nuestro altruismo y compasión hace algo malo, en ese momento perdemos nuestro altruismo y compasión.
El segundo es el altruismo genuino. En este, incluso si los demás hacen cosas malas, eso nos genera aún más altruismo y compasión hacia ellos. Esto es como una madre que es mordida por su bebé, pero aún así genera más altruismo y compasión por él.
Este tipo de altruismo y compasión sin preferencias es el que necesitamos tener.
- En la práctica de Chenrezig se cultiva el amor, ¿esto se puede hacer con otras prácticas de otros Yidams?
Esto es el Mantra Secreto. En las enseñanzas avanzadas, no hay ninguna práctica que esté separada; todo es inseparable del altruismo y la compasión. El altruismo y la compasión no pueden ser separados de nuestra práctica.
En el Vehículo de los Sutras, el altruismo y la compasión se practican por separado. En el Vehículo del Mantra, thab y sherab, método-sabiduría, son inseparables.