P1:
Garchen Rinpoche habla sobre la mente que se mira a sí misma y cómo esta se da cuenta de que no existe. El no encontrar la mente es vacuidad, pero al mismo tiempo, darse cuenta de esto es claridad. Además, dice que esta es la realización de la ausencia del yo, la práctica del ver superior y el Gran Sello. Y dice que la meditación es descansar allí. ¿Esta es la mejor práctica que uno puede hacer?
Drupön Lama Dorje:
Normalmente sí, pero debido a que nosotros no tenemos el entrenamiento de los preliminares, es más difícil. Cuando tratamos de ver esto, entran muchas fabricaciones conceptuales y no lo podemos conseguir. Por eso, cuando tenemos un poco de permanencia en calma, un poco de purificación, realmente podemos ver esto.
En el camino del Vehículo Vajra, tus ojos miran directamente al frente, de forma recta. Entonces solo se mira la mente, mirar la mente desnuda. Solamente mirar, pero sin forzar. No se puede forzar porque llega la mente conceptual que dice: “¿Quién está mirando?”, “¿Quién no está mirando?”. Esto es como el Camino Medio, no se puede poner mucho esfuerzo: “Oh, yo voy a mirar la mente”, [pero] tampoco de manera suelta. Naturalmente, deja [la mente] en su forma natural, sin elaboración.
[Esto es] como el agua, que si se deja sola, de forma natural esta desaparece (se calma). Y en ese momento tú puedes ver esto. Esto es el Gran Sello. Entonces en ese momento tienes atención plena, mindfulness, mucha conciencia. No como [si estuviéramos] perdidos o desmayados, sin ningún sentido. [En cambio] se tiene mucha sabiduría. [Una consciencia] muy, muy afilada con sabiduría.
P1:
En mi práctica, puedo sostener esto por un minuto, luego viene la distracción o un pensamiento, por lo que refresco la práctica nuevamente y descanso por otro minuto, repitiendo esto una y otra vez.
Lama Dorje:
Varias veces, exactamente. Tienes que repetir varias veces. Porque para nosotros realmente es muy difícil [sostener esta meditación por un largo tiempo], un minuto, treinta segundos, eso es maravilloso.
P1:
¿Esto sería lo mejor que se puede practicar, en caso de que uno tenga la habilidad, incluso mejor que la visualización del Yidam o de la impermanencia, por ejemplo?
Lama Dorje:
Todo en el fondo es originación dependiente, todo está interconectado. No puede [pensarse] “oh, este es mejor, esto no es mejor”. Esto no puede hacerse. Esto es porque la meta de estos es llegar a esta claridad [del Gran Sello]. Porque en ese momento tú puedes ver, esa es la realidad, [que ahora] tú ves. Pero para entender esto es importante la práctica del Yidam, [meditar] un poco en la impermanencia. [De esta forma] uno va construyendo.
P1:
Pero si uno puede practicar esto, entonces esto sería donde el énfasis debería estar.
Lama Dorje:
P2:
El paso a paso es permanencia en calma, ver superior y luego iniciar con el Gran Sello.
Lama Dorje:
Normalmente, este es el paso a paso ideal. Igualmente, a veces puedes practicar un poco de ver superior. [Practicar] la permanencia en calma y también utilizar un poco de ver superior. Porque una mente en calma observa, comprende y reflexiona sobre quién es el yo. [Nuestra mente] dice “tengo miedo”, “tengo rabia”, “tengo frío”, “tengo hambre”. Internamente, nuestra mente tiene muchos reglamentos.
A veces es bueno respirar, inhalar y exhalar, y mirar esto: “¿Quién es el que está reclamando?”, “¿Qué forma tiene, qué color, dónde está?” Solo mirar a través del ojo de la sabiduría. Esto ayuda; esto es ver superior. Realmente no vas a encontrar nada [un yo o identidad]. Entonces puedes utilizar el ver superior. El Gran Sello es automático. La unión de permanencia en calma y ver superior es el Gran Sello. El Gran Sello es solo un nombre; no necesitas meditar más [en algo diferente]; cuando tienes el ver superior, estás bien, has llegado al Gran Sello.
P1:
Entonces, al buscar por este “yo” o “identidad”, no se encuentra. ¿En ese momento se descansa allí?
Lama Dorje:
Exactamente, no encuentras [el yo]. No encontrar significa que lo encontraste; encontraste el Gran Sello. La meta es no encontrar. Si lo encuentras, entonces hay un problema. “Vamos a operar aquí, tengo un yo grande” [el lama señala la cabeza] ¡No puedes hacer esto!
Entonces, es mejor mirar esto realmente, como ilusorio, impermanente y conectarse con esta mente innata. La mente Kuntuzangpo. Kuntuzangpo. Kuntu significa todo, zangpo significa bondad. Entonces es la mente innata completamente pura. Esto es lo que [todos] nosotros tenemos; miras esto en este momento. Ver la mente pura, claridad, vacuidad, en ese momento [es como] el espacio.
P1:
¿Esto es lo mismo que el Gran Sello?
Drupön Lama Dorje:
Exactamente. Esto es el ver superior, el Gran Sello. Están conectados.
P1:
En mi experiencia, primero cuando buscaba este “yo” y no lo encontraba, esto duraba un segundo, pues venía un pensamiento, el cual analizaba esta realización, volvía la mente conceptual. Entonces tenía que empezar otra vez, y repetía esto, alargando cada vez el tiempo en el que se sostenía esta realización.
Lama Dorje:
Exactamente. Además, es importante cuando se dice “no hay un yo”. Entonces, [ahora] la segunda pregunta [que tienes que hacerte es], ¿por qué vivimos? ¿Quién está meditando? ¿Quién está alcanzando el nirvāṇa? Esta es la segunda pregunta: ¿quién está distinguiendo lo positivo o lo negativo? ¿Si no hay un “yo”, qué está pasando entonces? Ya tienes esta pregunta profunda.
Primero dices “no hay un yo”, [entonces te preguntas] ¿por qué estoy viviendo? ¿Es el “yo” quien dice esto?