Cuando realizamos estas prácticas, pueden surgir muchos tipos diferentes de experiencias. Podemos sentir, “Oh, tengo que conocer todas estas cosas, uno tiene que saberlo todo.” Esto es algo de lo que no tenemos que preocuparnos. Lo que debemos hacer es ser sinceros con nosotros mismos según las enseñanzas del dharma. Buda dio tantas enseñanzas del dharma. Muchas enseñanzas dependen del individuo. Cada individuo tiene su propio tamaño de ropa. De manera similar, de esa manera Buda presentó todas las diferentes enseñanzas. De esta manera, él se dirigió a seres de todas las diferentes disposiciones y de acuerdo con todas las diferentes capacidades mentales. Pero lo que realmente es importante es primero ver cómo todo surge en dependencia de la ley de causa y fruto. Por ejemplo, meditar en la permanencia en calma es una causa especial para la comprensión del ver superior, y el ver superior es la causa especial para eliminar la confusión, la ignorancia. Cuando obtenemos este tipo de comprensión, experiencia, entonces surgirá un gran gozo, una gran felicidad. Vemos qué maravilloso es eso y eso estabiliza nuestra mente en las preciosas enseñanzas del dharma.
Ese tipo de realización del Gran Sello depende de las bendiciones del lama. Cuantas más bendiciones tengamos del lama, mayor será nuestra oportunidad de experimentar la realización del Gran Sello. Entonces uno experimentará el Gran Sello en proporción a su nivel de devoción al lama.
Nuevamente, mucho depende de las bendiciones del lama. Lograr eso depende de las bendiciones del lama. Esta es la causa del Gran Sello; por lo tanto, ponemos mucho énfasis en la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama. La unión con la realidad fundamental del lamano significa adoración al lama, sino más bien unir la mente del lama Vajradhāra con nuestra propia mente, viendo nuestra mente como la mente de Vajradhāra, inseparables. Esto se llama Guru Yoga. Yoga significa unir. Unirse con nuestra propia Naturaleza Búdica, hacer esto completamente y ver la naturaleza inseparable de la mente de sabiduría de Vajradhāra y la nuestra.
Por favor, no sientas que es tan difícil lograr esta ver superior. Lograr esta ver superior no es difícil porque tu mente está dentro de ti. La Naturaleza Búdica está dentro de ti. Simplemente necesitas tu interés, confianza y devoción. Realizar que tu mente es como la leche y la mantequilla. La mantequilla siempre está en la leche. No tienes que buscar ninguna mantequilla que sea separada de la leche. La mantequilla está dentro de la leche. Entonces, tu Naturaleza Búdica está dentro de tu propia mente. Así que simplemente hazlo fácil, y simplemente sigue el camino.
¿Por qué es necesario practicar el Gran Sello siguiendo la práctica de la unión con la realidad fundamental del lama? Antes de haber obtenido realización, para poder obtener realización, primero y principalmente debemos cultivar devoción al lama, devoción no forzada, dándonos cuenta de que la atención plena del lama y nuestra propia atención plena son una unión inseparable. Solo a través de darnos cuenta de que nuestra propia mente y la mente del lama son una unión, las bendiciones del lama entrarán en nuestra mente. Algunos reconocen esta atención plena, otros no la reconocen, pero cuando pensamos en la devoción hacia nuestro propio lama raíz, entonces a través de esta devoción misma, reconoceremos que nuestra propia atención plena y la atención plena del lama en realidad son una unión. Por lo tanto, lo más importante es la meditación de la devoción.
Desde la perspectiva de la práctica, la esencia de esta atención plena es la vacuidad y su naturaleza es la claridad, pero si la buscas, no puedes encontrarla. Esta atención plena tiene la misma naturaleza que la atención plena del lama, y si tienes una fe y devoción inquebrantables hacia tu lama raíz, entonces la forma del lama raíz aparecerá en tu mente, y recordarás las instrucciones del lama. Es como cuando amas a una persona ordinariamente, no puedes olvidarte de ella, siempre aparecerá en tu mente. De la misma manera, el lama aparecerá en tu mente, y cada vez que el lama aparece, recordarás las instrucciones del lama.
Este es un camino de práctica más fácil para los practicantes principiantes: reconocer que esta atención plena es la atención plena del lama, o en términos de la Gran Perfección, se dice que es la presencia atenta recordando al lama. Entonces, esta presencia atenta o atención plena representa al lama.
Además, cada día puedes comprometerte a recordar al lama; por ejemplo, “hoy voy a recordar al lama diez veces”, luego al día siguiente quince veces, y luego veinte veces. Aumentas tu compromiso de recordar al lama, y eventualmente a través de eso tu mente realmente se volverá inseparable del lama. Si careces de atención plena, entonces el lama tampoco surgirá dentro de tu mente; esa es una instrucción única.
Cuando te das cuenta de que tu propia mente y la mente del lama son una, entonces tienes devoción no forzada. Primero, despertamos devoción pensando en las cualidades del lama, incluso hasta el punto en que las lágrimas brotan en nuestros ojos. Sin embargo, no nos aferramos a este pensamiento, sino que descansamos en el estado natural. Dentro del Gran Sello, nuestra mente, la mente del lama y la mente del Buda son una. La mente del Yidam y la mente del lama son inseparables. Cuando practicas el Yidam y recitas el mantra, no deberías pensar en diferentes cualidades. La esencia del Yidam, la bodhicitta, es el Lama. La mente es el lama; el cuerpo es el Yidam; y la palabra, la recitación del mantra, es la Caminante del Espacio.
Primero comprende y realiza el Gran Sello. Luego, para mejorar tu progreso, la devoción al lama es muy poderosa, muy importante. Sin ella, avanzar no es posible.
Una vez, un maestro envío a varios de sus monjes para recibir enseñanzas de un gran Khenpo con énfasis en recibir enseñanzas sobre la esencia de la mente. Cuando los monjes llegaron allí, descubrieron que no podían comunicarse bien debido a las barreras del idioma. Aún así, se sentaron allí con devoción y confianza durante la instrucción. Sin comprender mucho las palabras, recibieron completamente toda la transmisión y regresaron diciendo: “Entendimos. No entendimos ni una palabra de lo que dijo, pero entendimos el significado, de qué se trataba todo. Lo realizamos”.
Es como tu mente y la mente del lama. En la naturaleza, no hay diferencia. Cuando reconoces tu propia mente, entonces no hay diferencia entre tu mente y la mente del lama que recibes. Es como la electricidad. En la luz de los Estados Unidos, la luz de China o la luz de cualquier otro lugar, solo hay luz. No hay diferencia. Hay diferentes ubicaciones, pero en cuanto a la naturaleza de la luz, no hay diferencia.
Para concretar este Gran Sello, práctica la unión con la realidad fundamental del lama, medita en recibir bendiciones y medita en el Gran Sello. Obtén la confianza a través de la línea de linaje y los lamas raíz y a través de las enseñanzas. Con eso, si uno hace la meditación, no hay duda de que uno experimentará la realización del Gran Sello.
Entonces, hay algunos otros diferentes enseñanzas que son útiles.
En las enseñanzas Sakya hay las cuatro renuncias o “cuatro libres-de-los-apegos”. Si hay se apega a esta vida, no es un practicante del dharma; si hay se apega al saṃsāra, no hay renuncia; si hay se apega a uno mismo, no hay bodhicitta; si hay se apega al aferramiento, no está la visión.
Además, hay tres puntos muy importantes de la Drukpa Kagyü. Tilopa dijo que había tres puntos esenciales. Al principio, da importancia a la unión con la realidad fundamental del lama; para disipar los obstáculos y realizar en el cuerpo del dharma, está la unión con la realidad fundamental del lama; para mejorar la meditación en el cuerpo del dharma, está la unión con la realidad fundamental del lama. Entonces, lo que eso significa es que no tienes que ver al lama como “él está afuera” y que “yo estoy adentro”. Cuando tienes atención plena y conciencia, entonces ese es el lama. Eso es inseparable del lama. Jigme Lingpa dijo esto.
Cuando practicas la unión con la realidad fundamental del lama de Milarepa y él se disuelve en ti, medita en eso. Dite a ti mismo: “Recibo a Milarepa. Se disuelve en mí. Mi conciencia, atención plena, no es diferente de la de Milarepa”. Sostén eso, medita en eso. O como cuando haces la unión con la realidad fundamental del lama del Soberano Jigten Sumgön y él se disuelve en ti, medita: “No soy diferente de la sabiduría y atención plena del Soberano Jigten Sumgön”. Simplemente sostén eso; simplemente haz ese tipo de práctica de meditación.
De esa manera, no tienes que sentir distancia entre el lama y tú mismo. Él está dentro de ti siempre. Entonces no tienes que pensar: “Oh, mi lama está muy lejos. No puedo llegar allí. ¿Qué debo hacer?” Dondequiera que estés, está el lama.
Cuando tenemos esa continuidad de la atención plena y la conciencia, que son inseparables del lama, hay una cualidad llamada chökur tigle ngetse(?), “cuerpo del dharma en un punto”, básicamente la realidad absoluta. No debemos sentir que el cuerpo del dharma es algo externo. Esa misma atención plena, inseparable del lama, es el cuerpo del dharma. Justo allí está toda la esencia.
Primero reconócelo, y luego sostén eso con la devoción al lama, como Milarepa, Jigten Sumgön, todos esos lamas. Haz esas prácticas bien y recibe esas bendiciones. La devoción es muy poderosa. De alguna manera disipa todos los obstáculos. Suaviza la mente que es tan rígida, arrogante. La arrogancia y la rigidez se disuelven. Se suavizan por la devoción al lama.
Luego practica bodhicitta. La bodhicitta libera el aferramiento al yo, el auto-apego. Además, por supuesto, la permanencia en calma es muy importante. Entonces, cuando tienes estos apoyos, estas prácticas, sin mucha dificultad, uno realizará su propia mente. Al realizar esto, la mente está libre de toda duda y vacilación. Simplemente continúa allí, en eso. Y luego, para sostenerlo y mejorarlo, también coloca importancia en las otras prácticas.