La naturaleza de las fabricaciones conceptuales también es el cuerpo del dharma. Por lo general, cuando tenemos fabricaciones conceptuales, sentimos que son algo malo de lo que tenemos que deshacernos y que los pensamientos o estados no conceptuales son algo bueno que tenemos que lograr. Este es el tipo de dualidad que tenemos. Y con esa dualidad, no podemos lograr o realizar el pensamiento no conceptual.
Tenemos que darnos cuenta de que el pensamiento conceptual tiene la naturaleza del cuerpo del dharma. Entonces, en ese momento, podemos lograr la comprensión del pensamiento no conceptual. Para hacer eso, cuando meditas, con un cuerpo recto y una mente impregnada de atención plena, justo en este lugar, justo en este momento, en el momento, con la mente también en una posición relajada sin movimiento, entonces simplemente observa la mente. La mente está tan clara, tan fresca, como es. Luego, dentro de ese estado cuando la mente se mueve o surge un pensamiento, mira directamente el pensamiento. Observa cómo es esa naturaleza. Observa la diferencia entre la mente antes de que surja el pensamiento y el momento en que surge el pensamiento. Observa y ve cuál es la diferencia entre estos, en su propia naturaleza. Luego te das cuenta de que con respecto a la esencia de la mente no hay diferencia entre cuando está en reposo y cuando está en movimiento. Mientras el pensamiento está en movimiento, sin cesar, esa naturaleza es clara y fresca como la mente misma. Es como cuando miramos el océano y el agua antes de que surja una ola y sabemos: “Esto es océano, esto es agua”. Y luego cuando una ola surge del océano, miramos la ola y sabemos: “Esto también es agua”. El agua es tan fresca, ya sea que haya una ola o un océano tranquilo; no hay diferencia. La ola no está separada del océano. Sin océano, no hay ola. Entonces, en esa naturaleza, no hay diferencia.
En ese estado, un gran rey tibetano dijo una vez: “Cuando miras la mente, la mente está libre de todos los límites. Es similar en naturaleza al espacio”. Esa es la visión. Cuando meditas en ese estado, impregnado del ver, con la mente libre de todos los límites y con una naturaleza como el espacio, entonces la mente luminosa también está ahí, como el sol y la luna. En ese estado, cuando meditas y realizas acciones sin apego, sin odio, es como montar en el viento. El viento fluye por todas partes. No está adherido a nada. No tiene odio hacia nada. Ya sea que haya un lugar limpio o un lugar sucio, simplemente va allí. No tiene odio hacia el lugar sucio. No se adhiere al lugar limpio.
Así que en este momento cuando meditas, cuando comprendes esto, los pensamientos son solo manifestaciones de la mente. Ya sea que un pensamiento sea positivo o negativo, no hay ningún apego completo a estos diferentes tipos de pensamientos. El pensamiento no puede hacer nada por ti. El pensamiento no puede beneficiarte. El pensamiento no puede hacerte daño. Eso se llama “libre de todo miedo o apego”.
Haz esta meditación durante quizás una hora. Primero visualiza a Milarepa u otros grandes maestros, y suplícales, pide su apoyo y recibe sus bendiciones. Deja que se disuelvan en ti. Medita en el Gran Sello, mezclando, unificando tu mente con este maestro iluminado, y experimenta esto y simplemente relájate allí. Y luego, al final de la meditación, haz la dedicación. Así que haz estas prácticas, una hora, o media hora, o dos horas, cualquier tiempo que tengas.
No importa cuán poderosas sean las olas, el agua quieta es parte del océano. De la misma manera, no importa cuán poderosos sean los pensamientos, siguen siendo parte de la mente. Sin empujar o perseguir pensamientos, observa esa naturaleza. Es como ver que las olas son de la naturaleza del océano. Una ola no es otra cosa que el océano, el océano no es otra cosa que la ola. La ola surge del océano y se disuelve en el océano. Entonces, en la naturaleza inmutable de la mente, dentro de ese estado de claridad, cualquier tipo diferente de pensamiento que surja, no separen estos dos, esta naturaleza inseparable. Simplemente relájate en eso.
En el tantra de Hevajra se dice: “Cuando no te das cuenta de la naturaleza del pensamiento, cuando no conoces el pensamiento, ese pensamiento se vuelve muy independiente y poderoso, y se llama saṃsāra. Cuando te das cuenta de la naturaleza del pensamiento, sin ningún empuje o persecución y ves su naturaleza propia directamente, eso se llama nirvāṇa”. Por lo tanto, no hay nirvāṇa que exista separado de saṃsāra.
Entonces, en este contexto, al darse cuenta del pensamiento conceptual como el cuerpo del dharma, como se mencionó anteriormente, cuando reconocemos el pensamiento tan pronto como surge el pensamiento, y vemos esa naturaleza como vacuidad y que no es diferente de la mente, eso se llama liberación. Está liberado. No tiene poder. El pensamiento ya no crea karma. Por otro lado, cuando surge el pensamiento y simplemente lo seguimos y habituamos el pensamiento y el seguimiento, las semillas de las tendencias habituales se plantan tan profundamente, y eso se llama crear karma. Eso se llama saṃsāra. Entonces este pensamiento, cuando te das cuenta de su naturaleza, entonces hay nirvāṇa, y está liberado. Y ese mismo pensamiento, cuando no está liberado y no es visto por el Gran Sello, y simplemente seguimos ese pensamiento en la dualidad, con apego y odio, crea todo el karma y se convierte en saṃsāra.