En el Gran Sello, hay algunas analogías diferentes con respecto a darse cuenta de la naturaleza de las fabricaciones conceptuales o no realizarla con éxito.
En primer lugar, darse cuenta de los pensamientos como el cuerpo del dharma en tan solo un momento se llama “iluminación instantánea”. Si lo sabes, lo sabes. Si quieres iluminación instantánea, mira el pensamiento y ve su naturaleza como el cuerpo del dharma, y tendrás iluminación instantánea. ¡Así que no tienes que ir a ningún otro lugar! ¡Justo en tu propio asiento, obtén directamente esa iluminación instantánea! Pero si no te das cuenta de eso como cuerpo del dharma, entonces es “saṃsāra instantáneo”. ¡Así que saṃsāra nunca está demasiado lejos tampoco! Está a solo un instante de distancia.
En el Gran Sello también hay el ejemplo del oro y la arena. Tan pronto como te das cuenta de tu pensamiento conceptual como el cuerpo del dharma, entonces ese pensamiento es como oro, extremadamente precioso. Pero si no te das cuenta del pensamiento como el cuerpo del dharma, entonces es como la arena. No es para nada precioso.
O, cuando te das cuenta de tus pensamientos, es como agua y hielo. Nuestra mente y nuestros pensamientos son como agua congelada o hielo y la mente del Buda es como agua. Tan pronto como nos damos cuenta de nuestros pensamientos como el cuerpo del dharma, se derriten en agua. Mientras permanezca como un pensamiento conceptual ordinario, es hielo.
Por lo tanto, en esto la devoción o confianza en el lama se vuelve muy importante. La devoción y la compasión son factores principales por los cuales derretir la mente congelada o que se está congelando en el agua del cuerpo del dharma. Es por eso que el Soberano Jigten Sumgön mencionó, en la canción Los cinco caminos Profundos del Gran Sello que “Si el sol de la devoción no brilla en la montaña nevada de los cuatro cuerpos del lama, entonces el arroyo de las bendiciones no será recibido. Por lo tanto, asegúrate de la importancia de esta devoción”. Tan pronto como uno tiene una gran devoción o gran compasión, entonces el pensamiento se derrite por el fuego del Gran Sello, en el océano del cuerpo del dharma.
En la Gran Perfección se da un ejemplo sobre nuestro pensamiento conceptual: “Cuando no lo hemos realizado como el cuerpo del dharma, es como agua que cae en la tierra y se mezcla con la tierra, lo que se convierte en barro”. No podemos separar el barro y el agua, la naturaleza de saṃsāra. Pero luego continúa diciendo: “Tan pronto como te das cuenta de tus fabricaciones conceptuales como el cuerpo del dharma, es como el mercurio”. No importa cuánto dejes caer mercurio sobre la tierra, no se mezcla con la tierra. No importa cuánto se descomponga, todo permanece independiente y puro. Eso no lo afecta.
Entonces, saṃsāra es como el congelador, cuando pones agua en el congelador, se convierte en hielo. Todos nuestros pensamientos se convierten en fabricaciones conceptuales, en dualidad, y se convierten en saṃsāra. Y este Gran Sello es como un fuego. Tan pronto como surge el pensamiento, medita en el Gran Sello, se disuelve en el cuerpo del dharma y se convierte en el nirvāṇa.