Este es un punto importante. Ya sea que el pensamiento conceptual se libere en el cuerpo del dharma o sea saṃsāra, cuando ves tu mente, el pensamiento se disuelve en el cuerpo del dharma. En ese momento surge algún tipo de gozo, un gozo no artificial. No sabes de dónde viene. No sabes cuál es la causa de eso, pero hay algún gozo allí. Esa es la señal de que tu pensamiento conceptual se ha disuelto en el cuerpo del dharma o en el Gran Sello, en un momento.
En el caso en que un pensamiento conceptual se disuelva en el cuerpo del dharma o el Gran Sello y haya ese tipo de gozo, entonces, por supuesto, si tienes la continuidad de esa meditación, cualquier pensamiento que surja, se disolverá en este estado del Gran Sello. Cuando se reconoce que cualquier pensamiento tiene la naturaleza del Gran Sello, entonces, por supuesto, hay este gran gozo. Esto se llama “El gozo de la claridad” o “la claridad del gran gozo”. Ese gozo está libre de todo miedo.
La mente se vuelve muy amplia y espaciosa, con una naturaleza como el espacio, y se puede ver todo muy claramente, sin ningún tipo de error. Es como cuando miras desde aquí y ves a todas las personas al mismo tiempo.
Cuando no tenemos eso, cuando la mente es algo estrecha y las fabricaciones conceptuales no se realizan como teniendo la naturaleza del Gran Sello, entonces la mente es estrecha. Es como mirar solo a una persona. Cuando miras a una persona, te pierdes de ver a todas las demás personas en la sala. Por ejemplo, conoces a alguien allí y te involucras completamente en hablar o discutir algo allí. Entonces no tienes idea ni sentido de lo que está sucediendo en la sala.
Así es la naturaleza de claridad. Es tan espaciosa, sin oscurecimientos. Ves muy claramente, vívidamente, con precisión. Eso se llama la claridad y, dado que no hay miedo, también se llama simplemente “El Gran Gozo”.