Cuando uno estudia el Gran Sello en detalle, particularmente al considerar la práctica, se le presenta lo que se llama los “Cuatro Yogas” o “cuatro etapas de meditación en el Gran Sello”.
Esto son la etapa de un Solo Punto, la etapa Libre de Elaboración, la etapa de un Único Sabor y la etapa de No Más Meditación.
¿Cómo se identifica la primera etapa de Un Solo Punto? Cuando se logra la permanencia en calma y establece un estado de sabiduría tranquila, en ese momento puede ver tus pensamientos. En ese momento, puedes identificar todos tus diferentes pensamientos porque la mente se ha vuelto tan calmada y fina, lo que te permite hacer eso. Y en ese estado, al ver tu mente, eso se llama la etapa de Un Solo Punto.
Después de eso, cuando eso está bien establecido, entonces cuando surge cualquier pensamiento, simplemente lo ves. Cualquier pensamiento conceptual que surja no tiene esencia alguna. No hay esencia en absoluto. Así que ver esa naturaleza que no tiene esencia en absoluto se llama “arrancar el pensamiento”. No hay nada que seguir. Y esa realización se llama “libre de elaboración” o “estado desenredado”.
Es como el océano y las olas. Las olas pueden surgir constantemente, pero en cada momento que surgen, también se disuelven en el océano. Una ola no va a ningún otro lugar. Entonces, de esa manera, el pensamiento surge dentro de la mente y se disuelve en eso, sin elaborarlo.
Práctica y No Práctica
Hay una diferencia entre el pensamiento de una persona ordinaria y aquel que ha logrado este estado. La persona ordinaria da lugar al pensamiento y luego sigue tras el pensamiento y luego sigue tras el siguiente pensamiento, y así sucesivamente. Pero para aquel que ha logrado este estado, esta enseñanza, cuando surge el pensamiento, entonces ese pensamiento es liberado. Ya no hay nada más que seguir.
Los individuos son similares en lo que respecta al surgimiento de los pensamientos. La diferencia entre el practicante y el no practicante es con respecto a la elaboración de los pensamientos.
Entonces, cuando hemos logrado este estado, la naturaleza desenredada o el estado libre de elaboración, entonces no seguimos tras el pensamiento. Y cuando no seguimos tras el pensamiento, entonces no creamos karma ni las semillas del karma. Es como una burbuja que surge en el agua y luego se disuelve. Y cuando no hemos logrado este estado, entonces, como una persona ordinaria, creamos todo el karma.
También podemos tomar el ejemplo del pasto. El pasto es como un pensamiento. Si la raíz del pasto está dentro del suelo, seguirá creciendo; pero si arrancas el pasto, entonces el pasto no puede crecer. Porque está arrancado, cesa. Del mismo modo, si todos los pensamientos surgen, pero no persigues esos pensamientos ni los elaboras, entonces simplemente cesan. Cada pensamiento no llega lejos.
Cuando mantenemos esa meditación, todas las aflicciones mentales o pensamientos negativos, los llamados fabricaciones conceptuales, surgen y se disuelven en el estado del Gran Sello. Y cuando no tenemos esta práctica de meditación, entonces esta actividad crea todas las tendencias habituales, una tras otra. Las tendencias habituales se llaman “los pensamientos elaborados”.
Así que es muy simple de alguna manera, solo necesitas atención plena. En la Gran Perfección se dice: “Cuando tienes la fuerza de mantener la conciencia y la conciencia está en todas partes, entonces ningún pensamiento conceptual puede hacer nada”.
Si no tenemos ese tipo de atención plena para sostener esa conciencia, entonces seguimos nuestros pensamientos. Y a medida que este modo de ser se vuelve habitual, estamos envueltos en la suciedad de las tendencias habituales. Simplemente las repetimos una tras otra y estamos esclavizados por estos pensamientos.
Avivando las Brasas de la Práctica
Como practicante principiante, a veces vemos nuestros pensamientos y los elaboramos. Y cuando perdemos nuestra atención plena, no podemos hacer la práctica. Así que es cuestión de estabilizar la práctica.
Cuando estabilizamos esta meditación, entonces cada pensamiento conceptual que surge puede ser liberado. Liberar en el Gran Sello significa “no seguir tras el pensamiento”.
Así que cuando obtenemos un primer destello de la realización del Gran Sello, entonces cuando surgen pensamientos más pequeños, podemos liberarlos. A través del Gran Sello podemos ver su naturaleza. Pero cuando surge un pensamiento fuerte, entonces puede ser difícil lograr esto. Un pensamiento fuerte puede parecerse a concreto, difícil de manejar. Así que esto es simplemente una cuestión de estabilizar la práctica y mejorarla.
En ciertos aspectos, nuestra práctica es como un fuego. Cuando el fuego es de pequeña magnitud, como el fuego de incienso, tiene la fuerza para quemar directamente solo algo pequeño como un cabello. No tiene la fuerza para quemar un árbol. Pero tiene la fuerza para quemar un trozo de papel o un cabello.
Ahora, si aumentas ese mismo fuego, hazlo más grande y más grande, entonces ese mismo fuego puede ser tan feroz que puede quemar un árbol gigantesco entero. No hay diferencia entre lo que quema y engulle el árbol gigante y lo que quema el cabello. Ambos son fuego. Es solo cuestión de construir fuerza.
Entonces primero necesitamos obtener la confianza a través de estas instrucciones. Primero obtenemos la confianza en la instrucción que no tiene ninguna duda persistente. Luego, al lograr la confianza, logramos la estabilización de la práctica. Y de esa manera todos estos pensamientos negativos pueden ser eliminados o demolidos.
Manteniendo la Mente, Libre de Aceptación y Rechazo
Ya sea que arrojemos nuestra vida al reino del infierno o a los reinos superiores parecidos a los seres celestiales, tenemos la capacidad de determinar esto aquí mismo en esta vida. Así que observa esa naturaleza y recuerda que “así como necesito paz y felicidad en esta vida, definitivamente necesitaré paz y felicidad en la próxima vida”.
Entonces, al saber eso, al tener esta sabiduría, como principiantes, tenemos que hacer esfuerzo, hacemos un gran esfuerzo. Luego, una vez que hemos habituado o entrenado nuestras mentes, entonces en la práctica del Gran Sello se dice: “Libre de aceptación y rechazo”.
Incluso si viene un pensamiento malo, no te sientas mal por eso. Incluso si viene un pensamiento negativo, no te sientas mal por eso. Simplemente deja que trascienda en el Gran Sello sin aversión. Cuando viene un pensamiento bueno, tampoco te apegues a eso. Deja que eso trascienda en Gran Sello.
Así que eso se llama “mantener la mente, libre de rechazo y aceptación”. Así que todo esto depende del individuo y de cuán logrado estés en tu práctica de meditación.
Trayendo Sufrimiento y Confusión al Camino
Entonces, cuando llegamos a este tipo de práctica y cuando estás bien establecido en esta práctica de meditación, entonces todo puede ser llevado o usado como una práctica de meditación hacia la iluminación.
El sufrimiento también puede ser usado como el camino hacia la iluminación. En ese punto, el sufrimiento ya no es solo sufrimiento. Hay gozo. Al principio, el sufrimiento y la felicidad son muy concretos. Son muy sólidos. Porque el sufrimiento y la felicidad son una percepción mental, una vez que aprendes, una vez que estudias, y una vez que practicas, y sigues haciendo esto, más y más, ves que todos los fenómenos son solo una manifestación de la mente.
Entonces, el sufrimiento ya no tiene solo la naturaleza de sufrimiento; tiene la naturaleza de la alegría. La no virtud ya no es solo no virtud; puede tener la naturaleza de virtud. Así que todas estas cosas que creemos que son defectos o errores pueden ser transformados o pueden ser vistos como buenas cualidades. Por lo tanto, eso se llama “toda la confusión, el error amanece como sabiduría”.
Esta es la cualidad del Gran Sello. El Gran Sello tiene una cualidad tan grande. La naturaleza de todo en el saṃsāra puede ser vista como poseedora de las cualidades perfectas del Buda. Entonces, para hacer eso primero establece dedicación y confianza y luego simplemente pon esfuerzo en sostener eso a través de la atención plena. La atención plena es la clave para llevar todo esto al camino.
Terminando el Karma y la Unidad de las Dos Verdades
En este punto, como principiante, cuando miras la mente y cuando surge un pensamiento, comprende su naturaleza y se libera a sí mismo, sin ningún tipo de remedio o antídoto.
Por sí mismo, míralo, y él mismo se libera. Cuando el pensamiento se libera por sí mismo, simplemente sostén eso. Y entonces no creamos karma. No hay objeto como base para crear karma; no hay sujeto para quien crear karma, así que se llama el “estado del Gran Sello”. No hay acumulación ni creación.
Tampoco hay separación del estado convencional y el estado absoluto. Esto se llama “la unidad de las dos verdades”, la realidad convencional y la verdad absoluta. Antes de que nos demos cuenta de eso, hay una verdadera dualidad. Esto es realidad convencional. Simplemente lo ponemos allí, lo explicamos y lo percibimos.
Luego, por otro lado, pones esta verdad absoluta. Lo percibes y lo analizas. Pero en tu realización no puedes separar las cosas así. Esta no-dualidad se llama “la no-dualidad” o “unidad de las dos verdades”.
Único Sabor y la Impermanencia
En el saṃsāra tenemos la expectativa o esperanza de felicidad y tenemos miedo al sufrimiento. Pero en el estado del Gran Sello, la naturaleza de la felicidad es vacuidad y la naturaleza del sufrimiento es vacuidad. Ver esta naturaleza es el Único Sabor.
Iguala esto a través de la práctica de meditación. Estar sin miedo ni apego. Para hacer esto, necesitamos hacer algún esfuerzo. Como principiante, a veces nos apegamos a esta vida. Cuando nos apegamos a esta vida, la meditación sobre la impermanencia es útil. Si meditamos bien sobre la impermanencia, entonces en el momento de la muerte no hay miedo. Cuando no hay miedo, no hay sufrimiento.
En el momento de la muerte, en ese mismo momento, no importa cuánto disfrutamos esta vida o cuánta experiencia tuvimos en esta vida. Todo es solo ilusión, confusión. En el momento de la muerte, no queda esencia alguna en esto. Por lo tanto, medita sobre la impermanencia y suelta el fuerte apego a esta vida.
Trabaja en tu mente para ver la naturaleza de la impermanencia. Para ver la naturaleza de eso, no tenemos que ir a ningún otro lugar, a ninguna otra dimensión. Puedes saberlo justo en este lugar, justo en tu hogar. Entonces, cuando comprendemos la impermanencia, podemos ver que no hay tanta esencia en el apego, en la felicidad en esta vida. Para todo esto, la mente es el factor principal. En la vida, no es la cantidad o tipo de objetos que tienes lo que importa. Más bien, es la mente y cuánto has entendido y practicado.
En la realización, experimentamos la naturaleza de la felicidad como vacuidad; experimentamos la naturaleza del sufrimiento o el odio como vacuidad. Se igualan.
Así que es cuando puedes meditar bien, entonces tanto el sufrimiento como la felicidad se experimentan como teniendo la naturaleza de la vacuidad. Tienen Único Sabor. Medita en eso. No rechaces el sufrimiento, no te apegues a la felicidad. Deja que venga lo que venga. Simplemente sostén el Gran Sello.
No Más Meditación
Cuando eso progresa o se mejora, entonces se vuelve sin esfuerzo. Entonces no hay necesidad de hacer ningún esfuerzo. Entonces eso se llama “No Más Meditación”.
Así que cuando tienes este tipo de práctica, es similar a lo siguiente: ya sea que caiga nieve, se disuelve en el océano; ya sea que caigan granizos, se disuelven en el océano; ya sea que caiga lluvia, simplemente se disuelve en el océano. Todo es de una sola naturaleza. Incluso si percibes que “ah, esto es nieve”, “ah, esto son granizos”, “ah, esto es lluvia”, sin embargo, se disuelven en el océano. No hay separación.
O, en otras palabras, en la práctica del Gran Sello cuando surge cualquier pensamiento, simplemente ve esa naturaleza del Gran Sello. Todos son iguales.
Cuando tienes el fuego del Gran Sello, cuando tienes cualquier pensamiento o si surgen cualquier complicación de los pensamientos, ponlos en el fuego del Gran Sello. Quema todo. Arrojas ropa a un fuego y arde. Se convierte en cenizas. Arrojas árboles o madera a un fuego. Se queman en cenizas. Arrojas toda tu basura a un fuego y arde y se convierte en cenizas. Incluso si arrojas seda a un fuego, arde. Se convierte en cenizas. Cuando se convierte en cenizas, ya no hay ninguna diferencia. La seda ya no es especial y la basura ya no es repugnante. Ambos se han convertido en cenizas. Así que simplemente medita así.
Por lo tanto, cuando meditas sin aferrarte, sin fijación, te liberas de la cuerda de la fijación y el aferramiento.
De lo contrario, cuando tenemos cosas como odio o resentimiento hacia alguien, siempre tenemos duda. “Oh, esta persona está pensando algo malo de mí, esta persona está haciendo algo malo hacia mí.” Incluso si la persona no está haciendo algo así, tenemos ese tipo de miedo. Ese tipo de duda siempre está ahí. Y no hay paz mental. Ya sea que esa persona esté haciendo algo o no, siempre tenemos ese tipo de pensamiento. El sufrimiento está ahí.
Entonces, cuando llegas a la práctica del Gran Sello, mira esa naturaleza. Por ejemplo, si alguien te lastima, percibimos a esa persona como un enemigo. Y cuando alguien te provoca, entonces consideramos a esta persona como muy provocativa, ¿verdad?
Entonces, para la práctica del Gran Sello, ¡lo provocativo es bienvenido! A través de ellos ves la debilidad de tu práctica del Gran Sello. Puedes decir: “Sé esto, lo entiendo.” Simplemente alardeas por aquí y por allá. ¡Entonces cuando alguien te provoca, tu rostro está tan contraído! Te pones tan molesto.
Entonces ahí mismo tienes la oportunidad de ver. Recuerda tu práctica del Gran Sello; ve la naturaleza ilusoria, la naturaleza transitoria, la impermanencia y la ausencia de esencia. Entonces, en realidad, podemos decir que una persona provocativa es tu apoyo para la práctica del Gran Sello. ¡Así que aprecia eso! ¡En lugar de odiar a esa persona, haz una reverencia!