Las Tres Joyas
Cuando practicamos la meditación del Gran Sello, todos los demás temas que hemos estudiado y de los que hemos hablado están contenidos en ella. Todo está contenido allí. Cuando tienes esta consciencia primordial, que es el Gran Sello, entonces ahí mismo está la presencia del Buda, dharma y comunidad de practicantes. La gloria del Buda, dharma y comunidad de practicantes está justo allí.
Bodhicitta Definitiva
Cuando tenemos la práctica del Gran Sello, esta es la bodhicitta definitiva. Justo en ese momento uno tiene bodhicitta y toda la paz y gozo.
Libre de Dificultades
Se dice: “Este es la dificultad, esto es pasar por dificultades”. ¿Por qué decimos “pasar por dificultades”?
Nuestros pensamientos negativos, aflicciones mentales son tan difíciles de purificar y deshacerse de ellos. Para hacer eso, tenemos que trabajar duro. Eso se llama pasar por dificultades. Pero si tenemos la práctica del Gran Sello, la meditación del Gran Sello, dentro de eso no existen pensamientos negativos, por lo tanto, se llama “Las dificultades de la práctica”.
Entonces, de hecho, esto no significa que pases por dificultades arduas. Más bien, supera las dificultades de la práctica. Cuando tienes la práctica del Gran Sello, eso reemplaza las dificultades. Entonces no tienes que experimentar las dificultades cuando tienes la práctica del Gran Sello.
Pero cuando no tienes la práctica del Gran Sello, entonces tienes que pasar por dificultades. Básicamente tienes que renunciar a cosas para alcanzar la iluminación. ¿Qué se renuncia? Los pensamientos negativos. Entonces, cuando tienes atención plena en la meditación del Gran Sello, esta es la dificultad.
Práctica del Yidam
En el tantra Hevajra se menciona: “La práctica de meditación del Gran Sello contiene la recitación del mantra”.
Cuando recitamos o repetimos un mantra es para transformar nuestros pensamientos ordinarios en la palabra del Buda. Y cuando nos visualizamos como el Yidam es para purificar nuestro cuerpo ordinario. Para liberarnos del apego a este cuerpo ordinario nos manifestamos como el Yidam o el cuerpo del Buda. Y luego, para transformar nuestros pensamientos negativos o pensamientos confusos meditamos en el Gran Sello.
Así que hacemos este tipo de meditación con cuerpo, palabra y mente para liberarnos de la causa del sufrimiento y la confusión. Por lo tanto, cuando recitamos cualquiera de los mantras y visualizamos nuestro cuerpo como el Yidam y transformamos las cosas, es similar al Gran Sello.
Por lo tanto, si tenemos el estado del Gran Sello todo el tiempo, incluida allí está la plena presencia de los estados iluminados del cuerpo, palabra y mente. Por eso se llama “Esta es la recitación de mantras”.
Para purificar todo, lo externo, lo interno y lo último, y para lograr la naturaleza última, existen las prácticas de meditación del Vehículo Vajra. Con respecto a esta dimensión externa o este mundo externo, para transformar eso, visualizamos el maṇḍala externo, el campo de Buda de la iluminación.
Luego, para purificar nuestra percepción de todos los seres sintientes, incluidos nosotros mismos, visualizamos a todos como el Yidam.
Finalmente, para purificar nuestros pensamientos negativos, meditamos en la bodhicitta y el Gran Sello. Entonces, cuando tenemos la práctica del Gran Sello, todo esto está incluido en ese estado. A través de la práctica del Gran Sello, no solo logramos los logros yóguicos ordinarios; podemos lograr el logro yóguico supremo, el cuerpo del dharma del Gran Sello.
Al recitar un mantra, trascendemos la dualidad de nuestra experiencia del sonido. Guru Rinpoche mencionó: “El propósito de recitar un mantra es ver o entender todo sonido como vacuidad, como no dual con la vacuidad. Por eso recitamos el mantra del Yidam”.
De manera similar, con nuestras visualizaciones, visualizamos todo como vívido y vacuo. Todo está ahí, pero es insustancial. Entonces, cuando ese tipo de comprensión y experiencia está presente en la práctica, trascendemos la dualidad del aferramiento y la fijación. Y eso se llama purificación.
Ceremonia de Fuego
También existe una práctica llamada “puja de fuego” o ceremonia del fuego. La ceremonia del fuego implica la quema real de cosas en un fuego durante la ceremonia. ¿Por qué se queman cosas? La verdadera ceremonia del fuego es la quema de ilusiones en el fuego de la sabiduría.
Cuando quemamos nuestras ilusiones y nuestros pensamientos negativos en el fuego de la sabiduría, entonces surgen “las cuatro actividades”. A través de las cuatro actividades podemos quemar todos los pensamientos negativos.
Las Cuatro Actividades - Parte 1
Primero están las “actividades pacíficas”. A través de la meditación pacífica calmamos y apaciguamos los pensamientos negativos.
La segunda categoría se llama “actividades de aumento”. Entonces, cuando mejoramos nuestra práctica del Gran Sello, podemos aumentar la capacidad de la meditación para purificar, eliminar o comprender la naturaleza de las aflicciones mentales, y ver su naturaleza como sabiduría.
Luego están las “actividades de poder”. Cuando dominamos nuestros pensamientos negativos mediante la meditación del Gran Sello, eso automáticamente domina a otros seres también. Podemos ejercer influencia en otros a través de la sabiduría y la compasión.
La cuarta categoría se llama “actividades feroces”. A través del poder del Gran Sello mismo, tan pronto como surge un pensamiento negativo, en ese mismo momento, por el poder del Gran Sello, los pensamientos negativos son vencidos. El Gran Sello simplemente destruye o arranca los pensamientos negativos de repente. A través de eso podemos manifestar actividades a otros para también demoler las ilusiones de los demás.
Por lo tanto, en resumen, todas estas prácticas están incluidas en la mente. Así es como nuestra mente puede estar justo donde está, cómo la mente puede ser soberana sobre todo el mundo o el universo entero a través de la meditación del Gran Sello y así lograr todas las excelentes cualidades.
Maṇḍala del Yidam
Podemos profundizar en el significado de las meditaciones del maṇḍala. La idea del maṇḍala es que es como el universo entero o como un país o como una familia y que el Yidam principal es como el líder del país que en el centro gobierna todo el país.
Hablando globalmente, las Naciones Unidas se encargan del mundo a nivel internacional. O, más localmente, en la familia, cualquier persona que sea más poderosa en la familia gobierna esa familia. Es esa clase de idea, que se incorpora al maṇḍala.
Por ejemplo, al practicar a Chenrezig, el Gran Bodhisattva de la compasión, ya sea de la forma de los mil brazos o cuatro brazos, visualizamos que todo el universo es el maṇḍala de Chenrezig y que Chenrezig está en el centro rodeado por los cuatro Budas.
Meditamos con la sensación de que todo el universo está afuera. En realidad, todo está contenido dentro de nuestro cuerpo. Nuestro cuerpo incluye las cinco aflicciones mentales. Los pensamientos negativos del cuerpo son los cinco Budas, los cinco agregados son los cinco Budas femeninos, las ocho conciencias son los ocho Bodhisattvas y los ocho objetos de las ocho conciencias son los ocho Bodhisattvas femeninos.
Esta es la naturaleza de estos. No de forma literal. Pero la naturaleza de estos son los cinco Budas y los ocho Bodhisattvas.
O a veces decimos seis aflicciones mentales. Las seis aflicciones mentales son los seis Budas en los seis reinos, que están dentro de nuestro cuerpo. Entonces, en el maṇḍala construimos Budas. Cuando hay alguno de estos, por ejemplo, los cinco Budas, los ocho Bodhisattvas o los seis Budas, o los cinco Budas femeninos o los ocho Bodhisattvas femeninos, cada uno tiene un significado. Cada uno tiene un significado con respecto a la transformación y purificación de nuestros propios pensamientos y la dualidad, a la que estamos sujetos.
Todos estos tipos de pensamientos son para beneficiar a todos los seres sintientes.
Dentro del maṇḍala hay cuatro puertas con una en cada una de las cuatro direcciones. Estas cuatro puertas simbolizan las cuatro actividades: las actividades pacíficas, actividades de aumento, actividades de poder y actividades feroces. Entonces, cada una de estas actividades se puede utilizar para purificar nuestros propios pensamientos negativos y también para beneficiar a todos los seres sintientes.
También están los cuatro guardianes de cada puerta que representan las cuatro actitudes sin límites, altruismo, compasión, alegría y ecuanimidad.
Uno puede mirar brevemente dentro de nuestra mente con respecto a cómo usar estas cuatro actividades para purificar nuestras ilusiones.
Las Cuatro Actividades - Parte 2
A través de los medios pacíficos somos amables con nosotros mismos y con nuestros pensamientos. Elevamos nuestro ánimo, traemos alegría y de esa manera purificamos pacíficamente los pensamientos negativos.
Luego surgen otros tipos de pensamientos negativos, que tienen un poco más de fuerza. Están yendo aquí o allá, necesitas un poco más de poder para controlarlos. La sabiduría transformará tus pensamientos. Cuando utilizamos esta actividad de poder para purificar nuestros pensamientos, entonces esa cualidad misma aumenta las actividades para purificar todas las ilusiones, los pensamientos negativos.
En el caso de las actividades feroces o las ideas, a veces nuestra mente es tan arrogante que te esclaviza. En ese momento, utiliza el poder de la sabiduría para penetrar directamente en su naturaleza y destruir eso. Entonces tenemos que usar estas cuatro actividades para purificar nuestros pensamientos negativos internos.
Cuando podemos hacer esto con éxito en nuestra propia mente, entonces a partir de eso podemos manifestar beneficios a otros seres sintientes.
Podemos manifestar las actividades de manera pacífica. Luego, a través del poder y aumentar las actividades de todo lo bueno podemos aumentar todas las acciones virtuosas y sacar adelante la sabiduría, la compasión, la paz y la gloria. Aquellos que tienen dificultades con respecto a responder a los medios pacíficos necesitan acciones feroces. Estas acciones feroces surgen directamente de la compasión. Estas se llaman las cuatro actividades.
Nivel Convencional de las Cuatro Actividades
También podemos relacionar las cuatro actividades con los estados convencionales y definitivos.
En el estado convencional es como en un país. Todas estas actividades son necesarias en el gobierno de un país. Las personas tienen que tener algún tipo de actividades pacíficas.
Cuando no escuchan eso, necesitamos algunas actividades un poco más poderosas, a través de las leyes. Y cuando eso va bien, necesitan aumentar las actividades. Y luego, incluso con la ley, algunas personas pueden no seguirlas, por lo que necesitamos policías en la intersección, las actividades feroces. Están allí para decir, a veces de manera bastante enérgica: “Estás actuando en contra de la ley. Se supone que debes hacer esto y lo que estás haciendo va en contra de la ley”. Entonces, incluso en el gobierno de un país, las cuatro actividades están ahí. Y para gobernar nuestro país interior, el país de la mente, también necesitamos estas actividades.
Manifestarse como el Yidam
A través de todo esto, cuando nos manifestamos como el Yidam, entonces cuando vestimos ropa se convierte en una ofrenda al Yidam. Lo ofreces al Yidam. En cuanto a la ropa, no tienes ningún apego en absoluto, así que simplemente haces una ofrenda. Cuando comes o bebes, eso también es una ofrenda al Yidam. En lugar de aferrarte a eso y aferrarte al sabor, simplemente haces una ofrenda. Entonces, esto es para ayudar a destruir todo nuestro aferramiento al yo y la ignorancia.
Unión con el espacio
Como se mencionó anteriormente con respecto al espacio dentro y fuera de un jarrón o maceta de barro, rompe el límite del jarrón o maceta de barro. Destruye eso. Expande la mente y míralo como el cuerpo del dharma, inseparable, como el espacio.
Oraciones de Aspiración y Campos Búdicos
Cuando realizamos estas prácticas, las oraciones de aspiración son muy importantes. Todas las actividades del Buda para beneficiar a todos los seres sintientes, infinitamente, incesantemente, son debido a la oración de aspiración insondable de compasión, bodhicitta. Tenemos que hacer la oración de aspiración y cultivar la motivación de la compasión y los otros cuatro pensamientos. La bodhicitta es la causa principal por la cual mostrar las actividades infinitas y las actividades incesantes del Buda a cada ser sintiente. Entonces, a través de esa oración de aspiración, establecemos el campo del Buda o el lugar donde el Buda reside.
La Base de Todo
Así que cuando pasamos por todos estos estudios y practicamos esto, deberíamos entender que el Gran Sello contiene todo esto. El Gran Sello es la base, el suelo desde el cual todo se manifiesta, como el espacio.
Debido al espacio, se manifiestan todos los planetas. Si no hubiera espacio, entonces no habría una base por la cual manifestar todos los planetas. De la misma manera, la práctica de meditación Gran Sello es la base, la base por la cual manifestar todas estas actividades, los maṇḍalas y los Campos Búdicos.
Estas enseñanzas fueron todas enseñadas por el Buda y es a través de esa gran sabiduría y compasión que estudiamos y practicamos. Estas enseñanzas están científicamente probadas, ya sea directa o indirectamente. Hay tantas enseñanzas que describen el camino paso a paso y son verdaderas a nivel individual, como los “nueve yanas” o los “tres yanas”. Y cada llamado yana o vehículo, cualquiera que alguien elija estudiar, esa práctica es verdadera para esa persona.
Esto no significa que no haya ningún lugar más alto al que ir. Eso no significa que no haya nada más que realizar. Así que ve al paso superior de la comprensión del Gran Sello.
Tres Cuerpos
En este mismo momento, todo esto está presente. Y de igual manera, en el mismo momento de la mente en el estado del Gran Sello también están presentes los tres cuerpos: el cuerpo del dharma, el cuerpo del disfrute perfecto y el cuerpo de emanación.
El cuerpo del dharma es la sabiduría de la comprensión última, y el cuerpo de disfrute perfecto se manifiesta a partir de esa sabiduría en el cuerpo especial llamado “cuerpo sutil de disfrute”. Y a partir de ese estado del cuerpo del dharma se manifiesta el “cuerpo de emanación” para beneficiar a todos los seres sintientes.
Los tres de estos cuerpos o kāyas están en ese mismo estado de la mente. El modo de permanencia donde nada existe es el cuerpo del dharma. En el modo de permanencia donde nada se identifica está el cuerpo del dharma. A partir de ese estado, cuando todos los pensamientos y todas las cualidades del Buda se manifiestan incesantemente, esto se llama el cuerpo de disfrute perfecto. Y estos dos son inseparables. La naturaleza inseparable de estos dos es el cuerpo de emanación.
Todo surge desde dentro de la vacuidad. Dentro de la vacuidad, la naturaleza de la vacuidad es el cuerpo del dharma. A través y dentro de esa vacuidad, todo se manifiesta, cualquier cosa surge, y todo es el cuerpo de disfrute perfecto. Ese surgimiento y esa vacuidad, su naturaleza inseparable es el cuerpo de emanación. Es nuestra mente la que hace eso.
Qué pasa si alguien pregunta, “¿Cómo sabes eso, cuál es la fuente de eso?” Hay una cita del Buda en el texto tántrico llamado El Texto Tántrico de la No Dualidad y la Victoria Total que menciona: “La naturaleza no nacida es el cuerpo del dharma, su cualidad incesante es el cuerpo de disfrute perfecto, y eso que no reside en ningún lugar es el cuerpo de emanación. Entonces, esto es lo que enseñó el Buda, esta naturaleza inseparable.
Incluso en el sūtra del Corazón dice, “La forma es vacuidad”. Este es el cuerpo del dharma. También dice, “La vacuidad es forma”. Este es el cuerpo de disfrute perfecto. Y luego “La forma no es otra cosa que vacuidad” es el cuerpo de emanación. Y presentamos esto en la práctica y entendemos que no están separados entre sí. Son una no dualidad.
Así que esta es una práctica de meditación que actúa como instrucción y causa para tu comprensión. Cuando entiendes, también es importante ponerlo en práctica. Esto no debe quedarse solo en lo intelectual. Debes llevarlo a tu corazón.
Dentro de la práctica del Gran Sello hay tantos Yidams y tantos mantras. Pero todos estos pueden ser representados por un Yidam o por un mantra. Esto significa que el Gran Sello es el Yidam del cuerpo del dharma y darse cuenta de la propia naturaleza es un mantra especial.
Por lo tanto, en una oración se menciona “El cuerpo del dharma es como el espacio, inseparable”. Eso significa que todos los Budas del pasado, presente y futuro tienen una naturaleza. Todos sus pensamientos son uno, todas sus realizaciones son una, y todos sus logros son uno. No hay diferencia. Los Budas del pasado, presente y futuro todos realizaron el Gran Sello.
Entonces puede haber innumerables Budas, innumerables mantras, pero expresan el mismo significado, pureza, realización y el Gran Sello. Por lo tanto, en las enseñanzas se dice: “La partícula de polvo más pequeña puede contener innumerables universos. Esa partícula de polvo no es más grande, el universo entero no es más pequeño”. Simplemente, descansa ahí. Esto significa que un Buda contiene a todos los Budas, innumerables en número.
Buda dijo “La mente-sabiduría del Buda es el cuerpo del dharma, la palabra-sabiduría del Buda es el cuerpo de disfrute perfecto, el cuerpo-sabiduría del Buda es el cuerpo de emanación compasivo.”
Ahora Chenrezig es la personificación de toda la compasión del Buda, que se extiende a todos los seis reinos. La manifestación de Chenrezig va a innumerables seres y llega a uno. No hay separación entre innumerables y singularidad. Penetrando en los seis reinos y en el uno, no hay separación, no hay dualidad. Por lo tanto, se dice que todos los Budas victoriosos están en la dimensión única del Estado de la Sabiduría.
Por ejemplo, cuando recibes un empoderamiento, siempre hay la enseñanza: “Manifiestas tal y tal Yidam, ahora visualiza un oṃ blanco en la frente, un ā rojo en la garganta, y un hūṃ azul en el corazón. A partir de esto, deja que la luz se irradie en todas las diez direcciones e invita a todos los Budas y Bodhisattvas en la forma particular de esa Yidam y recibe todas las bendiciones”. No hay contradicción entre todos los diferentes tipos de Budas, Yidams.
Es como si hubiera miles de vacas y su leche se juntara y se batiera y obtuviéramos una mantequilla. Hay miles de vacas, pero toda la leche y toda la mantequilla tienen una naturaleza. No son diferentes.
Entonces, cuando estudias, hay muchos atributos diferentes, signos, señales, formas feroces, formas pacíficas, diferentes colores, blanco, negro, amarillo, rojo, azul, pero su naturaleza es una naturaleza. Eso se llama “mente-sabiduría” o cuerpo del dharma, que es el Gran Sello.
Cuando se realiza el Gran Sello, entonces experimentarás el estado que está libre de todos los límites, libre de toda fijación, libre de toda rigidez. La mente es tan clara; tiene una especie de sabiduría discriminativa que es tan clara y precisa. Ahí está el Gran Sello. Cuando realizas el Gran Sello, estas grandes cualidades surgen. Simplemente están ahí. Solamente las reveleas.
Etapa de Creación y Perfección
De esa manera, existen la llamada “etapa de creación” del Yidam y la “etapa de perfección” del Yidam.
Creo que en el estado convencional se puede decir “esta es la etapa de creación del Yidam” y “esta otra es la etapa de perfección del Yidam”. Las dos son separadas. Pero en la práctica real del Gran Sello, estas etapas de creación y perfección no pueden ser separadas. Se entiende su naturaleza inseparable.
Sin instrucción del Gran Sello solo puedes lograr los logros yóguicos comunes y ordinarios. No puedes lograr el logro yóguico supremo, el extraordinario, que es la Budeidad. Por lo tanto, sin integrar el Gran Sello dentro de la práctica de yoga del Yidam, puedes recitar muchos mantras, meditar en la forma del Yidam, puedes establecer todo esto a través de tu práctica y así lograr algunos logros ordinarios diferentes, como prolongar la vida, disipar obstáculos comunes y mostrar algunos poderes médicos diferentes. Pero es posible que no alcances el cuerpo del dharma.
Por lo tanto, cuando practicas el yoga del Yidam, ya sea el Buda o cualquier otro Yidam, es importante tener la mente libre de aferramiento, libre de fijación.
El corazón del Yidam, la esencia del Yidam, es la inseparabilidad de la compasión-vacuidad. Entonces, cuando eso no está presente, el Yidam no tiene vida. Cuando estamos visualizando el Yidam con todos los atributos, todos los ornamentos, vestidos, todo esto, y cuando esta meditación va bien, al mismo tiempo se vuelve importante apoyar esa meditación con la visión de la vacuidad y la gran compasión.