En las instrucciones anteriores sobre la práctica de la meditación, discutimos el ejemplo del fuego de un palo de incienso en contraste con un gran incendio forestal. Puedes leer y escribir muchas cosas, pero todas estas permanecen afuera. Llévalas al corazón, dentro de la mente, esta experiencia.
Cuando tengas la experiencia del Gran Sello, nuestra pequeña experiencia de la práctica del Gran Sello es como el fuego de incienso. Puede quemar papel o algo pequeño así. Luego, cuando eso se vuelve más y más fuerte, como una tormenta de fuego furiosa, entonces todas las cosas sólidas también pueden quemarse en este.
Entonces, el punto principal de todo es simplemente observar. Observa la naturaleza de las fabricaciones conceptuales. Simplemente observa eso. Cuando surjan los pensamientos, sin perseguirlos, empujarlos, simplemente observa esa naturaleza y mantenla.
Cuando hacemos esta práctica, entonces el propósito de la práctica del Gran Sello es realizar la naturaleza de los cinco pensamientos negativos o aflicciones mentales como las cinco sabidurías.
En el Gran Sello decimos: “Concédeme bendiciones para que la confusión pueda convertirse en la sabiduría consciente instantáneamente”. Así que dentro de eso, por ejemplo, el fuerte deseo, apego o un fuerte odio, en ese momento, ve cómo es tu práctica del Gran Sello. ¿Qué tan fuerte es tu práctica? Si tienes la fuerza de la práctica del Gran Sello, puedes manejarlos, estos poderosos pensamientos de deseo u odio. Y si no la tienes, entonces pierdes contra ellos. Te sientes derrotado. Así que es una gran batalla.
En el cuarto de los cuatro empoderamientos hay enseñanzas llamadas “introduciendo la esencia de la mente” que señalan que esta sabiduría consciente es como el centro del espacio, como el vajra, o el centro del vajra del espacio. Lo que eso significa es que la realidad última es libre de todos los límites y es de la naturaleza de la claridad. Entonces, ese vajra no es solo esta cosa de metal que ves.
El vajra tiene un significado simbólico. Es solo una metáfora. Los cinco puntos del vajra son las cinco sabidurías, los cinco Budas; los cinco inferiores son loas cinco Budas femeninas. Hay ocho lotos, superior e inferior, que son los ocho Bodhisattvas masculinos y femeninos. En el centro se simboliza la inseparabilidad de la vacuidad y la compasión.
En el Vehículo Vajra, hay muchos nombres que incluyen el término vajra. Hay “maestro vajra”, “discípulo vajra”, “iluminación vajra”, “infierno vajra”. Lo que significan es que tan pronto como realizas la esencia de la mente y las fabricaciones conceptuales como el Gran Sello, esa realización es tan poderosa. Simplemente destruye, en ese momento, el fuerte concepto del apego o el odio. En ese mismo momento logra la iluminación. Así que destruye el saṃsāra, ese es el significado de vajra. Pero por otro lado, si no pudiéramos manejar bien los pensamientos, descuidando la práctica del Gran Sello, entonces ese pensamiento negativo de vajra destruye la iluminación y arrastra a uno a los reinos del infierno.
Por lo tanto, cuando practiques Gran Sello, si las personas te irritan, no dudes en enfrentarlo con la práctica del Gran Sello. En lugar de eso, simplemente siéntete feliz. “¡Oh, estoy teniendo una buena oportunidad para probarme a mí mismo y ver si mi práctica es lo suficientemente buena o no!” Porque si simplemente te sientas en la esquina de una habitación en tu casa sin que nadie esté cerca, entonces piensas: “¡Oh, mi meditación es maravillosa! Realmente estoy experimentando la iluminación”. Pero tan pronto como llega alguien que te irrita, ¡entonces ahí viene de nuevo esa cara iracunda! Así que observa esa naturaleza.
En el caso, por ejemplo, en el que estás en una casa y hay personas yendo y viniendo y eso te irrita, y alguien te grita también, en todos esos momentos, justo allí y entonces simplemente sostén la práctica del Gran Sello. Y si no puedes sostener la práctica del Gran Sello, entonces debes avergonzarte de ti mismo. “¡Oh, no estoy haciendo lo suficiente! ¿Qué tipo de practicante del Gran Sello soy?”
Generalmente, en un estado de saṃsāra, estos pensamientos negativos son la fuente de todo el sufrimiento. Todos los pensamientos negativos crean todo el karma negativo. Pero en la práctica del Gran Sello misma, estos pensamientos son algo de apoyo y útiles. Cuando hay un incendio gigantesco y luego arrojas más combustible, arde con mayor intensidad y se vuelve aún más grande. Entonces, cuando practicas el Gran Sello, cuando surgen pensamientos negativos, hace que la práctica del Gran Sello sea más efectiva y aumente. Por lo tanto, hacer esto, ya sea que estas fabricaciones conceptuales, el apego y el odio, se liberen o no, depende de cuánto hayamos establecido la práctica de meditación del Gran Sello. Depende de si hemos establecido o no la confianza en la práctica. Eso se llama “ver la confusión surgir como sabiduría”.
Por ejemplo, cuando surge un odio y una ira tan fuertes en la mente, justo en ese momento, sin otra opción, simplemente sella esa naturaleza como el Gran Sello. Observa esa naturaleza del Gran Sello. Cuando puedes hacer eso, se llama “la naturaleza del odio es la sabiduría de espejo” y eso es el Buda Vajrasattva o el Buda Akṣobhya. Cuando surge un fuerte deseo o apego, justo en ese momento, observa su naturaleza y, sin darle ninguna oportunidad, obsérvalo mediante la meditación del Gran Sello. Cuando lo transformas o lo ves como tener la naturaleza del cuerpo del dharma o el Gran Sello, se llama “la sabiduría discriminativa” o Buda Amitābha. Y así sucesivamente. Podemos usar, transformar o ver la naturaleza de las cinco aflicciones mentales como las cinco sabidurías. Esta es la práctica del Gran Sello. La inseparabilidad de la apariencia-vacuidad se llama el “cuerpo vajra” o la forma vajra, el cuerpo de sabiduría del Buda. Experimentar el sabor, el delicioso sabor en la naturaleza de la vacuidad, ¡es la palabra vajra!
Por lo tanto, con esta práctica de meditación, la transformación que ocurre al darse cuenta de todo como la naturaleza del cuerpo del dharma o el Gran Sello se llama “todo surge como apoyo de la meditación o apoyando la práctica de la meditación”, ya sea positivo o negativo. Es como cuando un enemigo realmente te trata mal y en ese momento uno piensa: “Este es un gran maestro espiritual, evocando todos mis problemas y haciéndolos salir para que pueda ver la naturaleza desnuda de mí mismo. Así que tengo que lidiar con esto, mis propios pensamientos, y purificar todo esto”. O si ves a alguien mendigando en la calle, en ese momento, “Oh, esta persona es objeto de compasión, sufriendo, por lo que esto también me recuerda a mi práctica”. O si alguien como un amigo viene y te trae regalos y dice: “Oh, qué maravilloso eres”, en ese momento, y piensas: “Oh, este es un momento maravilloso para practicar el amor y la bondad hacia todos los seres sintientes”. O cuando te enfermas, “Oh, esto también me recuerda mi práctica. Por esto estoy agradecido. Si todo sale bien o funciona perfectamente, entonces no tendré idea o mente con la que practicar el dharma. Al contraer esta enfermedad, esto es muy útil para recordarme mi práctica”. Podemos continuar así, “Que todos los seres sintientes que están enfermos y que están sufriendo, puedan ser purificados por esto, por mi propia enfermedad. Que yo sustituya esta pequeña enfermedad por todo el sufrimiento de los seres sintientes y sus enfermedades. Esto me recuerda mi práctica. Estoy muy agradecido”.
Por lo tanto, con respecto a cualquier persona que encuentres, ya sea mejor o peor, educada o no educada, siempre hay una oportunidad para recordar la práctica en el Gran Sello.
Dado que todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda y dado que la manifestación del Buda puede estar en cualquier lugar, en el reino humano, en los reinos animales, en el reino de los fantasmas hambrientos, en los reinos del infierno, no podemos decir que nadie no sea una emanación o manifestación de Buda. No podemos juzgar a nadie. Entonces, desde ese punto de vista, debemos practicar la percepción pura. ¿Quién sabe? Este “cualquiera” que encontramos podría ser una emanación de Buda o una manifestación de un Bodhisattva. “Así que tengo que tener cuidado. Tengo que vigilar mis pensamientos”. Medita sobre eso. De esa manera, cualquier pensamiento positivo que surja, cualquier pensamiento negativo que surja, pacifícalos en la realización del Gran Sello. Intégralos en la práctica del Gran Sello. De esa manera, toda esta apariencia visible puede transformarse en el reino puro omnipresente.
Con respecto a transformar o ver los cinco pensamientos negativos como las cinco sabidurías, el significado de la ignorancia se manifiesta en el sueño. Durante el sueño, estás como muerto. No hay ninguna conciencia. No hay nada en absoluto. Es muy difícil llevar a cabo cualquier tipo de práctica durante ese tiempo. Hay una cosa que puedes hacer antes de irte a dormir. Esto se llama la “recitación vajra”. om, ah, hung. En tu corazón visualiza la naturaleza de la claridad como una luz. Ahora tienes que ir a dormir porque tienes que trabajar muy duro, ¿no es así? Sin dormir, no puedes trabajar. Entonces, respira oṃ, luego con el viento o aire dentro está ā, y cuando exhales, hūṃ. Simplemente haz esto cuando te vayas a dormir. Con eso te dormirás. Es una gran purificación del sueño y de la ignorancia.
Y luego, con respecto a los otros pensamientos negativos, simplemente cuando surja cualquier pensamiento negativo, simplemente dale un “empoderamiento”. Cuando surja el odio, dale el empoderamiento de la sabiduría que refleja el espejo. Cuando surja el deseo, dale el empoderamiento de la sabiduría que discrimina. Cuando surja el orgullo, dale el empoderamiento de la sabiduría de la ecuanimidad. Cuando surja la envidia, dale el empoderamiento de la sabiduría que todo lo logra. Dar empoderamiento significa transformación.
De todos modos, ¡la ignorancia, la confusión y las ilusiones son muy profundas! Hay siete tipos diferentes de ignorancia, incluyendo ser olvidadizo, falta de claridad, mente agitada, moviéndose y siempre cuestionando esto o aquello, duda, ignorancia en sí misma.
De los siete tipos, la duda o la vacilación es uno de los grandes obstáculos que bloquean el camino hacia el progreso. Cuando meditas, no te permite progresar. Para mejorar tu práctica de meditación, debes tener plena confianza. Esto necesita ser una confianza completa, definitiva. Como cuando estás completamente seguro de que estás haciendo lo correcto. Ese tipo de confianza es necesaria. Cuando la tienes, sobre esa base, continuarás progresando. Con duda, ya no hay progreso.
Por lo tanto, ayer mencioné el linaje de Vajradhāra hasta ahora, y cómo en todo el linaje, no hay duda. No hay duda sobre lo que Buda enseñó y de qué se tratan las enseñanzas del dharma. Estas enseñanzas del dharma son extremadamente puras y preciosas. No hay duda al respecto.
Tenemos que disipar todas las dudas. Y mientras haya una duda con respecto a tu instrucción o en tu meditación, “tal vez esto esté bien”, “tal vez esto no esté bien”, hasta que arregles eso, no hay progreso. Entonces, cuando decimos que esto está bien o mal, solo di, “Oh, eso es la duda”.
Esta duda es uno de los māras para la meditación en el sentido de que crea obstáculos. Entonces, esta es la forma de transformar o llevar o realizar que la naturaleza de los cinco venenos mentales son las cinco sabidurías. Simplemente observa; realiza todos los cinco venenos como las cinco sabidurías. Esto se hace sin ningún antídoto, sin remedio, simplemente realizando su propia naturaleza.
Cuando tienes la realización del Gran Sello, ese estado de la mente es tan vasto. Ve todo y disipa todas las ilusiones, la ignorancia. Esa gran apariencia se llama Vairocana. Esa es la esencia misma del Gran Sello. Cuando lo pones en práctica, simplemente sostenlo, esta naturaleza de claridad-vacuidad, sin apartarte de ese estado. Esa es la esencia de todo, no hay otra cosa que eso. Y eso se llama Akṣobhya. El vajra Akṣobhya. Y en esta realización del Gran Sello se tiene el control, el poder para manifestar todas las joyas que cumplen deseos, todos los logros supremos. No hay nada más alto que alcanzar. Eso se llama Ratnasambhava. Y a partir de este único significado, cuando realizas este único significado, lo sabes todo. Y todas las cualidades y experiencias infinitas surgen a partir de eso. Eso se llama Amitābha. Y cuando tienes este único significado, la realización de esta sabiduría Co-emergente, todas las actividades son significativas y se realizan. Eso se llama Amoghasiddhi.
Cuando un maestro realizado da una introducción a la esencia de la mente, y el discípulo reconoce o mira directamente la esencia de la mente, entonces este reconocimiento inicial se convierte en una causa de reconocimiento futuro de aflicciones mentales como el apego, la aversión, y demás. Por ejemplo, si alguien te hace enojar y has recibido esta introducción a la esencia de la mente, en el momento en que surge el enojo, miras directamente el enojo mismo, vuelves la mente hacia adentro sobre sí misma. Ves que la fuente de ese enojo no es otra que la mente, y la emoción misma se disipa.
Generalmente, cuando nos enojamos con alguien, recordamos esa interacción, y la próxima vez que los vemos la recordamos de nuevo, y cada vez que los vemos, reforzamos el hábito de ese enojo. Entonces, a partir de la aflicción mental inicial del enojo surge la propensión kármica a través de la recurrencia de esa aflicción mental. Pero, cuando desde el principio reconocemos la esencia de la mente en el surgimiento de ese enojo, la aflicción mental misma se disipa. Entonces, no hay base para que se cree o se refuerce esa propensión kármica. Inicialmente, una vez que hemos recibido la introducción a la esencia de la mente, el signo de que la estamos poniendo en práctica es comenzar a purificar estas propensiones kármicas.
Tilopa dijo que simplemente ver la mente natural, simplemente echar un vistazo al Gran Sello una vez, purifica la actividad negativa de muchos eones. Al igual que el sol rompiendo las nubes en el cielo, aunque nuestras mentes están muy oscurecidas por hábitos de aflicciones mentales, ver solo un destello de la esencia de la mente elimina completamente esas negatividades en ese momento.