La naturaleza del Gran Sello es inmaculada, completamente pura. La visión ver del Gran Sello no tiene ningún rechazo, ninguna aceptación. Debido a eso, en el Gran Sello mismo no hay camino ni remedio. Esta es la naturaleza del cuerpo de todos los Budas. Esta es la base de todas las cualidades excelentes. Esta es esa clase de base o fundamento. Se establece espontáneamente por sí misma.
Entonces, ¿cuál es la visión del Gran Sello? Buda dijo en el sūtra samādhi raja: “La Naturaleza Búdica está presente en todos los seres sintientes por igual”. Por lo tanto, no hay un ser sintiente que sea un recipiente inadecuado. Cada ser sintiente tiene la posibilidad, la oportunidad de alcanzar la iluminación.
Entonces, ahora, para revelar esa Naturaleza Búdica, para ver esa Naturaleza Búdica, el Gran Sello, para alcanzar la Budeidad, según algunas historias de la vida de Buda y textos, puede llevar tres eones ilimitados. Pero esto depende del individuo y el camino que se tome. Si estudiamos y practicamos el Gran Sello, puede que no tome tanto tiempo.
Existe cierta posibilidad de eso porque tenemos la Naturaleza Búdica y solo tenemos que verla. Por lo tanto, no deberíamos sentir: “Para mí no es posible. ¿Cómo es posible para mí alcanzar la Budeidad?” No deberíamos desanimarnos, sino más bien construir coraje dentro de nosotros mismos. “Tengo la Naturaleza Búdica. Si hago suficiente esfuerzo, tengo la oportunidad, puedo hacerlo.”
Distinguir entre Budas y seres sintientes es como la diferencia entre agua limpia y agua sucia. ¿Qué significa agua sucia? La naturaleza del agua en sí misma es limpia, pero temporalmente hay alguna mancha por algún producto químico que se puede limpiar. Eso se puede aclarar a través de esta meditación.
Por lo tanto, en la Gran Perfección se menciona: “Un terreno, dos caminos, un resultado”. Esto significa que, dado que los seres sintientes tienen la Naturaleza Búdica, el terreno de los Budas y los seres sintientes es igual. Para revelarlo, debemos tomar o seguir el camino, y estudiar y practicar. Debemos esforzarnos con dedicación, interés y reverencia hacia esto. Entonces, este es el verdadero camino que debemos tomar. Luego, cuando alguien alcanza la Budeidad, nuevamente no hay diferencia entre la Budeidad y los seres sintientes. Entonces hay un solo resultado.
Entonces, cuando miramos nuestra mente, no miramos fuera de la mente. No miramos en otro lugar. Más bien, solo miramos dentro de la mente en ella. Solo miramos eso. Solo encontramos eso. Entonces, cuando revelas eso, entonces revelar eso se llama “ver la mente”, la Naturaleza Búdica. Por lo tanto, cuando hacemos este estudio y práctica, hagámoslo con alegría, con un profundo sentimiento de ser extremadamente afortunados. “Tengo estas enseñanzas aquí. La Naturaleza Búdica está dentro de mí”. Así que mírala. Es como si la Naturaleza Búdica hubiera caído en el pantano, así que solo sácala del pantano y lávala bien y ya está. No hay otro lugar al que llegar.
Debemos entender que la Naturaleza Búdica y su sabiduría son inherentes en nuestras mentes. Es extensamente explicado por muchos grandes eruditos y maestros, pero es muy simple. Es simplemente esa conciencia que se involucra en todas estas actividades, mundanas o dhármicas. Es aquel que piensa ‘debo hacer esto, hacer aquello, ir aquí o allá’, o ’los científicos construyendo aviones y mejorando el mundo haciendo esto y aquello’. Es simplemente esa conciencia que se involucra en todas estas actividades y hace todas estas cosas que debemos reconocer.
Si montamos el caballo del aferramiento al yo y fusionamos la mente con el aferramiento al yo, solo iremos más y más hacia abajo en el saṃsāra; tendremos que seguir vagando en el saṃsāra. Pero si montamos el caballo del altruismo y la compasión, iremos cada vez más a través de las cualidades iluminadas del Buda: el cuerpo de emanación, luego el cuerpo de disfrute perfecto, luego el cuerpo del dharma; iremos hasta la completa iluminación.
Otro ejemplo es como un árbol grande. La parte inferior, las raíces, representa los reinos inferiores y el aferramiento al yo, el dolor del aferramiento al yo. Si hay aferramiento al yo, siempre permaneceremos en la parte inferior del árbol. Pero si generamos la mente altruista, entonces ascendemos a las partes superiores del árbol: las ramas, el follaje, las hojas, las flores y los frutos, y así sucesivamente.
Todavía hay solo un árbol, un único suelo, pero si permanecemos en la parte inferior, experimentamos un gran sufrimiento y una gran dificultad debido a la mente de aferramiento al yo, pero si ascendemos, llevamos a cabo el beneficio de los demás y nuestra propia felicidad. La base fundamental es uno solo: la Naturaleza Búdica.
A través de tu propia experiencia, cuando miras tu mente, puedes verla. No está lejos. Está dentro de ti. Esto no es fantasía, sino que es real. Esa mente, cuando la miras, está libre de todos los límites y está libre de toda identificación. En ese nivel no hay sujeto ni objeto, no hay yo y otro. Esto está vacío de otros y de mí mismo. No hay aferramiento al yo, ni fijación. Por lo tanto, se le llama más allá de la dualidad; está libre de la dualidad. Como el cielo del este y el cielo del oeste, no hay diferencia. El cielo es de una naturaleza. Esa naturaleza del cuerpo del dharmaestá dentro de cada individuo. Todos tienen esto. Solo necesitamos revelarlo.
Toma el ejemplo de una vasija de arcilla. El interior de la vasija de arcilla tiene la naturaleza del cielo. También cuando la vasija de arcilla se rompe, ese espacio interior no es diferente del espacio en el exterior. Entonces eso se llama “la rotura de la arcilla” y es como despertarse completamente. Rompes la vasija de arcilla del aferramiento al yo y luego unificas tu mente como el cuerpo del dharma. Esto es lo que está completamente florecido y esto es lo que Milarepa está diciendo. Entonces, el cuerpo del dharma es omnipresente o tan ilimitado como el espacio o el cielo.
Por lo tanto, darse cuenta de eso se llama vacuidad. Sin embargo, no es un mero vacío. Debemos poner mucho énfasis en la compasión, lo cual no es tan fácil. No es solo una mera vacuidad. La compasión es muy importante. En el budismo, la sabiduría y la compasión son la esencia más importante de las enseñanzas y en eso debemos poner énfasis.
Por lo tanto, se le llama “naturaleza inseparable de la vacuidad y la compasión”. Donde esta vacuidad permea, debería haber gran compasión. Donde esta gran compasión prevalece, debería haber sabiduría, la vacuidad. Entonces, para ver la naturaleza del Gran Sello, la esencia de la mente que disipa la dualidad de las fabricaciones conceptuales, Jigten Sumgön dijo: “Si no hemos disipado la nube de las fabricaciones conceptuales, las estrellas y planetas de la sabiduría no surgirán”.
Por lo tanto, para asegurarnos de ver el espacio omnipresente de la mente de sabiduría, disipemos la nube de las fabricaciones conceptuales. Entonces, cuando podamos hacer eso, cuando las nubes de la dualidad de las fabricaciones conceptuales se disipen completamente, entonces eso se llama Buda, eso que está dentro de nosotros.