En términos de práctica formal de los Seis Dharmas de Nāropa, apenas he practicado versiones abreviadas de las instrucciones de tummo de Jigten Sumgön.
Tradicionalmente, cuando se practica el Gran Sello en Cinco Puntos se incluyen a Cakrasaṃvara, luego a Vajrayoginī, y luego los Seis Dharmas de Nāropa.
A año y medio de mi retiro planeado de tres años, los ejércitos chinos invadieron e interrumpieron mis prácticas. Por lo tanto, principalmente he practicado las instrucciones concisas contenidas en el dharma Profundo de Jigten Sumgön, enfocándome solo en el vientre.
El principal lama del cual recibí transmisiones concernientes a los Seis Dharmas de Nāropa es Chime Dorje, aunque no recibí instrucciones extensas. Generalmente, a menos que se hayan recibido instrucciones extensas sobre Vajrayoginī, uno no procede a los Seis Dharmas de Nāropa.
Después de terminar el Gran Sello en Cinco Puntos, uno comienza la práctica de Vajravārāhī. Ni siquiera se miran las enseñanzas de los Seis Dharmas de Nāropa antes de esto. Estaban ocultas profundamente.
Hoy en día, todos pueden mirar todo. Hay textos impresos por todas partes. Pero en aquel entonces, no se te permitía ver esos textos. Sin practicar Vajravārāhī, no se te permitía practicar los Seis Dharmas de Nāropa.
Chime Dorje, quien falleció en 1959, fue estudiante de los maestros del Monasterio de Katsel, quienes practicaron los Seis Dharmas de Nāropa durante trece años en retiro. Fue un verdadero ser con realizaciones. Podía realmente colocar sus pies en piedra sólida. Puedes ver esto al igual que puedes ver las huellas de Milarepa. Tenemos algunas de estas huellas alrededor del Monasterio Gargön. Incluso su caballo pudo dejar huellas en la roca.
Practicó en retiro durante trece años bajo la guía del anterior Garchen Rinpoche, Trinle Yonkyab. Nunca usaría pieles de animales ni piel. Todos los demás tibetanos estaban usando cuero y piel, pero él nunca usaba nada más que algodón, verano, invierno, primavera u otoño. Tampoco comía carne en absoluto, en ningún momento.
Solo enseñaba a algunas personas los Seis Dharmas de Nāropa, principalmente a los retiros. Les diría a la mayoría de las personas que recitaran el mantra de Mani, meditaran sobre la causa y el efecto, y cultivaran la bodhicitta. Les daría enseñanzas sobre las 37 Prácticas de los Bodhisattvas. No enseñaba los Seis Dharmas de Nāropa en todas partes.
Recibí algunas instrucciones en la tradición del dharma Profundo de Jigten Sumgön sobre meditar en el fuego en la región del vientre. Hay algunas instrucciones especiales en la tradición de Jigten Sumgön llamadas los Tres dharmas, los Diez Dharmas, las Tres Instrucciones, y así sucesivamente. También recibí una instrucción especial sobre cómo trabajar con las gotas de esencia de mi padre.
Mi primer maestro real de los canales sutiles y las energías fue mi padre. Luego, recibí enseñanzas que fueron muy beneficiosas de Chime Dorje. Estas enseñanzas explicaban las vastas cualidades del fuego tummo. Cuando recibí el empoderamiento de Vajravārāhī, tuvimos que tragar fuego. Esta fue el empoderamiento secreto de tummo. Cuando llegó mi turno de tragar fuego, estaba extremadamente asustado. ¿Qué pasaría si comiera fuego? Solo hacen esto en circunstancias raras en estos días, solo un pequeño fuego de vela. Lo tomas en tu boca. Esto se llama el empoderamiento de fuego de tummo.
Mi padre, que falleció en 1963, me enseñó algunas instrucciones sobre tummo. A cuatro dedos de ancho por debajo del ombligo, se debía unir los vientos sutiles, la mente y las gotas de esencia juntas como una sola. Es clave combinarlas con la mente. Si solo haces la respiración de la vasija, pero no unes la mente con la respiración, no sabes lo que estás haciendo.
Para unir la mente con las gotas de esencia del cuerpo, la respiración es una amiga. Si controlas tu respiración, controlarás las gotas de esencia. Te darás cuenta de que la mente está bajo control. Por ejemplo, si meditas sobre un símbolo hūṃ blanco. Donde sea que visualices el hūṃ blanco, la mente sigue. Así, puedes controlar tus energías.
Mi padre practicaba en la tradición Barom Kagyü. Pasó muchos años en retiro. Siempre estaba en retiro. Tenía otra esposa. Mi madre simplemente llegó a su vida. Más tarde se convirtió en mi maestro. Su lama era Barwe Dorje. El primer Barwe Dorje también fue el lama del anterior Garchen Rinpoche, Trinley Yongkyab. Tenían una conexión muy profunda.
Así que en esta vida, solo he estado formalmente en retiro durante un año y medio, pero dondequiera que vaya, mi mente está en meditación.
Por ejemplo, hubo un período en el que no dormí en absoluto acostado durante diez años. Pasé diez años seguidos sin dormir normalmente. Durante el día, iba a todo tipo de lugares y hacía cosas, pero por la noche meditaba ininterrumpidamente. ¿Cuánto tiempo desperdiciamos durmiendo cada noche? Todo lo que llevaba puesto era una falda delgada, y me sentaba con mi cinturón de meditación. Más tarde, mi médico me dijo que tenía que dormir acostado durante al menos cinco horas cada noche para que la sangre circulara correctamente.
En cuanto a enseñar los Seis Dharmas de Nāropa, he dado transmisiones de lectura. A todos mis estudiantes en retiro, también les doy instrucciones de meditación de tummo.
Hay diferencias en la fe de mis estudiantes de diferentes áreas, pero sus capacidades son las mismas. Algunas personas de algunos países tienen más experiencia con diferentes tradiciones. Aquellos que han entrenado en el control de la respiración en el pasado, por ejemplo, encuentran fácil entender enseñanzas sobre tummo. Aquellos que han hecho prácticas como el Zen, por ejemplo, pueden entender más fácilmente la permanencia en calma.
Lo más importante para que los estudiantes tengan es la bodhicitta. Para cultivar realmente la iluminación, debes tener mucho bodhicitta. Para obtener una sabiduría vasta, debes tener bodhicitta. Si intentas cultivar la sabiduría sin mucho amor, no funciona. Ese tipo de sabiduría no se vuelve profunda y profunda. Por otro lado, cuando cultivas amor, compasión y bodhicitta, entonces la sabiduría se vuelve extremadamente profunda y profunda.