Gyulü: Cuerpo Ilusorio

La práctica del cuerpo ilusorio es muy similar a la práctica de los sueños. Cuando soñamos y cuando estamos despiertos, en realidad vemos las cosas de la misma manera. En un sueño decimos: “Oh, hay una persona parada allí en esta habitación”. Cuando estamos despiertos, decimos lo mismo: “Mira, hay una persona parada allí en esta habitación”. Todas las apariencias de esta vida vienen de nuestra mente. Pensamos que tenemos que trabajar y corremos por todos lados, pero en realidad solo nos estamos ocupando en nuestras propias mentes. No hay nada que realmente se esté moviendo. Todas estas apariencias están solo en nuestras mentes. La práctica del cuerpo ilusorio es reconocer que todas las apariencias provienen de la mente. Las palabras “cuerpo ilusorio” significan que aunque las cosas aparecen, esas apariencias son ilusiones. No hay nada real en las apariencias. Sentimos que tales apariencias son reales, pero ese sentimiento también es una ilusión.

La realidad es como una película. Vemos a las personas hablando, teniendo emociones, haciendo cosas, pero la realidad de la película no existe realmente. Tenemos estos ejemplos de ilusiones, como la reflexión de la luna en el agua, los arcoíris, y así sucesivamente. Realmente vemos una reflexión de la luna en el agua. Vemos arcoíris y pensamos: “Oh, qué hermoso es esto”. Sin embargo, estas apariencias no son nada que podamos aferrarnos. Esta es la naturaleza de todos los estados intermedios por los que pasamos, incluida esta vida. Son sueños. No hay nada que podamos aferrarnos. Para aquel que tiene tal realización, no hay miedo en el momento de la muerte ni en el estado intermedio. Cuando reconocemos esto, nos damos cuenta de que nuestras mentes y nuestros cuerpos son diferentes. Somos como viajeros que se quedan en un hotel por un poco de tiempo. Mientras estamos aquí en esta vida, podemos aprovechar la oportunidad de este precioso nacimiento humano de manera significativa, pero no tenemos que aferrarnos a nuestro cuerpo material o cosas materiales.

Algunas personas piensan que cuando hablamos de que todo es solo la mente, esto se refiere a cómo somos solo la colección de nuestros pensamientos mundanos, nuestra conciencia ordinaria. Esta no es una buena comprensión. La naturaleza última de nuestra conciencia trasciende el venir y el ir. Es vasta como el espacio mismo. Los pensamientos son como reflejos en un espejo, olas sobre un océano. Surgen y desaparecen, una y otra vez.

Si nuestras mentes se confunden, podríamos quedarnos atrapados en un pensamiento como “Oh, tengo que ir a India”. Esto es incorrecto. Todo está dentro de nuestra mente. Nuestras mentes lo abarcan todo y también abarcan India. India está dentro de nuestra mente. Realmente no hay otro lugar al que ir. Todo lo que pensamos aparece en nuestra mente. La India a la que deseamos ir en nuestros pensamientos es India. No hay ningún viajero que realmente vaya a India.

Todo lo que pensamos está dentro de nuestra mente. Esto es algo que gradualmente llegamos a comprender. Todo es una ilusión que surge de la mente, basada en nuestros patrones mentales. Debemos tener el patrón en nuestra mente primero para experimentar las apariencias externas. Por ejemplo, podemos pensar en nuestra mente: “Me gusta América. Quiero ir a América”. Basado en la fuerza de este patrón, terminamos en la experiencia americana. Me sucedió a mí. Todo comienza con los patrones de pensamiento en nuestra mente.

La mente tiene lo que se llama sabiduría primordial similar a un espejo. Lo que sea que coloquemos en ella aparece. Cuando experimentamos experiencias, las vemos externamente. Debemos reconocer que, en última instancia, aparecen desde dentro de nuestras propias mentes. Cuando los vemos externamente, erramos en confusión. Perdemos nuestras mentes. Si comprendes la sabiduría primordial similar a un espejo, entonces comprendes que todo lo que aparece externamente para nosotros está realmente dentro de nuestra mente. Esa es la comprensión de la sabiduría primordial similar a un espejo. Si ves un rostro en el espejo, el rostro no proviene de nadie más que de ti. El espejo no contiene ningún rostro adentro. El rostro es tuyo, no del espejo. Los espejos no están llenos de diferentes rostros. Para la práctica del cuerpo ilusorio, debes entender la sabiduría primordial similar a un espejo. Todo lo que ves es una ilusión que aparece desde adentro. No hay nada más fuera de nosotros que podamos aferrarnos. Los conceptos de sí mismo y los demás son ilusiones que aparecen dentro de la mente.

La mente tiene lo que se llama sabiduría primordial similar a un espejo. Lo que coloquemos en ella aparecerá. Cuando experimentamos experiencias, las vemos externamente. Debemos reconocer que en última instancia, estas experiencias aparecen desde dentro de nuestra propia mente. Cuando las vemos externamente, cometemos errores y nos confundimos. Perdemos nuestras mentes. Si comprendes la sabiduría primordial similar a un espejo, entonces comprendes que lo que aparece externamente a nosotros realmente está dentro de nuestra mente. Esa es la comprensión de la sabiduría primordial similar a un espejo. Si ves una cara en el espejo, la cara no proviene de nadie más que de ti. El espejo no contiene ninguna cara dentro de él. La cara es tuya, no del espejo. Los espejos no están llenos de diferentes caras. Para la práctica del cuerpo ilusorio, debes comprender la sabiduría primordial similar a un espejo. Todo lo que ves es una ilusión que aparece desde adentro. No hay nada más fuera de nosotros a lo que podamos aferrarnos. Los conceptos de sí mismo y de los demás son ilusiones que aparecen dentro de la mente.