Por eso, cuando pensamos en un Chöpa, un practicante de Chö, en su mayoría, la gente dice: “Vi al Yidam, vi al demonio”, y describen las visiones de los demonios, lo cual pone un poco nerviosos a los patrocinadores, como: “Oh, esto está poseído, debes dármelo, yo me encargaré de eso”, y todo eso. Esto no es así, es posible que haya alguna especie de adulteración de las enseñanzas de Chö, incluso en el Tíbet, pero eso surge de no cortar a través del aferramiento al yo, por eso suceden estas cosas. Entonces, alguien que ni siquiera tiene una comprensión conceptual real de Chö, pero que lo malinterpreta y lo lleva a ese nivel.
Cómo Practicar
Antes de entrar en la explicación real de la visualización y la práctica de Chö, primero quería hablar sobre lo que estamos usando para para cortar. Es el medio hábil de la gran compasión y, en función de eso, mediante los cuatro grandes sacrificios o grandes ofrendas mencionados anteriormente, entregando tu cuerpo, tus disfrutes y todas tus virtudes con el fin de realizar realmente la bodhicitta definitiva. La bodhicitta definitiva significa más allá de todos los marcos de referencia de cualquier tipo de limitación conceptual. Significa más allá de todos los extremos de la elaboración. Y para despertar esa sabiduría, para despertar eso, necesitamos confiar en la visión, el aspecto de la sabiduría.
Y así, por ejemplo, cómo lo haces, y depende del nivel en el que estés practicando, pero básicamente para cortar a través de esta sutil idea de que hay un yo, este demonio interno del aferramiento al yo. Primero debes empezar mirando hacia adentro. Intenta ver, okay, ¿existe el yo o no? Y si existe, entonces búscalo, trata de encontrarlo. Así que vas y examinas. Ahora, si después de examinar y buscar el yo, dices: “Oh, no hay yo”. Ahora debes incluso cortar a través de esa idea de que no hay yo. Incluso debes liberar eso. Entonces esto es incluso según la tradición del Vehículo de los Sūtras. De lo contrario, hay otros métodos. Por ejemplo, un método más directo. Está el método de meditar en la práctica del Yidam. Llamamos a esto la etapa de creación o el yoga del Yidam.
Algunas personas podrían decir: “Estás hablando de cómo queremos deshacernos de los conceptos. Queremos disminuir los conceptos”. Yo diría que no deberías tener conceptos. Pero aún así, la práctica de la etapa de creación está creando aún más conceptos porque ahora tienes que aprender cosas nuevas y hay todas estas visualizaciones complejas y hay el palacio celestial y el color del Yidam y las diferentes ornamentaciones. Entonces, la gente puede preguntar: “¿Por qué nos estás dando más conceptos? Ya tenemos suficiente como para empezar y ahora con la práctica hay más”. Pero esto también es un medio hábil porque todos los fenómenos externos, como todas las apariencias que surgen en nuestras percepciones, las vemos a través del lente de la percepción impura. Y así, según la visión de la tradición Kagyüpa, decimos que los fenómenos impuros son como una ilusión. Decimos que los fenómenos son como una ilusión, pero los percibimos a través de la manifestación impura similar a una ilusión. O para hablar de ello desde el punto de vista de la apariencia, es la apariencia impura o la percepción impura. Así que en realidad, estás reemplazando tus conceptos e ideas que provienen de una percepción impura con una visión pura e ideas puras. Es un método hábil. Entonces, desde el punto de vista del yogin y su experiencia meditativa.
El punto es que la percepción impura mira la tierra y dice: “Esto es tierra, esto es una piedra, yo soy yo, yo existo, todo muy mundano, impuro”. Y ahora, con la visión pura, dices: “Oh, este es el palacio del Yidam inmensurable y este es el Yidam, la tierra pura, y yo soy el Yidam”. Y así es como usas esos conceptos muy a pesar de que tu sabiduría aún no ha florecido para ver las cosas de esa manera, pero estás utilizando un medio hábil, como un dispositivo para realizar esa naturaleza.