El Objeto de la Práctica de Chö
Entonces, después de haberte dado un poco del trasfondo del linaje de la práctica de Chö, volvamos a lo que significa Chö. ¿Cuál es el objeto de la práctica de Chö? ¿Qué es lo que necesitamos cortar? Hablamos de Chö como cortar a los cuatro māra. Y dentro de eso, específicamente cortar el aferramiento al yo. Entonces, ¿qué queremos decir cuando decimos los cuatro māra? Hay diferentes explicaciones dependiendo del nivel desde el que se explique.
Māra Agregados
Desde el Vehículo Causal, que es el Vehículo Definitivo o la Tradición sūtra, los cuatro māra se identifican primero como el māra de los agregados.
Los agregados son lo que nos une, por lo que tenemos el agregado físico, el agregado de la forma, ¿verdad? El cuerpo y todo eso. Luego está el agregado de la sensación. En tercer lugar, está el agregado de la percepción. Cuarto, el agregado se llama factores composicionales. Y quinto está el agregado de la conciencia. Y así, el primer māra son los cinco agregados de estas condiciones.
Eso se llama el māra de los agregados.
Māra Aflicciones
El segundo es el māra de los venenos mentales. Y eso es lo que nos ata, ¿verdad? Ese es el segundo māra al que hay que cortar, los venenos mentales.
Y luego, ¿cuál es la esencia de la muerte? Se dice que la esencia de la muerte es el māra de la muerte. Y entonces, ¿qué es la muerte? Es un māra porque es un obstáculo para la naturaleza original sin muerte. En realidad, es el estado original, la realidad, el estado original continuo que está más allá de la muerte. Y así, es como alcanzar la paz del nirvāṇa. Entonces, la muerte y el morir son un obstáculo. Entonces, también eso es un māra, la muerte.
Y luego, el cuarto es el māra del hijo divino. Y básicamente, eso es una forma de decir distracciones, desviaciones, entretenimientos. Estos son los māras de las distracciones. Estos son los cuatro māras según la explicación de los sūtra.
Entonces, cuando hablamos de los māras ¿es como algún tipo de apariencia fantasmal espantosa con ojos saltones y una expresión salvaje? No, no, no. Eso son proyecciones confusas hechas por la mente. El māra no es esta imagen de un fantasma demoníaco o un ser demoníaco. Lo que realmente significa es que todo el sufrimiento de saṃsāra, ¿quién genera todo este sufrimiento? Eso es un māra.
Por ejemplo, cualquier cosa o persona que dañe el cuerpo o la mente es un māra, un demonio, ¿verdad? Entonces, piensa en esto. Todo el sufrimiento del saṃsāra, ¿dónde se experimenta? Bueno, piénsalo así.
Si no tuvieras tus cinco agregados, no habría base para el sufrimiento. No habría un recipiente, un contenedor para que ese sufrimiento se exprese. ¿Por qué? Porque el cuerpo y la mente, los agregados, forman el espacio mismo y el vehículo para la entrega y experiencia del dolor, el miedo, el sufrimiento y la incomodidad.
Piénsalo. Sin todos estos cinco agregados, ¿cómo podría haber alguien experimentando sufrimiento, dolor o miedo? Así que los 84.000 tipos diferentes de venenos mentales, están interrelacionados porque necesitan un lugar para manifestarse o expresarse. Y eso es lo que se conoce como el māra de los agregados.
A continuación, el māra de los venenos mentales. ¿Qué queremos decir con el māra de los venenos mentales? Bueno, se reconocen 84.000 ramas o tipos diferentes de venenos mentales. Pero en resumen, todos se pueden resumir en qué: la creencia en un yo, esta idea de “yo”, “mí”. Y así, motivados por esa creencia fundamental y el aferramiento a un “yo” o “mí”, eso invita a los venenos del apego, la aversión y la ignorancia. Así que tenemos todos estos pensamientos y emociones que surgen del estado de apego, aversión e ignorancia. Y a partir de eso, acumulamos karma. Así es como obtenemos los tres venenos del apego, la ira y la ignorancia.
Y cuando estás motivado por los venenos mentales, apego, ira, ignorancia, entonces creas karma negativo o no virtuoso. Ese karma negativo tiene el poder de hacer que nazcas en el saṃsāra. Y una vez que naces, el resultado final siempre es la muerte. Por lo tanto, la muerte ni siquiera funcionaría o existiría si no hubiera nacimiento. Y la razón por la que hay nacimiento es porque hay venenos mentales de apego, ira e ignorancia, y esa es la raíz misma que nos lleva a tomar un cuerpo y nacer en el saṃsāra, en la dimensión del saṃsāra, porque estamos bajo la influencia de estos venenos mentales.
Por lo tanto, eso es lo que explica el nacimiento, y el nacimiento es lo que explica la muerte, y la muerte es un māra. Pero realmente está arraigado en los venenos mentales porque en realidad comienza con el fracaso de reconocer, la falta de conciencia o ignorancia. Esa ignorancia invita o genera los otros venenos, por lo que tienes los tres venenos principales, apego, aversión, ignorancia o deseo, odio e ignorancia. Enfermedades y demonios que surgen debido a las aflicciones mentales
Y así, a partir de eso, tienes enfermedades. Las enfermedades en el cuerpo surgen debido a un desequilibrio en los humores físicos del cuerpo. Los humores físicos son los elementos constitucionales del cuerpo. En la medicina ayurvédica, se reconocen como vata, pitta y kapha. En tibetano, esto se llama rlung, mkhris pa, bad kan.
Entonces, vata significa el elemento del viento en el cuerpo, el elemento del aire. Y luego, pitta es el elemento del fuego, la bilis en el cuerpo. Y kapha es el elemento de la flema en el cuerpo.
Entonces, debido a la ira, el veneno de la ira se manifiesta como el elemento de la bilis. Así que la ira se manifiesta como pitta. También se manifiesta como un desequilibrio en el elemento del calor o la sensación de calor. Por lo tanto, todas las enfermedades enraizadas en el calor y en el desequilibrio de pitta están en realidad arraigadas en la manifestación de un desequilibrio en tu elemento de pitta, que proviene de la ira.
Por otro lado, el deseo se manifiesta como vata, el elemento del aire, que también se manifiesta como un desequilibrio en el frío en el cuerpo. Por lo tanto, en realidad, en la medicina ayurvédica se reconoce que las enfermedades provienen de un desequilibrio tanto en el exceso de calor como en el exceso de frío. Y así, la frialdad o el desequilibrio del viento en el cuerpo está realmente arraigado en el deseo.
Luego tienes la ignorancia que se manifiesta como kapha, la flema, las enfermedades flemáticas se deben a la ignorancia.
Por lo tanto, ves cómo en realidad los tres venenos se manifiestan como los tres humores constitucionales fundamentales del cuerpo físico, que son la causa raíz de todos los desequilibrios y la causa de todas las enfermedades. vata, pitta, kapha se manifiestan a partir del deseo, el odio y la ignorancia.
Y luego también tienes lo que llamamos los tres tipos de māras o aflicciones mentales demoníacas, el demonio masculino, la demonia femenina y el demonio nāga. Y todos estos también tienen su origen en los venenos mentales, de ahí el māra de los venenos mentales o el māra de las aflicciones mentales.
Así es como los venenos mentales se denominan como el demonio de los venenos mentales.
Māra Muerte
Entonces, hablemos ahora del māra de la muerte. Una vez que existe la funcionalidad del nacimiento, inevitablemente tiene que haber muerte. Así que, dado que hay nacimiento, entonces hay muerte. Y la muerte se produce como resultado de cualquier cantidad de condiciones posibles, como enfermedades terminales y demás. De cualquier manera, el punto a recordar es que una vez que naces, tienes que morir. Ahora bien, esto es entender la muerte en un nivel muy crudo y evidente de comprensión.
Desde el nivel evidente de comprensión, tenemos este cuerpo físico condicionado y corporal. Y ese cuerpo físico es vulnerable a la entropía y la muerte. Por lo tanto, todos los seres sensibles son impotentes para evitar la muerte. Entonces, este daño o este ataque de la muerte es definitivamente un demonio o un māra. Pero eso es solo entender la muerte a un nivel más evidente.
A un nivel sutil, el māra de la muerte realmente se refiere al nivel sutil de la impermanencia. La impermanencia no en un nivel más evidente, sino en un nivel muy sutil de cambio continuo momento a momento. Significa que nada permanece tal como es. Todo está en un estado constante de flujo, un estado constante de movimiento y cambio. Y esto se indica al observar cómo desde el momento de la concepción en adelante, en realidad, a un nivel sutil, a nivel molecular, incluso nosotros constantemente no somos los mismos. Estamos constantemente en un estado de cambio de uno al siguiente.
Por ejemplo, obviamente, si quiero hablar de embriología, esto llevaría mucho tiempo. Pero en esencia, en la medicina tibetana se reconoce que desde el momento en que el esperma y el óvulo se encuentran, hay cuatro etapas de la eyaculación y luego el encuentro con el óvulo. Y luego está el momento de la concepción y lo que se llama maduración, donde realmente comienza a madurar en un ser real. Y luego hay diversas etapas embrionarias y etapas fetales de crecimiento. Y estas también están identificadas en la medicina tibetana. Entonces, tienes todas estas etapas y tienes este ser que es concebido y luego comienza a cambiar.
Pero ese proceso de cambio, si lo observas a nivel molecular sutil, nunca hay un momento en el que sea la misma entidad. Está cambiando constantemente de una cosa a la siguiente. Por lo tanto, por ejemplo, en el momento en que hay nacimiento, entonces hay muerte y cambio. En realidad, el cambio a nivel más evidente simplemente significa que creces, eres un bebé y luego creces, te haces mayor, te arrugas y luego mueres. Pero a nivel sutil, en realidad nunca te mantienes igual. En cada momento dado, estás cambiando constantemente. Y donde hay cambio, hay sufrimiento. Y, por lo tanto, el sufrimiento causado por ese cambio constante se conoce como o está comprendido por la categoría del māra de la muerte.
Eso es lo que representa el māra de la muerte. Piénsalo. En el mismo momento en que hay nacimiento, hay muerte. De hecho, en el mismo momento en que naces, ya estás en proceso de deterioro. Porque la energía y la entropía van de la mano. En otras palabras, el crecimiento y la depresión, o el crecimiento y la degeneración, ocurren de manera simultánea. En el momento en que naces, ya estás en proceso de tu propia decadencia. Porque en el momento en que existe una persona, también comienza el fin de esa existencia. Por eso, el nacimiento y la destrucción no son eventos separados en los que uno ocurre al principio y otro ocurre al final.
De hecho, el nacimiento o surgimiento y degeneración ocurren de manera simultánea. Porque en el Jampa Tsagyu (?) se dice que, en un momento, te vuelves totalmente Buda, te despiertas en cuestión de un solo momento. La idea de que el surgimiento de la causa y el surgimiento del resultado son dos eventos que suceden de manera separada y aislada no es precisa. De hecho, en el mismo momento en que hay una causa, ya está en proceso el resultado.
Entonces, a un nivel muy sutil, cuando comprendes el nivel sutil del karma y el nivel sutil de la causa y fruto, en realidad experimentas eso en tu práctica. Es realmente profundo, porque esa es la esencia del significado. No es que naces y luego mueres en otro momento. El proceso de morir ya está comenzando en el mismo momento en que naces.
Māra del Hijo Divino
Luego llegamos al māra del hijo divino. En el nivel sutil, en la naturaleza de este cambio constante e impermanencia, en realidad no hay muerte. El estado sin muerte está siendo bloqueado por la distracción, al quedar atrapado en el caos cotidiano de la vida. Por ejemplo, en la verdadera naturaleza de la realidad, existe un estado continuo sin muerte. Pero por eso Milarepa dijo: “Al principio, tenía miedo a la muerte, así que me fui a la montaña. Luego medité una y otra vez sobre la incertidumbre de la muerte y mi propia mortalidad. Y finalmente he alcanzado el refugio en la realización de la inmortalidad. Ahora me he liberado del miedo a morir”.
De esta manera, el miedo a la muerte es lo que nos motiva y nos impulsa a practicar. Es algo que necesitamos tener. Entonces, después de que nos motiva, cuando realmente nos damos cuenta de que la esencia de la muerte es la inmortalidad, alcanzamos el estado último de confianza y la ausencia de miedo a la muerte, porque hemos realizado la naturaleza última e imperecedera.
¿Qué es lo que nos impide darse cuenta de esto? Es el māra del hijo divino. El māra del hijo divino representa todo en nuestras vidas que nos aleja de la práctica, que nos mantiene en esta distracción. El caos y todas las trampas de los placeres sensoriales y las estimulaciones que nos distraen.
Así que ese es el māra del hijo divino y es lo que obstaculiza la realización de la naturaleza original sin muerte.