En el Vehículo de los Sūtras, como tradición, algunos practicantes, algunas corrientes de la tradición budista dicen simplemente que debes orar al Buda Amitābha para ir a Sukhāvatī [en el estado intermedio]. Y aunque no siempre hay un estado de realizar la esencia de la sabiduría, todas estas son diferentes caminos o medios hábiles para realizar esa sabiduría.
Buda entregó todas estas diferentes enseñanzas y tradiciones, sabiendo las diferentes capacidades de los seres sintientes y respetando sus niveles de comprensión, y es por eso que vienen en tantas formas diferentes. Es un error si piensas, oh, la tierra pura, la práctica de Sukhāvatī es perfecta y estas otras prácticas no lo son, y tienes esta sensación de separación, tienes esta sensación de que son tradiciones totalmente divergentes porque en realidad debes reconocer que todas estas son enseñanzas del Buda, son palabras del Buda. Y las diferencias radican en que se entregaron teniendo en cuenta la capacidad y los niveles de comprensión de cada ser diferente.
Incluso en el Vehículo Vajra, como la transferencia de consciencia, por ejemplo, en el texto que estábamos leyendo ayer del empoderamiento, hay una cita de Machik Labdrön que dice que decir “Toma mi carne, toma mi sangre” es más poderoso que cientos de otras prácticas, cientos de otras pujas para pacificar obstáculos. No quiero volver a eso, pero el punto es que depende de la práctica que estés haciendo. Son dependientes de las prácticas de la tradición sūtra. Luego tienes diferentes métodos. Así que tienes el método de la sabiduría más allá de cualquier punto de referencia y luego tienes otras prácticas que se basan en un punto de referencia.
El punto es que todos estos son medios hábiles y no son contradictorios internamente porque Buda es un Buda, enseñó todo el dharma, todo proviene esencialmente de Buda, el Gran Vehículo, el Vehículo de los Sūtras, los vehículos superiores e inferiores, todos estos provienen de las enseñanzas de Buda. Son las palabras de Buda. Así que si las personas no comprenden esto, no respetan la fuente de estas enseñanzas, entonces es más una sensación de estar separado de estas tradiciones y pensar que esto es mejor que aquello. Pero en realidad, esa es una visión equivocada.
No importa cómo se presente, todas las enseñanzas de Buda y todo el dharma de Buda, aunque existan en muchas formas y estilos diferentes, se proporciona de estas diferentes maneras y métodos de acuerdo con la capacidad mental y la capacidad de los discípulos para ser entrenados. Y es por eso que el dharma en sí mismo no puede ser discriminado como mejor o peor, bueno o malo, como si algún dharma de Buda fuera más elevada o mejor o peor. No hay absolutamente ninguna diferencia en el dharma de Buda, pero en la forma en que se entrega, ahí radica la diferencia como un medio hábil. Y es por eso que desde lo más profundo de mi corazón, tengo tanto respeto y fe en el budismo donde y como se manifieste, si son auténticas enseñanzas de Buda.
Y así, cuando hablamos de la etapa de creación, el yoga del Yidam, la etapa de creación, y luego logras el logro en eso, pasas a las prácticas de la etapa de perfección, y luego la práctica última, llegas a la sabiduría, pero realmente, como decimos La Perfección de la Sabiduría. Estamos usando ese término porque estamos hablando en el contexto de la práctica de Chö, y la práctica de Chö se trata de la perfección de la sabiduría. Pero puedes llamarlo el Gran Sello o la Gran Perfección, también está bien, pero no son nada diferentes, ¿ves? De lo contrario, habría diferentes tipos de Budas y diferentes formas de convertirse en un Buda, y tal vez los Budas pelearían y discutirían por diferentes cosas. Entonces eso no sería tan bueno.
Así que en realidad, el punto es que Chö está cortando a través del instrumento de la sabiduría. Es por eso que lo primero es presentarte a cuál es el verdadero significado esencial de la gran madre, la perfección de la sabiduría, el cual debes comprender. Esto lo haces gradualmente, sin importar cual sea su presentación, sin importar cómo sea la práctica, como cultivar la bodhicitta.
Así que primero comienzas con la compasión y el altruismo, y luego a partir de eso meditas en bodhicitta, viendose a sí mismo y a los demás como iguales, intercambiando el yo y los demás, apreciando a los demás más allá del yo y así sucesivamente. Pasas por las diferentes etapas de la práctica y luego intentas estabilizar la mente, calmar la mente a través de las etapas de las prácticas de la permanencia en calma. Y a medida que avanzas en estas etapas, según el vehículo Causal Definitivo del Vehículo de los Sūtras, tienes lo que se llama las cuatro aplicaciones cercanas de la atención plena, como la atención plena del cuerpo, etc.
El punto es que aunque se utilicen diferentes terminologías y métodos diferentes, todo esto es un único punto. Los métodos y los vehículos son diferentes, pero el destino es exactamente el mismo. Es como si eligieras tomar un automóvil o un avión, el destino es el mismo lugar, ese es el punto.