“Flores de primavera, la luna de otoño, la nieve del invierno.
Si cosas inútiles no abarrotan tu mente, tienes los mejores días de tu vida.”
Ese es un poema antiguo. Y ahora un maestro Zen contemporáneo.
“La alegría es lo que somos si no estamos preocupados por algo más. Hasta que no sepamos que la alegría es exactamente lo que está sucediendo, menos nuestra opinión sobre ello, vamos a tener solo una pequeña cantidad de ella.”
Esto es de Joko Beck.
Sobre el Gran Vehículo
Y como mencioné la semana pasada, tanto Drikungpa Thinle Lhündrup como el Soberano Jigten Sumgön en La Única Intención nos invitaron a dejar de lado cualquier prejuicio hacia los diferentes tipos de budismo, y a ver que en los tres vehículos, la semilla de los otros dos está presente.
Como estamos dividiendo las charlas en perspectivas de nivel fundacional, del Gran Vehículo y del Gran Sello, quería hablar un poco sobre el Gran Vehículo antes de comenzar con el Sūtra.
Así que cuando leemos sobre los tres vehículos, leemos sobre niveles crecientes de compasión y cómo eso define los tres vehículos.
Esto puede ser muy confuso porque a veces podemos pensar que define a practicantes particulares de escuelas particulares. Así que los términos con los que estamos familiarizados, el vehículo de los Oyentes, de los Budas por Sí Mismos y de los Bodhisattvas del Gran Vehículo, son estados de la mente, y podemos estar en cualquiera de esos estados de la mente mientras practicamos. Tiene que ver con nuestros estados de la mente, no con una escuela o tradición particular del budismo.
A medida que el budismo se extendía por el mundo, el nivel fundacional más temprano decidió limitarse al Canon Pali y a los comentarios que formaban parte del Canon Pali, y no diversificar mucho lo que estudiaban en términos de textos.
Luego tenemos el Canon Chino y el Canon Tibetano, y el Canon Chino tiene todo el cuerpo de comentarios posteriores que surgieron a medida que el budismo evolucionó a lo largo de cientos y miles de siglos. Y el Canon Tibetano tiene algunos de los mismos textos, pero no el Pali.
Cuando Drikungpa Thinle Lhündrup estaba buscando lo que el Buda enseñó en términos de meditación, y cuál es la enseñanza esencial, en realidad no lo encontró en el Canon Tibetano, lo encontró en el Canon Chino.
A lo largo de los siglos, a medida que el budismo evolucionó, surgieron grandes universidades y grandes practicantes, y el estudio se extendió más allá de los Sūtras y los comentarios de los Sūtras hacia las grandes posiciones de la lógica, y la evolución de la comprensión sutil de la naturaleza de la mente que surgió mientras en las universidades debatían con maestros de otras religiones.
Así que puede haber una diferencia en cómo practicamos y en qué enfatizamos en la educación, pero todos los vehículos del budismo cultivan la compasión y perciben directamente la vacuidad del yo y los fenómenos.
Lo que principalmente cambió con el tiempo fue la definición del nirvana o el estado de fruición. Todos estamos de acuerdo en que la fruición es un estado de la mente, pero lo que esa fruición es sí cambió.
La tradición Pali creía que el Buda Gotama practicó durante muchas vidas antes de esta vida histórica particular y alcanzó la liberación en esta vida con un cese, y que ese cese nunca se pierde y continúa en una paz inmutable, separada del tiempo y el espacio.
La tradición Sánscrita creía que el Buda practicó como un bodhisattva durante muchas vidas, pero se liberó antes de su vida como Buda Gotama, que emanó del Cuerpo de Dharma como Buda Gotama para dar un ejemplo, un despertar adecuado para este eón. Y su contínuum del Cuerpo de Dharma tiene la capacidad de emanar continuamente. Y así, hay muchos, muchos Budas a lo largo de este eón.
En la tradición Sánscrita, todos los seres sintientes tienen la naturaleza de Buda y la capacidad de convertirse en Budas. Así que hay un texto significativo que históricamente fue posterior, el Contínuum Insuperable, que habla sobre las cualidades de la mente del Buda y su capacidad de emanar.
Cuando pensamos en todas estas grandes tradiciones, en todos estos maestros extraordinarios en todos los diferentes países, no hay límites claros y definidos en términos de cómo instruyen a sus estudiantes para practicar.
Gyalwa Rinpoche habla sobre escuchar las enseñanzas de Ajahn Mun, y cómo sintió que era común en la instrucción de la práctica a cómo él entiende la práctica.
Hubo un debate histórico en Samye en el siglo VIII, donde un maestro Chan chino visitante fue derrotado. Y surgió el prejuicio de que toda la meditación Chan era entonces inferior.
Yo personalmente estuve presente en una conversación con Drikungpa Thinle Lhündrup, Gyalwa Rinpoche y el Venerable Sheng Yin cuando desenredaron ese prejuicio y saludaron las enseñanzas del otro con gran respeto y mostraron hábilmente las similitudes de las perspectivas.
La maravillosa significancia de que Drikungpa Thinle Lhündrup haya elegido el Sūtra Ānāpānasati es que se practica en la tradición Pali, en todas las tradiciones del Gran Vehículo y ahora en nuestra tradición Tibetana, por lo que es un Sūtra que une a todo el budismo.
Primer Grupo
Ahora, al entrar en el Sūtra, realmente se trata de cómo experimentamos nuestras mentes y cómo trabajar con nuestras mentes cuando estamos en el cojín. Así que, las primeras cuatro respiraciones son realmente comunes en todas las tradiciones. Es muy simple, muy directo:
- Al inhalar largo, él comprende: “Inhalo largo”.
Al exhalar largo, ella comprende: “Exhalo largo”.
- Al inhalar corto, él comprende: “Inhalo corto”.
Al exhalar corto, ella comprende: “Exhalo corto”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando todo el cuerpo de la respiración”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando todo el cuerpo de la respiración”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, tranquilizando la formación corporal”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, tranquilizando la formación corporal”.
Drikungpa Thinle Lhündrup dijo que:
Estamos usando una pequeña cantidad de pensamiento para evitar el olvido, la divagación y el letargo. Estamos usando nuestra respiración para liberarnos de los pensamientos, pero es pensamiento dentro y fuera.
Thích Nhất Hạnh, sobre este primer grupo:
El objeto de la conciencia es la respiración misma, la mente del que respira es el sujeto, y su respiración es el objeto. Las respiraciones pueden ser cortas, largas, pesadas o ligeras. Vemos que la respiración afecta nuestra mente y nuestra mente afecta nuestra respiración. También vemos que la respiración es un aspecto del cuerpo y la conciencia de la respiración es también conciencia del cuerpo.
Puedes empezar a ver que esto refleja nuestro proceso de meditación. Cuando nos sentamos por primera vez en el cojín, nuestra mente puede tener muchos pensamientos del día. Y tomamos conciencia de nuestra respiración, estoy inhalando y es larga o estoy inhalando y es corta. Es muy específico y le da a nuestra mente una forma de enfocarse y concentrarse.
Así que, no lo estamos complicando de ninguna manera, no lo estamos visualizando saliendo lejos o detallando cómo lo sentimos entrar por nuestras fosas nasales y quizás en nuestro labio superior. En esta enseñanza en particular, es nuestra respiración natural, pero estamos siendo muy específicos. Es larga o es corta.
Y porque tenemos detalles en los que concentrarnos, los diferentes tipos de estrés y preocupaciones comienzan a calmarse porque nuestra mente está ocupada en ser específica sobre nuestra respiración.
A medida que estabilizamos nuestra mente al ser específicos, entonces estamos listos para pasar a la siguiente etapa:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando todo el cuerpo de la respiración.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando todo el cuerpo de la respiración.
Podemos hacer el escaneo tradicional del cuerpo donde revisas todas las partes de tu cuerpo para ver si hay tensión. O podemos visualizarnos llenándonos de luz. O podemos imaginar nuestra respiración llenando nuestro cuerpo como si fuera un globo.
Así que, desde la perspectiva de Thích Nhất Hạnh, la respiración calmante va acompañada del calmante del cuerpo y la mente. La mente, la respiración y el cuerpo se calman por igual. Y luego se da cuenta de la unidad del cuerpo y la mente.
Y luego la última respiración es, en palabras:
- Él se entrena así: “Inhalaré, tranquilizando la formación corporal.
Ella se entrena así: “Exhalaré, tranquilizando la formación corporal.
Y aquí es simplemente la respiración natural.
Esto sigue el entrenamiento tradicional tibetano de la permanencia en calma. Primero, tenemos un objeto muy específico. Y luego tenemos algo más abstracto. Y luego soltamos los detalles y tenemos solo la respiración calmada, permitiendo que todos los pensamientos se desvanezcan.
Y generalmente se presenta de esta manera muy directa. Pero probablemente todos podemos decir que cuando nos sentamos en nuestros cojines, en realidad concentrarnos y aprender a enfocar nuestra mente puede ser muy difícil. Y podemos ver todo tipo de pensamientos y emociones distrayéndonos.
En realidad, es debido a los intentos de enfocarnos que vemos cuán distraídos estamos, cuán agitados estamos, y los tipos particulares de emociones que son nuestros hábitos personales y dificultades. Así que, el texto sigue nuestra propia experiencia.
Sensaciones y Emociones
Quiero volver ahora al poema, la historia de la gran monja de la tradición temprana Paṭacārā.
Recuerdas que ella estaba tan loca de dolor. Perdió a su esposo. Lo mordió una serpiente. Luego perdió a sus hijos en una inundación. Y luego, cuando finalmente llegó a su aldea, descubrió que sus padres habían muerto en un incendio en su casa. Así que no tenía a quién recurrir.
Estaba tan loca de dolor, que los aldeanos sintieron que debían echarla y le arrojaron barro y piedras. Así que fue al Buda y él la acepta no como un salvador, sino como alguien que puede demostrar paz y alegría desde su propia realización y mostrarle el camino. Él le da las condiciones para practicar al invitarla a unirse a la comunidad de monjas. Y en ese encuentro con todos esos componentes, ella recupera la cordura básica.
Es una historia de enseñanza muy importante porque tenemos que encontrar una manera de crear condiciones seguras y saludables para nosotros mismos para practicar. Una cita que me gusta mucho del Khenpo estadounidense Karl Brunnhölzl en su libro sobre el Sūtra del Corazón.
Mi mente vive en un mal vecindario. No me gusta ir allí solo.
Y esto es de un doctor que se especializa en trauma.
Somos una especie traumatizada.
Así que, quiero reconocer que todos nosotros como meditadores comenzamos en muchos tipos diferentes de estados de la mente, y tenemos que encontrar una manera de aceptar nuestras mentes de la manera en que el Buda aceptó a Paṭacārā. Eso incluye pedir ayuda, entender qué es la atención sabia, y relajarnos con nuestras fragilidades muy humanas.
Una vez más, tengo una forma visual de describir nuestras mentes. El Buda enseñó al aire libre, y encuentro que la idea del clima es una forma muy neutral para que comencemos a entender nuestra mente.
Así que, en cualquier día dado, podemos abrir nuestra puerta y encontrar diferentes tipos de clima. Y estas imágenes pensé que podríamos pensar como ciertamente ira, agresión y miedo y confusión.
Pero si pensamos en nuestras mentes como un cielo, sin importar qué clima esté pasando por el cielo, el cielo no es dañado. Esta es la misma pieza de tierra, una con las nubes de tormenta pesadas y otra con un cielo despejado.
Y porque cada uno de nosotros tiene la naturaleza de Buda, nos relacionamos con la naturaleza de Buda siendo como el cielo con todos los diferentes climas pasando pero nunca dañando y nunca siendo realmente una parte del cielo. La naturaleza del cielo es esta conciencia clara, relajada, luminosa.
Construimos confianza en la meditación recordando que tenemos la naturaleza de Buda y que todo lo que pasa por nuestra mente, por más repulsivo que nos parezca, no es el cielo.
Esta es otra de mis citas favoritas por Nāgārjuna:
Me inclino ante mi propia mente,
Que disipa la ignorancia de la mente
Al eliminar la red auto-surgida de la mente
A través de esta misma mente.
En la meditación, usamos la mente para disipar nuestra propia ignorancia. Y esta es una cita antigua, de un antiguo romano:
Soy humano, nada de lo humano me es ajeno.
Cuando adoptamos esta perspectiva de que somos humanos, que contenemos muchos estados mentales diferentes que nunca dañan la pureza de nuestra mente, entonces podemos mirar honestamente nuestra propia mente. Esta es una perspectiva muy importante que debemos mantener cerca cuando nos sentamos a meditar.
Al pensar en la historia de Paṭacārā, que perdió tanto en su viaje, y al pensar ahora en los haitianos que intentan desesperadamente llegar a un lugar más seguro, y al pensar en las historias de nuestras familias, muchos aspectos diferentes de nuestras vidas pasan por nuestra mente mientras nos sentamos a meditar.
Quiero reconocer a la maravillosa comunidad del Sangha vietnamita, que tienen historias familiares. Y sabemos que en el último año ha habido un terrible aumento en el sentimiento anti-asiático. Puede que carguen con diferentes dolores cuando se sientan a meditar, “así como yo cargo con dolores y todos los que se sientan a meditar cargan con diferentes tipos de dolores”.
Si eres una persona que tiene heridas muy profundas, es bueno tener en alguna parte de tu mente una red de seguridad, para que puedas tomar decisiones cuando escuches las instrucciones de meditación. Así tienes la libertad de cambiar las direcciones y elegir lo que es apropiado para ti seguir.
Algunas personas encuentran útil usar la atención plena del cuerpo. Si sienten que surge un pensamiento difícil, ser conscientes de la suavidad o dureza de la silla, el suelo bajo tus pies, o incluso tener un objeto cerca que puedas mirar y que te lleve al momento presente.
Esto es en preparación para trabajar con la atención plena de las sensaciones. Y particularmente como se describe aquí, la sensación agradable, desagradable y neutral, gradualmente se avanza hacia la observación de todos los diferentes estados emocionales.
Alegría y Felicidad
Es extraordinariamente hermoso y sabio que el Buda comience la investigación de la atención plena de las sensaciones y la tranquilización de las sensaciones y emociones con una investigación de la experiencia de la alegría. Y puedes ver que hay una progresión.
Thích Nhất Hạnh traduce el éxtasis como alegría. La primera respiración se enfoca en la alegría, y la segunda respiración se enfoca en la felicidad.
Y Thích Nhất Hạnh, en su enseñanza sobre el Sūtra, habla de lo importante que es realmente experimentar esto. Que el Buda nos está proporcionando la medicina para mirar las áreas difíciles de nuestra vida, para darnos la fuerza de explorar los períodos más dolorosos de nuestra vida que obstaculizan nuestra concentración y meditación.
Lo primero que notamos cuando trabajamos con la atención plena de las sensaciones es que es un puente muy interesante. Si hay una sensación agradable, realmente lo sentimos en nuestro cuerpo. Es mental y físico al mismo tiempo, algo que une el cuerpo y la mente.
La distinción entre la alegría y la felicidad es que la alegría es un reflejo de una mente más excitada y una mente que podría tener una tendencia a querer aferrarse a esa alegría.
Así que la felicidad se considera más profunda porque tiene las cualidades de la alegría pero es pacífica.
Aunque la meditación lo presenta de manera sencilla, no siempre es accesible para nosotros. “Oh Dios mío, he tenido un día muy duro. No puedo simplemente sentarme y respirar alegría.”
Thích Nhất Hạnh aborda esto de una manera muy hermosa.
Él dice: “Comienza con gratitud”. Y lo hizo bastante literal en términos del momento presente: “Estoy inhalando y estoy agradecido y alegre de poder inhalar, de que estoy realmente vivo”.
Y dijo: “Bueno, si piensas en cada uno de tus sentidos, poder ver, por ejemplo, no es neutral. Es agradable”.
La capacidad de ver, la capacidad de oír, la capacidad de hablar, sabemos que tan pronto como no las tenemos, es doloroso. Así que podemos inhalar, apreciando, y comenzar una semilla de alegría, simplemente apreciando las cualidades de nuestra experiencia física".
Puede ser que en este momento puedas dar lugar a este tipo de alegría o contentamiento, pero si estás pasando por un momento difícil en la vida, una de las cosas que Thích Nhất Hạnh nos pide que observemos es: “¿Cuáles son los momentos en los que no estamos enojados? ¿Cuáles son los momentos en los que no estamos deprimidos?”
Si estamos pasando por un momento difícil, no es continuo, pero nos enfocamos en todo el enojo, toda la frustración, todo el estrés. Y no notamos que a lo largo del día, estoy inhalando la ausencia de enojo por un solo momento, o estoy inhalando la ausencia de estrés en este único momento. Y presta atención a esos momentos.
Este es también un lugar donde Drikungpa Thinle Lhündrup recomienda que podemos practicar la bodhicitta, nuestra práctica de altruismo, como lo enseñó el Soberano Jigten Sumgön, o cualquiera de las prácticas de las cuatro actitudes sin límites.
Tenemos una Elección
Y lo que es realmente significativo de esta manera de comenzar a trabajar con las sensaciones es que podemos comenzar a ver que realmente tenemos una elección, y que cuando pasamos un tiempo siendo agradecidos o notando la ausencia de nuestro enojo o practicando activamente la bodhicitta, nuestra mente y cuerpo se calman y se siente maravilloso.
Así que podemos recordarnos a nosotros mismos que no tenemos que sentirnos estresados y deprimidos y terribles, que realmente somos capaces de cambiar el canal a un estado mental diferente.
Y es importante trabajar con esto porque a lo largo de nuestras vidas, podemos haber desarrollado un hábito de enojo o un hábito de irritación o un hábito de depresión que son tan familiares para nosotros. Es más fácil para nosotros estar enojados que alegres, y tenemos que enseñarnos a nosotros mismos que realmente preferimos y queremos estar alegres.
Cómo Surgen las Emociones
Cuando hablamos de emociones y sensaciones, es bueno ser claros sobre todo el proceso. Como decía la semana pasada, comienza con una percepción que está conectada a agradable, desagradable o neutral, y la percepción no puede estar mirando ningún objeto en el exterior o no puede estar mirando ningún pensamiento o memoria y tener una reacción de agradable, desagradable o neutral.
Eso es una sensación, y luego nuestra mente toma el control y crea una serie completa de pensamientos sobre esa sensación y esa percepción. Y es como cuando presionas el pedal del acelerador en tu auto, aceleramos.
Así, por ejemplo, podemos encender las noticias, y podemos ver patrones grises, y luego podemos ver que es una, ya sabes, una mala decisión de un político, y hacemos toda una historia al respecto, y nos enojamos más, más y más hasta que estamos gritando al televisor.
Entonces podemos comenzar a conocer cómo nuestra mente particular hace esa escalada, cómo aumentamos el enojo y contamos más de una historia al respecto y aumentamos el enojo y tenemos más pensamientos que estamos construyendo y hacemos el enojo. Es completamente un proceso interno de nuestra mente que está de acuerdo o en desacuerdo y lucha por una imagen que podríamos haber visto.
Cualquiera que viva en una familia o en una comunidad o cuando vas a trabajar a la oficina, si ves a alguien que te irrita levemente, y dicen algo, interpretas el tono de voz, comienzas a enojarte, comienzas a llamar a todos tus familiares y amigos sobre lo terrible que es esta persona y lo que te dijeron, pero tú o yo hemos construido todos esos pensamientos basados en una sola frase, un solo tono de las sensaciones.
Ser Consciente de las Emociones
Nos acostumbramos a cómo nuestras mentes continúan escalando, y nosotros, con la atención plena que estamos cultivando, comenzamos a ver: “Oh, mira esto, el enojo está surgiendo, no tengo que llevarlo hasta la cima del volcán. Puedo detenerlo ahora mismo cuando lo noto”.
En los dos últimos versos sobre la atención plena de las sensaciones, estamos hablando de:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la formación mental”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la formación mental”.
- Él se entrena así: “Inhalaré, tranquilizando la formación mental”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, tranquilizando la formación mental”.
Me encanta la manera en que Thích Nhất Hạnh enseña sobre esto. Es tan sensible y beneficioso. Él habla simplemente de, soy consciente de que estoy enojado. “Inhalando, veo que el enojo está surgiendo. Exhalando, veo que el enojo está surgiendo”.
Una manera de interrumpir la escalada es simplemente ver lo que está pasando, sabiendo que es una tormenta que pasa por nuestra mente y simplemente notando en este momento el enojo está surgiendo.
Estoy inhalando, estoy exhalando, y concentrarme en la atención plena con la respiración significa que no estás haciendo la historia más grande, más grande y más grande. Inmediatamente estás reconociendo. Inhalando, puedo ver que estoy irritado. Exhalando, exhalo, estoy irritado.
Y es muy conmovedor. Él habla de dar la bienvenida al enojo como si fuera un niño pequeño. Hay este enojo que es una emoción impermanente, pero en lugar de resistirlo, queriendo pretender que no está ahí, queriendo de alguna manera reprimirlo, es: “Oh, este pequeño niño de enojo, te doy la bienvenida y voy a ver tu naturaleza”.
Si hacemos de nuestra mente un campo de batalla, no vamos a querer mirar nuestra mente. No vamos a querer sentarnos a meditar y no vamos a querer ser honestos para ver todas las diferentes partes de la condición humana.
La idea de establecer un campo de compasión con las dos primeras respiraciones de que hay alegría en mi mente, mi mente es la naturaleza de Buda, no las tormentas que pasan. Nos permite mirar cada uno de los diferentes surgimientos y simplemente observar su impermanencia.
Así que mirando ese enojo o mirando esa irritación o cualquiera de las emociones aflictivas, nos recordamos, primero y ante todo, si mantengo ese estado, no se siente bien. No se siente bien en mi cuerpo y en mi mente.
Si nos sentamos con la tercera respiración, observando todos los diferentes estados de sensaciones y estados emocionales, comenzamos a ver cuán cerca está nuestra mente del clima con muchos estados diferentes pasando. Y dejamos de identificarnos con el clima y comenzamos a identificarnos con el cielo o con “la mente más grande” que está más allá de los estados emocionales pasajeros.
Y cada vez que observamos una emoción y observamos su naturaleza impermanente cuando la miramos y no le añadimos la historia, no puede seguir por sí misma, así que en realidad se disipa. Estamos construyendo nuestra experiencia en la verdad del Dharma. Puedo ver que mi enojo es impermanente. Puedo ver que mis celos son impermanentes o mi deseo es impermanente.
Y cuando tenemos una observación clara de, incluso si es solo por un momento, tranquilizar una emoción o interrumpir la escalada, esta es una experiencia del Dharma que podemos decirle a otro querido amigo: “Veo que estás enojado. Esto es lo que me ayudó a mí”.
De esta manera, nuestra experiencia auténtica de la verdad del Dharma nos permite beneficiar a los seres cumpliendo nuestra motivación y aspiración. Y gradualmente con el tiempo, nuestra capacidad de concentración nos permite ver estados de sensaciones más sutiles y más hacia el comienzo de interrumpir algunas de nuestras emociones más fogosas.
El comentario de Thích Nhất Hạnh sobre las dos últimas respiraciones en la sensación, tranquilizando la formación, observando la formación de los estados de sensaciones y tranquilizando la formación:
Estas dos respiraciones te permiten mirar todos los tipos de sensaciones que surgen dentro de ti, ya sean agradables, desagradables o neutrales, permitiéndote calmar y pacificar esas sensaciones. Las actividades de la mente significan, en este caso, sensaciones. Cuando eres consciente de tus sensaciones y puedes ver profundamente en sus raíces y naturaleza, puedes controlarlos y calmarlos y pacificarlos, incluso si son pensamientos desagradables que surgen del deseo, el enojo y los celos.
A medida que tenemos más experiencia en concentración y más experiencia en observar los estados sutiles, podemos comenzar a ver en nuestra meditación, cuando hay una sensación muy sutil, agradable, desagradable o neutral que surge, que eso se conecta con el impulso de distraernos, de salir de la meditación, de movernos hacia un objeto, de movernos hacia un recuerdo o una historia, de alejarnos de la claridad luminosa de nuestra mente.
Comenzamos a entender a un nivel muy sutil cómo funciona nuestra mente.
Lograr la No Distracción y La Maduración de la Práctica
Sabemos que no importa qué tipo de práctica estemos haciendo, si estamos haciendo visualizaciones en el Vehículo Vajra, si estamos haciendo investigaciones del ver superior de la naturaleza de la mente, si estamos trabajando con el Gran Sello, tenemos que tener una concentración muy precisa que no esté distraída. Así que estos dos conjuntos de versos van juntos de una manera muy importante.
Y como sabemos, incluso si no hemos estudiado con Thích Nhất Hạnh, conocemos los títulos de sus libros, Momento Presente, Momento Maravilloso, y también lo sabemos en nuestra tradición tibetana tener una concentración perfecta, una sensación de facilidad, paz, contentamiento y alegría interior, no una alegría mundana, sino una alegría espiritual que no depende de ninguna condición externa, surge en nuestra mente.
Quiero volver a Paṭacārā nuevamente. Cuando la dejamos, estaba loca, luego al menos estaba cuerda, pero podemos imaginar que su mente aún estaba llena de dolor y agitación, pero al menos podía estar en una comunidad. Y este poema habla de su meditación. Esto está basado en un fragmento que quedó. Ella fue una de las primeras monjas en la época de Buda:
Los agricultores remueven la tierra,
Plantan semillas y esperan.
Por sí sola, el agua cae del cielo
Y convierte la tierra en alimento.
Todos estos años, durmiendo en el suelo,
Despertando antes del amanecer y mendigando cada comida,
¿Dónde está mi cosecha?
Una tarde, estaba lavando mis pies.
Después de otro largo día de sentarme y caminar,
El agua cayó sobre mis pies
Y sobre el suelo.
Dejé que mi mente se fuera
Y fluyó cuesta abajo con el agua
Hacia mi pequeña cabaña.
Entré, me senté en la cama
Y bajé la mecha de mi lámpara.
Por sí sola, la llama se apagó.
En realidad, lleva mucho tiempo alcanzar una concentración unidireccional, especialmente cuando no estamos en retiro.
En este poema, podríamos relacionarnos con ese mismo lamento: “He estado practicando todos estos años. ¿Dónde está mi cosecha?” Y luego la hermosa descripción de llegar al momento presente y las últimas etapas de la mente agitada desapareciendo, liberándose en la impermanencia y el momento presente.
Y en la biografía del Soberano Jigten Sumgön, de manera similar, él había estudiado durante años. Había estudiado con Phagmo Drupa. Había estado en retiro durante años. Y su biografía dice: “Bueno, durante los primeros años, realmente no sabía cómo meditar”. Y este Sūtra nos lo da paso a paso. Esta es la experiencia en el cojín. Estas son etapas que reconocerás.
Aunque no tengamos una cosecha hoy o una cosecha mañana, nuestra práctica nos beneficia a nosotros y a los demás porque estamos practicando. Y voy a terminar con una cita del maestro zen japonés Dōgen.
El poder de la práctica continua te confirma a ti y a los demás.
Significa que tu práctica afecta a toda la tierra y a todo el cielo, a las 10 direcciones.
Y luego, aunque no sea notado por ti ni por los demás, es así.
Quiero recitar las dos citas con las que comenzamos:
Flores de primavera, la luna de otoño, la nieve del invierno
Si cosas inútiles no abarrotan tu mente, tienes los mejores días de tu vida.
“Y la alegría es lo que somos si no estamos preocupados por algo más”.
Gracias a Drikungpa Thinle Lhündrup por esta hermosa perspectiva sobre cómo usar todas las ramas del budismo para entender este Sūtra. Y ver su deleite, ver que Thích Nhất Hạnh ya había sido traducido al tibetano, lo que le permitió compartir tan fácilmente el comentario de Thích Nhất Hạnh, y lo contento que estaba de incorporarlo en las enseñanzas. Qué maravilloso poder estudiar y practicar esta noche, y gracias por estar aquí.