Quiero profundizar un poco en las enseñanzas particulares que provienen de la Era Fundacional sobre la atención plena de las sensaciones, porque la atención plena de las sensaciones y la atención plena de la mente son realmente importantes para nosotros.
Cuando nos sentamos a meditar, estamos solos en nuestro cojín. Y lo que encuentro profundamente útil en los Sūtras es que el Buda enseñó a muchas personas diferentes, y muchas de esas personas estaban experimentando algún tipo de crisis.
Las instrucciones de meditación que dio sobre las sensaciones y cómo funciona la mente no solo eran accesibles, sino también terrenales y abordaban muchos tipos diferentes de mentes, especialmente las nuestras, cuando creemos que estamos abrumados por algo.
Historia de Paṭacārā
Quiero contarles la historia de Paṭacārā, una de las primeras monjas.
Paṭacārā viajaba con su esposo para visitar a sus padres, y ella y su esposo montaron un campamento. Su esposo fue a buscar leña y fue mordido por una serpiente y murió. Ella tenía un bebé y un niño pequeño, así que cargaba a los niños, y estaba lloviendo sin parar. Intentaba llegar a la aldea de sus padres, pero había una gran inundación.
Entonces, dejó al bebé en la hierba suave y tomó al niño pequeño para cruzar el río. Cuando dejó al bebé, vio un halcón grande llevarse al bebé. Dejó al niño pequeño en la otra orilla y nadó de regreso para intentar rescatar al bebé, pero el niño pequeño intentó seguirla y se ahogó en el agua. El trauma fue tan grande que literalmente enloqueció.
Llegó a la aldea de sus padres y, llorando, preguntó: “Díganme, ¿dónde están mis padres? No los encuentro”.
Los aldeanos le respondieron: “Oh, no preguntes. Por favor, no preguntes por esa familia. Su casa se quemó, y todos murieron”.
Entonces, perdió la razón de dolor y comenzó a actuar de manera tan desesperada que los aldeanos le arrojaron piedras y barro.
Sabemos hoy en día, en las grandes migraciones climáticas, hay personas que experimentan este tipo de sufrimiento. Sabemos que los incendios en el oeste atraparon a personas en este tipo de emergencias, y esta es una condición humana que abrumaría a cualquiera con dolor.
Entonces, Paṭacārā llegó hasta el Buda y le dijo: “Ayúdame”.
El Buda le respondió de una manera muy interesante. Esta es una traducción de las historias de las monjas por Susan Murcott, y dice:
“El Buda le dijo: No pienses que has llegado a alguien que puede ayudarte. En tus muchas vidas, has derramado más lágrimas por los muertos que agua hay en los cuatro océanos’”.
Incluso, continuó diciendo: “En otros mundos, no hay parientes que puedan ayudarte. Podrías buscar en otros mundos, y no habría ningún familiar que pudiera ayudarte. Y en este mundo, no hay parientes que puedan ayudarte. Solo el camino del Buda puede ayudarte”.
Ella le preguntó si podía ordenarse, y él la llevó a la comunidad de monjas, donde fue aceptada.
Hay muchos mensajes importantes en esta historia de su encuentro con el Buda, particularmente cuando el Buda dice que puede darte enseñanzas, puede ayudarte a unirte a una comunidad, pero recuperar tu cordura y caminar el camino es algo que tú tienes que hacer. No es algo que él pueda darte, es algo que tú tienes que hacer.
Si pensamos en los grandes maestros Drikung que están enseñando ahora, como Khenchen Könchok Gyaltsen y Garchen Rinpoche, ellos repiten una y otra vez: “Es maravilloso que vengas a las enseñanzas, pero tienes que practicar las enseñanzas”.
Paṭacārā practicó durante mucho tiempo, y a medida que practicaba, se convirtió en una de las monjas más destacadas, con una de las mayores congregaciones de estudiantes, solo superada por la madre del Buda.
Este es un poema de una de las monjas en su comunidad de estudiantes:
Los campesinos toman grano de la tierra y ramas de los árboles.
Rompen uno contra el otro y con lo que queda alimentan a sus familias.
Ustedes son grano inmaduro. Tómense su tiempo para crecer.
Luego dejen atrás la tierra y permitan que sus cáscaras sean arrancadas.
Lo prometo: menos es más.
Así nos dijo Paṭacārā.
Así nos sentamos en el suelo, como grano inmaduro.
Nos entregamos al Sendero. Y el Sendero nos deshizo.
Lo que más temíamos, ahora lo vemos tal cual es:
paz verdadera. Libertad.
Todo lo que se rompió era la oscuridad que, por tanto tiempo, habíamos llamado nuestro mundo entero.
Las treinta monjas de Paṭacārā, Therigatha (Poemas de las primeras monjas budistas)
La Alegría y Nuestra Oscuridad
Bien, voy a volver a cómo, de una manera bastante extraordinaria, este entrenamiento trabaja con las emociones. Muchas veces, cuando pensamos en nuestras emociones, pensamos en lo que en el poema llaman “nuestra oscuridad”.
El grupo de versos que habla sobre la atención plena de las sensaciones menciona primero la alegría. Esto proviene de la vida de Buda, pero también, creo, de una comprensión profunda de la psicología humana.
Cuando Buda estaba en la víspera de la iluminación y practicaba con gran esfuerzo sin alcanzar el fruto, llegó un momento en que recordó cómo de niño se sentó bajo un árbol y entró naturalmente en meditación, y lo alegre que fue eso, cómo brotó en él esa alegría cuando era niño. Y ese relajarse en ese estado mental de alegría le permitió luego entrar en el estado de iluminación.
Y creo que es muy interesante darse cuenta de que el idioma español es limitado. He hablado con traductores tibetanos en particular, y dicen que la palabra que usamos para traducir una palabra tibetana al español es “alegría”, pero en realidad abarca todo un espectro de emociones, desde una contento relajado hasta una gran alegría.
Podemos decir que en esta enseñanza, cuando comenzamos a abordar las sensaciones, cultivamos primero este recuerdo de que hay alegría en la vida, que permitimos que nuestra oscuridad se aparte al recordar que somos capaces de sentir alegría.
A veces, la tristeza, la depresión o el enojo pueden convertirse en una costumbre tan arraigada que no sabemos, no recordamos cómo eran otras emociones, que somos capaces de sentir alegría. Y podemos ver esto reflejado en la forma en que Drikungpa Thinle Lhündrup enseña. Si has estado en algunas de las grandes asambleas en India, e incluso en este entrenamiento para maestros, la primera noche fue como un té británico con mesas llenas de pasteles.
Si observamos cómo Drikungpa Thinle Lhündrup trabaja esto de manera hábil, cuando comienza un gran entrenamiento, digamos una gran asamblea en India, o incluso en el entrenamiento para maestros que hizo para este Sūtra, el primer día de reunión de todos, organizó una gran fiesta con pasteles por todas las mesas. Así que todos comenzaron con este espíritu de alegría.
Y creo que sabemos por nuestra propia experiencia que hay un peso tan grande cuando estamos deprimidos o enojados, cuando dura mucho tiempo, cuando estamos en un hábito muy profundo debido a algún trastorno en nuestras vidas, que tenemos que enseñarnos a nosotros mismos que no queremos permanecer en este estado mental, que en realidad se siente mejor cuando permitimos que nuestra mente se libere y tenga un momento de risa o un momento de alegría.
Y luego el segundo verso:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando placer”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando placer”.
Inmediatamente vemos que queremos calmar nuestras mentes y no aferrarnos a un momento de alegría.
De esta manera, no estamos usando la meditación para encontrar la alegría como si fuera un premio.
Estamos usando la meditación para ver cómo funciona nuestra mente y saber que somos capaces de sentir alegría nos permite ser más honestos con nosotros mismos acerca de todas nuestras sensaciones.
Diferencia entre Sensaciones y Emociones
El siguiente verso es:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la formación mental”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la formación mental”.
En este contexto es la formación mental de las sensaciones. Nos abrimos a todas las diferentes sensaciones a medida que surgen.
La ciencia budista era tan particular y observadora. Encaja con la comprensión contemporánea de las sensaciones y la ciencia actual sobre cómo funciona el cerebro. Pero era tan astuta a través de la observación directa. Y lo que quedó claro en el budismo temprano es que hay una diferencia entre las sensaciones y las emociones.
Cómo Surgen las Sensaciones
Aquí comenzamos a observar cómo funciona nuestra mente. ¿Cuál es el tono cambiante de las sensaciones en mi mente? Y comenzamos comprendiendo cómo surge la sensación.
La ciencia temprana hablaba de la relación entre nuestros sentidos y los objetos.
Por ejemplo, estamos sentados aquí mirando nuestras computadoras. Nuestros ojos están funcionando y vemos las computadoras frente a nosotros. Además de tener un ojo que funciona, tenemos una facultad sensorial que puede retener la información que recibe nuestro ojo. La ciencia budista temprana hablaba de tres momentos:
- Está el objeto y está el órgano del ojo y la capacidad del ojo para recibir información. En el primer momento, el órgano del ojo ve el objeto.
- En el segundo momento, surge un tono de sensación con ese contacto entre el objeto y el órgano del ojo. Este tono de sensación puede ser agradable, desagradable o neutral.
- En el tercer momento, nuestra conciencia mental observa la información y el tono de sensación, identifica el objeto y reacciona ante él.
Toda la escalada resultante de “me gusta mucho esto” o “odio esto, no lo soporto”, son juicios mentales que vienen después de ese primer contacto, que no involucra pensamientos conceptuales.
Cuando hablamos de experimentar la formación mental y en el siguiente verso, “respiraré tranquilizando la formación mental”, estamos observando ese proceso de nuestra mente que se intensifica basado en cualquier contacto, generando todo tipo de pensamientos, reacciones y juicios.
Comenzamos a ver que es nuestra mente la que hace todo eso. No hay nada inherente en el objeto.
En nuestra experiencia de meditación, estamos sentados en nuestro cojín y nos permitimos explorar nuestras diferentes sensaciones. Observamos cómo nuestra mente se convierte en un tren veloz que nos lleva a una emoción fuerte en un abrir y cerrar de ojos.
Al ver que somos los creadores de ese tren desbocado, podemos comenzar a tranquilizar los estados de sensación, volviendo simplemente a agradable, desagradable y neutral.
Los Cinco Obstáculos
Luego pasamos al siguiente grupo de versos, que comienzan de una manera hermosa:
- Él se entrena así: “Inhalaré, experimentando la mente”.
Ella se entrena así: “Exhalaré, experimentando la mente”.
Eso es una gran exploración. Y en la presentación tradicional del budismo temprano, ahora estamos en la atención plena de la mente, hay toda una comprensión de un área llamada obstáculos.
Podemos ver cómo hemos progresado en el Sūtra. Primero, hemos estabilizado nuestra mente con la respiración. Y luego, con esa estabilidad, hemos observado nuestros patrones habituales, esas grandes emociones que nos impiden concentrarnos.
Habiendo observado eso y sintiendo que entendemos un poco sobre cómo tranquilizar las formaciones mentales en relación con las sensaciones, nos volvemos más aventureros y podemos observar los obstáculos, que son el deseo, la aversión, la somnolencia o la inquietud, y la duda.
Estoy segura de que los reconocen en su meditación. Estos son los rasgos humanos básicos con los que todos trabajamos. Y encontramos que cuando meditamos, continuamente interrumpen nuestra meditación.
Aquí es donde también amo mucho la tradición del Sūtra porque es tan visceral. El Buda hablaba de ellos como ataduras y cadenas. Me gusta imaginar las películas antiguas donde, por ejemplo, los romanos tomaban esclavos y les ponían esos grandes collares y grilletes en las muñecas que parecían tan pesados.
Lo que me gusta de esto es que el Buda, en su bondad, nos dice que esto no es fácil, es difícil. Habla de trabajar con cada uno de estos obstáculos y da el ejemplo de que eliminar completamente un obstáculo es como una serpiente que muda su piel.
Deseo
Si pensamos en el primer obstáculo como el deseo y en lo adicta que es nuestra sociedad y lo difícil que es trabajar incluso con una sola adicción, hay un consuelo en el Buda que dice: “Oh, esto es difícil, cariño. Será como una serpiente mudando su piel. Será lento y escama por escama”.
Así que ten compasión por ti mismo mientras trabajas en ello.
Algunos de los grandes maestros contemporáneos han dicho que si nos sentamos con nuestra ira o con nuestro deseo y realmente lo sentimos y esperamos a que se disipe, incluso si lo hacemos por un minuto, deberíamos recibir una Medalla de Honor.
Todos estos obstáculos son exploraciones maravillosas y algo con lo que podríamos estar trabajando durante bastante tiempo. Comenzamos con un nivel burdo y luego vemos que hay niveles aún más sutiles.
Por ejemplo, cuando trabajamos con el deseo, al principio podría ser el alcohol, un cigarrillo, una droga, el azúcar o incluso el café, algo específico y casi físico, tan fuerte.
En un nivel más sutil, es una sensación de querer. Y puedes ver lo inteligentes que son las computadoras y los iPhones porque toman esa condición humana de querer y están programados para trabajar con nuestro querer. Así que seguimos cambiando de pantalla en pantalla, de ícono en ícono porque sentimos ese querer.
Y en un nivel aún más sutil, es querer ser absorbido por algo, simplemente algo en lo que ser absorbido. Es un querer más tranquilo.
Aversión
La aversión también se categoriza en grados. En el nivel burdo, podemos pensar en el disgusto, el resentimiento o el odio hacia una persona, cosa o situación.
Luego, más refinado, es “no quiero”. Quieres expulsar cosas de tu conciencia, no quieres estar aquí.
Y en un nivel sutil, puede ser simplemente irritabilidad o resistencia.
Inquietud y Letargo
En los versos 9 y 10, estamos experimentando la mente y estamos experimentando el cambio de todos estos diferentes tipos de obstáculos.
Así que mientras meditamos, de repente podemos sentir sueño, nuestra mente puede sentirse nublada o incluso un poco menos alerta. O si estás en tu cojín, puedes sentir tanta inquietud que no puedes quedarte quieto. O puedes sentirte muy nervioso. O en un nivel sutil, puede sentirse como si tu piel estuviera un poco irritada.
Duda
Y luego la duda es realmente maravillosa. Creo que reconocerás estos estados.
El primer nivel de duda es “tengo que saber la respuesta. ¿Estoy haciendo esto bien?” Y más refinado es: “Oh, tal vez debería tomar votos. ¿Debería tomar votos? ¿Es esta meditación correcta? ¿Es esto lo que debería estar haciendo ahora?” Y luego, en un nivel sutil, estás sentado en meditación y de repente hay un estado de calma encantador y piensas: “¿es esto? ¿Es esto? ¿Estoy iluminada?”
No Hay Nada Malo en Ti
Encuentro que la bondad del Buda al explicar cosas por las que todo meditador pasa de manera tan clara y directa es una gran ayuda. Porque comienzas a ver que no hay nada malo en ti.
Esta es una mente humana normal y estas son las categorías normales que surgen en una mente humana. Así que podemos relajarnos con eso y decir: “Oh, está bien, solo necesito aprender a trabajar con esto”.
Así como el Buda no nos advirtió, sino que nos dijo: “Oh, cariño, este será un viaje difícil como el de la serpiente”. También enseñó que por eso queremos caminar el camino. Esto es lo que se sentirá cuando te liberes del obstáculo:
Cuanto te liberas del deseo, es como como se liberado de una gran deuda.
Cuando te liberes de la ira, es como recuperarte de una enfermedad terrible.
Cuanto te liberas de la letargo o la pereza, es como ser liberados de la prisión.
Cuanto te liberas de la inquietud, es como ser liberados de la esclavitud.
Cuanto te liberas de la duda, es como pasar por regiones peligrosas de manera segura mientras viajamos.
A medida que avanzamos en el Sūtra, hay indicaciones de las etapas posteriores de la liberación, y eso es un poco diferente en cada una de las eras de la meditación.
No voy a profundizar más en eso ahora, pero puedes ver cómo, al usar las diferentes etapas de la meditación, lo que estamos aprendiendo es a ser nuestro propio maestro.
Ese sentido de poder ser un amigo firme y poder mirar la oscuridad de la mente de la que hablan las monjas de la tradición tempranas y ver que parecía el mundo entero, pero ahora vemos: “Oh, esto es lo que significa ser humano y tenemos una manera de entenderlo”.
Y la clave está en el verso 13: