La Profundidad de la Etapa de Creación
Como los yogas de la etapa de creación son extremadamente profundos y difíciles de comprender, podrías pensar que no hay beneficio en practicarlos a menos que hayas entendido su significado completo. Sin embargo, no es así en absoluto.
Incluso cuando no tienes una gran comprensión de las palabras de una enseñanza, si simplemente intentas poner en práctica lo que hayas entendido mientras se enseña, la mente se relajará, abrirá y aclarará de forma natural.
Aun cuando tu comprensión no sea buena, dado que las cualidades del dharma ya están presentes naturalmente en la mente, el significado eventualmente surgirá desde adentro. Por esta razón, es muy efectivo meditar mientras recibes las enseñanzas.
Cuando la mente se abre y relaja, alcanzas una especie de comprensión espontánea en la que no es necesario que nadie más te explique el significado.
Esto es particularmente cierto en el contexto de los retiros de realización en grupo. Dado que las deidades realmente se reúnen en el maṇḍala de práctica, las mentes de los practicantes se vuelven abiertas y claras de manera natural.
Así, independientemente de si eres un ser de facultades superiores, medias o menores, practicar el yoga de la deidad trae un gran beneficio.
La Esencia de la Práctica
Las siguientes palabras de Guru Rinpoche, provenientes del tantra conocido como La Unión del Sol y la Luna, resumen la intención del yoga de la deidad. Sería bueno escribirlas y recordártelas cada vez que medites en la deidad.
Primero, familiarízate con los aspectos de la deidad. Cuando esos aspectos surgen en la mente, los pensamientos ordinarios son destruidos.
En el intermedio, familiarízate con el orgullo divino. Cuando ese orgullo se vuelve estable, obtienes autonomía.
Finalmente, familiarízate con las bendiciones de la deidad. A través de la potencia de esas bendiciones, las apariencias de los demás se transforman.
El Recuerdo de la Deidad
Cada uno de nosotros tiene un poco de inteligencia discriminativa y compasión en la base. Si, además de eso, meditas en la apariencia de la deidad —sus aspectos—, olvidarás el cuerpo ordinario.
Incluso cuando la visualización no es clara, se dice que el mero hecho de recordar a la deidad es de gran beneficio. Al respecto, la narrativa de realización de Avalokita conocida como El Tantra del Rey del Loto dice: “El cuerpo del Guardián Avalokita es aquel en quien se reúne cada buda. Al visualizarlo o simplemente recordarlo, las fechorías inmediatas se purifican”.
En este sentido, ver en la mente una mera imagen de la deidad yidam no es de mucho beneficio; el punto de visualizar la forma de la deidad es recordar y llegar a la personificación de sus atributos.
El Cuerpo como Recipiente de Sufrimiento
En El Tesoro Precioso de las Excelentes Explicaciones de Sakya Paṇḍita, se hace referencia al cuerpo como “un contenedor para el océano de sufrimientos”. Debes considerar que todas las actividades de esta vida no están dedicadas a otra cosa que a atender las necesidades del cuerpo: alimentarlo, vestirlo, alojarlo y cuidarlo.
Dado que el cuerpo y la mente están unidos, cada vez que algún daño recae sobre el cuerpo, la mente experimenta malestar. Este sufrimiento surge debido a la estima que la mente tiene por el cuerpo.
Si te pinchan con una aguja, sientes dolor. Aunque es el cuerpo el que recibe el pinchazo, la sensación ocurre en la mente. De manera similar, es por medio del cuerpo que la mente experimenta calor, frío, hambre, sed y cosas semejantes.
Debido a que crees que el cuerpo es real, tienes un gran apego hacia él. Este apego engendra propensiones físicas en la mente. Como resultado de tal apego y propensiones, continúas experimentando sufrimientos físicos incluso en el bardo.
Si miras hacia adentro y reflexionas sobre cómo el dolor y el sufrimiento físico pueden experimentarse incluso después de haber desechado el cuerpo, verás que el cuerpo y la mente están unidos. Dado que puedes experimentar ataduras o liberación sobre la base del cuerpo, la preciosa forma humana es extremadamente poderosa.
La Necesidad de la Bodhicitta
Si tu práctica se separa de la bodhicitta, el cuerpo se vuelve como un demonio para el yogui.
Sin embargo, si puedes practicar los métodos del mantra secreto junto con la bodhicitta, puedes alcanzar la budeidad en una sola vida y en un solo cuerpo. Si, de esta manera, el cuerpo se manifiesta como una deidad, es extremadamente beneficioso para el practicante.
Así, que el cuerpo se convierta en un obstáculo o un beneficio depende de la presencia o ausencia de la bodhicitta.
Establecer Huellas Puras
Tu cuerpo actual de carne y hueso ha sido creado por huellas kármicas del pasado. Siempre que cultivas un gran amor por la deidad, se imprime un hábito de la deidad en la mente.
Cuando la forma de la deidad se manifiesta, aparece dentro de la mente misma. Esa mente permanece como un espejo que refleja continuamente los hábitos kármicos positivos o negativos que has establecido.
Cuando la huella de la deidad es estable en tu mente, se convierte en una causa para surgir en la forma de la deidad en el bardo.
Aunque no puedas ver tus propensiones kármicas en el presente, mañana, cuando tu conciencia entre en el bardo, se manifestarán.
Por esta razón, en esta vida debes establecer huellas kármicas positivas de ti mismo como la deidad, habituándote clara y en un solo punto a la forma de la deidad.
Esto se puede lograr mirando pinturas o estatuas y luego haciendo surgir la imagen de la deidad en el ojo de la mente, recordándola con amor y afecto.
A medida que te entrenas de esta manera, a veces la deidad surgirá por sí sola en diversas formas, grandes y pequeñas. Al cultivar la visualización una y otra vez, gradualmente se volverá clara. Es natural que, así como la forma de la deidad puede manifestarse claramente de repente, a veces se desvanezca con la misma rapidez, como un arcoíris.
La Conexión con la Deidad
Si acumulas recitaciones de mantras con una mente de gran amor por la deidad, eventualmente llegarás a un estado en el que nunca olvidarás al yidam, incluso cuando no estés visualizando activamente su forma.
Entonces, cada vez que veas una imagen de la deidad, el amor surgirá espontáneamente y sentirás un gran deleite. Aunque la imagen no sea la deidad real, considerarás la representación de la forma del yidam como algo precioso y querrás ofrecerle un gran respeto. Esta es una señal de haber forjado una conexión con la deidad.
Luego, siempre que experimentes alguna dificultad o miedo, el primer pensamiento será sobre la deidad.
Por ejemplo, ante la primera señal de peligro, nosotros los tibetanos a menudo gritamos: “¡Venerable Tārā!” o el nombre de cualquier otra deidad o gurú en quien tengamos fe. Este es un hábito sumamente bueno. Al recordar a la deidad o al gurú y llamarlos por su nombre, las bendiciones entrarán inmediatamente en tu mente y definitivamente te brindarán protección.
El punto es que, con o sin visualización, el mero recuerdo de la deidad es suficiente. Lo más importante es traer a la deidad a la mente una y otra vez. Esto hará que los conceptos ordinarios se desintegren y las propensiones físicas ordinarias se olviden. Al recordar siempre a la deidad, llegarás a realizar que tu mente y la mente de la deidad son no duales.
Más adelante, si las etapas de creación realmente surgieran con una claridad vívida, similar a un arcoíris, comprenderás que no se han producido por otra cosa que no sea la mente.
Cuando investigas minuciosamente, aunque la mente misma está libre de forma, figura o color, es como un espejo en el que se refleja la deidad. Si recuerdas a la deidad en todo momento de esta manera, ella se volverá verdaderamente estable.
Esto puede revertir todos los hábitos y condicionamientos relacionados con el cuerpo. Cuando se derriban los conceptos ordinarios, olvidas el cuerpo. Una vez que el cuerpo ha sido olvidado, toda propensión física se desecha como ropa harapienta. De esta manera, la mente se purifica.
Purificación de la Percepción Ordinaria
Yo mismo tengo algo de experiencia en esto. Como nunca había realizado ningún entrenamiento de la etapa de creación cuando era niño, si necesitaba visualizar la forma de la deidad a gran escala, imaginaba que llenaba el edificio en el que estaba, de modo que la cabeza de la deidad alcanzara el techo.
Si tenía que visualizar muchas deidades a la vez, me sentía incómodo porque no cabían bien en el espacio limitado.
Sin embargo, después de haber visualizado a la deidad y la cadena de mantras una y otra vez y haber ganado un poco de familiaridad, a veces la deidad aparecía repentinamente sin que yo fuera consciente del edificio en absoluto.
Es decir, una vez que parte de mi aferramiento interno al cuerpo se hubo purificado, el aferramiento externo al edificio y cosas similares también se había desvanecido y ausentado. Entonces, cuando cerraba los ojos, no había pensamiento de que el edificio estuviera presente o ausente.
Esto ilustra cómo las prácticas de la etapa de creación pueden purificar gradualmente todo aferramiento. Sentirse incómodo al visualizar una deidad grande porque no cabe dentro del edificio es un signo de impureza. Indica que la mente no está acostumbrada a las etapas de creación.
Después de habituarte, si cierras los ojos, entonces cualquier cosa en la que pienses se puede ver más o menos sin manipulación ni duda. A veces surge la apariencia. Incluso cuando no lo hace, solo necesitas tener amor por la deidad.
El punto es que, incluso si no tienes tiempo para practicar rituales, aún debes entrenar en las etapas de creación cerrando los ojos y recordando una y otra vez con afecto la forma de la deidad.
Si haces eso, a veces el cuerpo de la deidad surgirá fácilmente como un arcoíris. Esta apariencia es la expresión natural de tu propia mente. A veces, la forma de la deidad desaparecerá igual de repentinamente.
Esta es la unión de la etapa de creación y la etapa de perfección. Al entender esto, estarás desprovisto de aferramiento a los objetos percibidos y sus características. Es decir, cuando no hay aferramiento a las apariciones de formas divinas, no habrá decepción ante su desaparición.
Tales son los beneficios que se pueden experimentar a través del entrenamiento en las etapas de creación: los métodos para transformar los conceptos ordinarios.
Consecuencias del Apego
Además de reflexionar sobre los beneficios, también debes considerar las faltas de no refinar las propensiones a través de estos medios.
Si, por ejemplo, uno muere mientras experimenta este tipo de aferramiento a una estructura externa, tal huella mental podría condicionar el renacimiento como un molusco que carga la casa de una concha dondequiera que vaya.
De esta manera, debes entender las palabras de Guru Rinpoche sobre destruir los pensamientos ordinarios mediante la familiarización con los aspectos de la deidad.
Para apoyar tal entrenamiento, es bueno estudiar textos sobre el recuerdo de la pureza. Alabar los signos de la deidad; tales textos se enfocan en el significado simbólico de la apariencia física, los ornamentos y los implementos de la deidad, que simbolizan las diez perfecciones trascendentes y cosas similares.
Es bueno que los sādhakas tengan alguna comprensión de esto.
Sanación y Purificación
Hay beneficios manifiestos que surgen de familiarizarse con las etapas de creación.
Por ejemplo, si experimentas mucho dolor y enfermedad física, en el mejor de los casos, tu enfermedad será eliminada. Si no, al menos los síntomas se minimizarán.
Aunque tengo muchas enfermedades, no busco mucha intervención médica. Esto se debe a las cualidades de los yogas de la etapa de creación, que interrumpen el hábito de identificarse con el cuerpo burdo de carne y hueso.
En el futuro, los oscurecimientos físicos se purificarán a través de estos medios.
Ahora, aunque tengas enfermedades físicas externas, si te aferras a ellas, esas enfermedades externas se unirán al sufrimiento interno, haciendo que la dificultad sea aún mayor. Debido a que el yoga de la deidad disminuye el aferramiento, trae un beneficio manifiesto a quienes lo practican.
Comprender el Orgullo Divino
A continuación, la declaración de Guru Rinpoche prosigue con las palabras: “Entre tanto, uno se familiariza con el orgullo divino. Cuando ese orgullo se vuelve estable, se realiza la autonomía”.
Con respecto al yoga de la deidad, muchas personas generan dudas pensando: “Si medito en la deidad, ¿soy realmente la deidad? Como la deidad no soy realmente yo, debe ser algo falso”. Este tipo de aprensiones son completamente erróneas.
Otros piensan que deben convencerse de que “¡Yo soy la deidad!”. Esto tampoco es correcto, ya que no habrá beneficio en una práctica de deidad arraigada en el aferramiento a un “yo”.
Para evitar estos extremos, primero debes investigar si la deidad es realmente tú o no. Esta interrogante se resuelve definitivamente mediante la naturaleza búdica.
A este respecto, las palabras de la revelación en los ritos subsiguientes del texto de Vajrakīla dicen: “Desde el principio hemos sido inseparables…”.
Esto significa que, desde el tiempo sin principio, la causa —tu mente que es la naturaleza búdica— ha sido la misma que la mente de Vajrakumāra.
Aun así, esa mente está velada por manchas adventicias. Esas manchas son solo el aferramiento a un yo y las aflicciones. Aparte de ellas, la base que es tu mente y la de la deidad es una.
Esta mente que es naturaleza búdica es singular. Debido a la falta del aferramiento a un yo, las cualidades del yidam aún no se han manifestado.
Sin embargo, en el momento en que generas bodhicitta, esa es la mente real de la deidad. Así, puedes resolver por ti mismo la cuestión de si eres verdaderamente la deidad o no.
Dado que la mente del yidam es la unificación de vacuidad y compasión, si generas un instante de intención altruista, posees la mente del yidam en ese instante. Aunque no tengas comprensión de los yogas de la etapa de creación, aun así te conviertes en la deidad real.
Es necesario generar creencia en eso. Para creer en la naturaleza búdica —el mandato de los budas— debes tener verdadera fe en la bodhicitta. Este es el mejor tipo de orgullo divino, mediante el cual verdaderamente se alcanzará la autonomía.
Autonomía de las Aflicciones
El asunto de la autonomía también puede entenderse de la siguiente manera: Cuando nunca te separas del amor y la compasión, no caerás bajo el poder de las aflicciones.
Al no ser controlado ya por las aflicciones, no acumularás karma. La naturaleza misma del amor y la compasión es la generosidad, la disciplina ética y la paciencia. Sobre la base de estas tres, alcanzarás circunstancialmente nacimientos en los tres reinos superiores.
Luego, a través de la concentración y la inteligencia discernidora, alcanzarás finalmente el estado de los budas. Para cultivar cada una de estas perfecciones, se requiere diligencia.
Este es el significado de las palabras de la ceremonia del voto de refugio, cuyo texto declara que, como resultado de haber tomado el voto, finalmente alcanzarás el estatus de los budas y experimentarás la tranquilidad y felicidad de los tres reinos superiores en el camino. Las causas de estos logros son el amor bondadoso y la compasión.
Incluso si tuvieras toda la riqueza y los goces del mundo, mañana en el momento de la muerte, no serían de ningún beneficio y, de hecho, solo serían perjudiciales.
Por el contrario, cuando la naturaleza búdica que es tu mente se une con el amor y la compasión, verdaderamente alcanzarás gran autonomía. La autonomía central es no caer bajo el dominio de las aflicciones.
Por ejemplo, si te enojas con un amigo y luego recuerdas la falta de la ira, generarás paciencia y, al hacerlo, evitarás acumular karma.
A la inversa, si caes bajo el poder de la ira, entonces tu práctica se pierde, resultando en una acumulación kármica negativa.
Por lo tanto, debes entender que generar la intención altruista libera el aferramiento a un yo. Cuando se libera el aferramiento a un yo, las seis aflicciones se liberan invariablemente.
El Poder de las Bendiciones
La cita de Guru Rinpoche concluye con las palabras: “Finalmente, uno se familiariza con las bendiciones de la deidad. A través de la potencia de esas bendiciones, las apariencias de los otros se transforman”.
¿Cómo debes entender las bendiciones de la deidad? Yeshe Tsogyal preguntó una vez a Guru Rinpoche: “Hay tantas deidades. ¿De dónde han venido?”. Dado que han surgido de la bodhicitta, Guru Rinpoche respondió:
Aquello que se llama ‘deidad’ es bodhicitta.
Esto significa que la intención altruista es la fuerza vital misma del yidam. Es solo a través de la bodhicitta que te transformas en la deidad. La línea divisoria entre el saṃsāra y el nirvāṇa es la bodhicitta.
Así, cuando haces la aspiración: “Que todos los hombres alcancen el estado de Avalokita; que todas las mujeres alcancen el estado de Ārya Tārā”, el enfoque no está en los cuerpos externos de las personas.
Más bien, estás orando para que las cualidades de la bodhicitta de las deidades se desarrollen en las mentes internas de los seres. Si tienes un amor y una compasión poderosos, lograrás tu propio propósito —el estado de la budeidad— y también lograrás el propósito de los demás, brindando beneficio a los seres sintientes.
Por ejemplo, si un gurú tiene cualidades, poseerá amor bondadoso y compasión por los discípulos. Si el gurú carece de esto, aunque pueda tener una conexión con los discípulos, esos discípulos no experimentarán beneficio de esa conexión. Solo aquel que tiene amor y compasión provocará deleite en las mentes de humanos y no humanos.
Para dar otro ejemplo, perros y gatos siempre siguen a quienes los cuidan con amor. Dado que este es el caso a pequeña escala, si puedes cultivar amor y compasión por todos los seres sintientes, esto hará ofrendas a todos los budas y purificará simultáneamente los oscurecimientos de todos los seres.
Por lo tanto, debes reflexionar sobre el gran poder del amor bondadoso y la compasión —las bendiciones de la deidad— para transformar las apariencias de los otros.
La Fuerza del Amor que Todo lo Penetra
El Rey de las Aspiraciones para la Conducta de Samantabhadra se refiere a “la fuerza del amor que todo lo penetra”.
Cualquiera que aspire a penetrar a todos los budas y a todos los seres sintientes debe tener amor y compasión. Dado que tus cualidades actuales de amor son demasiado débiles, deben fortalecerse e incrementarse.
Debes practicar los métodos mediante los cuales la preciosa y suprema bodhicitta pueda surgir donde aún no ha surgido, pueda protegerse del declive donde ha surgido, y pueda aumentar más y más.
Estos tres se refieren a las etapas progresivas de los caminos de la liberación individual, el Vehículo del Bodhisattva y el Vehículo del Mantra Secreto.
Al enseñar los métodos de emancipación de los sufrimientos de los tres reinos inferiores, el camino de la liberación individual hace que la bodhicitta emerja donde aún no ha surgido.
A través de la conducta de los bodhisattvas de las seis perfecciones trascendentes y el cultivo repetido de la bodhicitta, aquello que ha surgido no declina.
Finalmente, a través de la percepción pura, los practicantes del mantra secreto hacen que la bodhicitta aumente cada vez más.
A veces los practicantes se desaniman, pensando que los seres sintientes son tan numerosos que son inagotables y no todos pueden ser liberados. Siempre que esto ocurra, debes recordar que todos los seres tienen naturaleza búdica.
Por grande que sea su confusión, es meramente una contaminación adventicia; no es ultimadamente real. Este es el significado de las palabras: “no hay un objeto real de ayuda compasiva” en la generación de bodhicitta del manual de práctica de Yamāntaka.
Cuando este punto se ha entendido bien, el bodhisattva dará lugar a una mente heroica y de gran valentía.
Purificación de las Tres Puertas
Es solo sobre la base de esta mente heroica que una práctica de yoga de la deidad puede florecer.
Al meditar en la deidad, purificas las propensiones físicas internas acumuladas desde el tiempo sin principio. Como resultado, las huellas con respecto a las formas externas serán limpiadas.
A través de la recitación del mantra, purificas las propensiones internas del habla. Como resultado, las huellas relacionadas con los sonidos externos serán limpiadas. Finalmente, al cultivar continuamente la bodhicitta, purificas el aferramiento a un yo.
De esta manera, incluso una hora de práctica de sādhana despeja los oscurecimientos de cuerpo, habla y mente.
Además, al permanecer inseparable de la apariencia clara del yidam, te vuelves invulnerable al daño de cualquier fuerza demoníaca, hechizo u obstructor.
Por otro lado, aquellos que carecen de este tipo de método de realización refuerzan las propensiones de las actividades del saṃsāra día y noche sin interrupción. Sobre la base de formas materiales, sonidos y aflicciones mentales, los seres acumulan continuamente huellas kármicas.
Al reflexionar sobre esto, debes desarrollar un aprecio por las etapas de creación, que son de beneficio en esta vida, en el bardo y en vidas futuras.
El Significado de la Soledad
Para aquellos que atesoran tales prácticas, los retiros grupales de realización ofrecen oportunidades para involucrarse intensivamente en sādhanas por un período de tiempo. Con respecto a sus beneficios, Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas declara:
Cuando uno ha abandonado tierras malvadas, las aflicciones disminuyen gradualmente. Cuando uno está sin distracción, la práctica virtuosa crece por sí misma. Cuando uno tiene la vista clara, nace la certeza en el dharma. Mantenerse en soledad es la práctica del bodhisattva.
El beneficio de permanecer en soledad es que la vista se vuelve clara. Así, como dice el texto, “nace la certeza en el dharma”. Es con el propósito de tener la vista clara que las personas permanecen física y mentalmente aisladas en retiro.
Algunos pensarán que una práctica grupal como la realización secreta de Vajrakīla no es un retiro real porque, en lugar de estar solo, uno está en una reunión de muchas personas. Aunque este es un tipo diferente de retiro, sigue siendo un retiro.
A pesar del tamaño de la reunión, tu cuerpo está aislado de la frivolidad porque has renunciado temporalmente a las actividades mundanas de los seres ordinarios, las cuales se enfocan en las preocupaciones de esta vida.
A medida que persigues diligentemente la recitación del mantra a solas, tu habla está aislada.
Al no seguir pensamientos del pasado, presente o futuro, sino permaneciendo con la conciencia enfocada en un solo punto en la deidad y el mantra, tu mente está aislada. De esta manera, los tres aislamientos están completos dentro del retiro grupal de realización. El beneficio de esto es que la mente se vuelve clara.
Claridad y Distracción
Es bueno investigar la diferencia entre la claridad y la falta de ella.
Cuando estás preocupado por búsquedas mundanas del saṃsāra —siguiendo continuamente pensamientos pasados y anticipando el futuro— innumerables pensamientos y emociones vienen a la mente. Estos son meros conceptos arraigados en la confusión. Son las visiones fuertes surgidas del aferramiento a objetos percibidos y sus características definitorias.
Como antídoto para estos, visualizas las formas que aparecen como la deidad, transformas los sonidos en mantra y diriges la mente al amor y la compasión.
Toda visión surgida del aferramiento a objetos percibidos y sus características debe ser despejada. Para lograr esto, el punto central es purificar el aferramiento a un yo a través del amor y la compasión.
El aferramiento a las propensiones físicas se refina mediante la apariencia clara de la deidad. El aferramiento a los sonidos es purificado por el mantra recitado.
Debido a que es extremadamente efectivo practicar de esta manera, los beneficios del yoga de la deidad han sido elaborados en los tantras. Se dice que al meditar una y otra vez en la forma o aspectos de la deidad, refinas el aferramiento al cuerpo ordinario de carne y hueso. Así, la forma física burda se olvida.
Cortar el Apego al Cuerpo
Al comprometerse realmente con la práctica, algunos estudiantes han sentido miedo, pensando que perderán su cuerpo o habla si cultivan las etapas de creación.
¡Pero perder el cuerpo es la mejor sensación! ¡Debes perder el cuerpo! Todas las propensiones del saṃsāra sin principio han surgido del aferramiento a un yo basado en el cuerpo.
Cuando se pierde el cuerpo, las huellas de los kāyas de las deidades y los campos puros aparecerán espontáneamente. Estos son signos de la destrucción de los conceptos ordinarios: la maduración de lo que era inmaduro.
Si practicas, surgirán signos como estos. Meramente meditar en los aspectos de la deidad tiene este tipo de poder.
Todo lo que acabo de explicar se basa en una sola línea de Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas: “Cuando uno tiene la vista clara, nace la certeza en el dharma”. Cada enseñanza del dharma sin excepción está subsumida en esta línea.
Este último punto sobre los beneficios de la deidad y el mantra se puede encontrar en los textos conocidos como La Exposición sobre la Gran Realización de Vajrakīla desde Mil Perspectivas, que es la palabra de Guru Rinpoche, y La Explicación Minuciosa de las Ocho Enseñanzas de Sādhana.
En resumen, el significado es que al meditar repetidamente en la deidad, olvidarás las propensiones basadas en el cuerpo.
La Naturaleza de la Budeidad
La gente generalmente piensa que la budeidad es algo muy lejano. Pero esto no es así. Todos los budas emergen de los seres sintientes.
Por ejemplo, el Buda Śākyamuni fue una vez hijo de Śuddhodana; Ārya Tārā fue una vez una princesa.
El término tibetano para buda es sanggye —sang significa “despejado” y gye significa “expandido”. Es decir, cuando el aferramiento dualista ha sido despejado, la mente se expande, fusionándose en el espacio del dharmakāya.
Algunos pueden preguntarse qué sucede o a dónde se va cuando se alcanza el despertar. La respuesta es que tu mente, libre de cualquier punto de referencia, penetra totalmente la esfera de los fenómenos.
A través del cultivo de las etapas de creación y perfección, aquellos de facultades más altas, como Milarepa, se convertirán en budas en sus propias vidas, manifestando el dharmakāya en el primer bardo. Si no eres capaz de alcanzar la budeidad en esa primera coyuntura, entonces es posible hacerlo en el segundo bardo.
La liberación en el bardo
Al despertar del sueño, por lo general surgen pensamientos desordenados como: “¿Dónde estoy? ¿Quién soy?”. Así, desde el primer instante de conciencia, existe una sensación del yo. Sin embargo, al entrenar en los yogas de la etapa de creación, recuerdas continuamente a la deidad con una mente de gran amor, recitando su mantra y visualizando una aproximación de su forma en tu mente.
Como resultado, al momento de despertar, recordarás y te transformarás en la deidad y el mantra, purificando las propensiones del cuerpo y el habla.
Al haber entrenado de esta manera, aquellos de facultades medias se liberarán en el saṃbhogakāya durante el segundo bardo. Es decir, tan pronto pienses: “Ahora he muerto”, por el poder del amor, el pensamiento de la deidad surgirá de inmediato en tu mente. Así, la mente se transformará en cualquier deidad que hayas practicado.
En ese preciso instante, la mente habrá sido sometida por la deidad. Esto se debe a que la mente, similar a un espejo, se libera del aferramiento a un yo en el momento en que recuerdas a la deidad. De este modo, las cualidades inherentes de la naturaleza búdica se manifiestan en ese momento.
Quien esté libre de aferramiento dualista se transformará en la deidad. Incluso una persona con aferramiento dualista será como un niño pequeño sentado en el regazo de su padre o madre, la deidad yidam. Tales son los beneficios de meditar una y otra vez en la forma y el mantra de la deidad.
Incluso aquellos de facultades menores, que no logran liberarse en el dharmakāya o el saṃbhogakāya, de todos modos deberán convertirse en budas como nirmāṇakāyas en el tercer bardo, debido a haber obtenido el empoderamiento en el Vehículo Vajra del Mantra Secreto. Estas son algunas de las formas en que los budas realmente se manifiestan de entre los seres sintientes.
Finalmente, incluso para quienes no tengan tal logro en el momento de la muerte, existe una gran bendición por haber establecido una conexión con estas prácticas.
Por ejemplo, se dice que si recibes un empoderamiento tántrico pero no practicas nada en esa vida, recibirás nuevamente el empoderamiento después de siete vidas y entonces podrás comprometerte con la práctica.
Fundamentos de la visualización
Quienes aspiren a lograr la transformación del cuerpo, habla y mente ordinarios, primero deben aprender sobre la práctica del yoga de la deidad. Al estudiar y comprender la creación y perfección del mantra secreto, establecerás una base para practicarlas.
En este sentido, no es necesario que limites tu estudio a textos específicos de Vajrakīla. Basta con enfocarse en cualquier texto que explique el yoga de la deidad. Dado que todas las deidades son iguales en esencia, si comprendes la creación y perfección de una deidad, las comprenderás para todas. No obstante, si tienes un interés particular en la práctica de Vajrakīla, debes concentrarte en textos del Sistema Antiguo —en lugar del Posterior— ya que existen algunas diferencias en los métodos de meditación.
Cada sādhana puede tener descripciones distintas de la apariencia, ornamentos, implementos y similares de una misma deidad. Por lo tanto, debes visualizar según lo escrito en el texto particular que estés practicando. Puesto que hay muchos reveladores de tesoros diferentes que han enseñado diversas prácticas incluso de la misma deidad, si te apoyas en thangkas y otras imágenes, asegúrate de que representen con precisión a la deidad descrita en tu propia sādhana.
Se dice que la forma de la deidad es la unión de claridad y vacuidad, al igual que el palacio inmensurable. Cuanto más entrenes en las etapas de creación, más claras se volverán las formas de la deidad, el séquito y el maṇḍala. Esa claridad es vacía en esencia, como un arcoíris sin sustancia material a la cual aferrarse.
La naturaleza ilusoria del mundo
Estas formas insustanciales del maṇḍala y las deidades tienen un paralelo con este mundo y los seres que lo habitan. Al escuchar esto, a algunos les surgen dudas y piensan: “Tanto el contenedor como el contenido son reales, sólidos e inamovibles. A mí me parecen tener una naturaleza de estabilidad y permanencia”.
Sin embargo, en realidad, todo el contenedor y todo lo que hay en él son una masa agregada de partículas atómicas. Cada día, los componentes de esta masa se erosionan, sujetos a dispersión. Esto lo entienden bien los científicos. Suspendido en el espacio vacío, este reino terrenal puede ser golpeado por un asteroide y hecho pedazos en un solo instante. Puede ser destruido en cualquier momento debido a innumerables condiciones.
De hecho, el contenedor y el contenido carecen de existencia inherente, tal como enseñó el Soberano Buda. Son fenómenos adventicios e ilusorios.
Para presentar esta verdad, en los yogas de la etapa de creación se enseña que los meditadores deben imaginar primero el espacio vacío. Allí, todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa son transitorios, fugaces e ilusorios. Como arcoíris, aparecen de repente y —con la misma rapidez— desaparecen.
El contenedor mundano externo es un ejemplo de esto. En cuanto al contenido interno de los seres sintientes, sus cuerpos son simplemente microcosmos del contenedor. Es decir, el mundo entero se refleja en el cuerpo de un solo individuo.
El cuerpo como una casa de huéspedes
Al aprender a visualizarte como la deidad, encontrarás huellas físicas condicionadas. Por lo general, uno piensa que este cuerpo de carne y hueso es propio. Sin embargo, no es así. El cuerpo es simplemente como una morada temporal. Por ello, se dice en Las treinta y siete prácticas de los bodhisattvas: “La conciencia, el huésped, dejará atrás la casa de huéspedes del cuerpo”.
Entonces, el cuerpo no te pertenece; es como un disfraz gastado que debe desecharse en el momento de la muerte. Puesto que el cuerpo no es tuyo, la mente es de importancia principal. Cuando la deidad surge en la mente, comprendes que la mente es la creadora de la deidad. Esta es la primera experiencia de la efectividad de la etapa de creación.
Idoneidad para la práctica
Dado que existen tantos tipos distintos de individuos con diferentes disposiciones, algunos son más aptos para la práctica de los yogas de la etapa de creación. En particular, aquellos con pensamientos indómitos e inquietos y que se aferran a experiencias concretas de corporeidad requieren absolutamente las etapas de creación.
En el pasado, cuando mis gurus raíz ofrecían instrucciones sobre el yoga de la deidad, enseñaban que los practicantes debían investigar primero el grado de aferramiento a sus propios cuerpos. Las personas que tienen un gran apego al cuerpo de carne, sangre y huesos, y que se identifican fuertemente con sus cuerpos como algo muy sustancial —como si fueran verdaderamente existentes— deben comprometerse especialmente con las prácticas de la etapa de creación.
Aquellos con conceptos rígidos e inamovibles sobre la forma física burda se beneficiarán especialmente de los entrenamientos progresivos del yoga de la deidad. Esto les permitirá realizar gradualmente que los agregados, elementos y campos sensoriales son de naturaleza divina.
Otros, debido a hábitos establecidos en vidas pasadas, realmente no piensan mucho en si sus cuerpos existen o no. Cuando yo era un niño pequeño y recibía mis primeras instrucciones en el yoga de la deidad, mi guru me preguntó: “¿Cómo concibes tu cuerpo?”.
Respondí: “Realmente no pienso en ello. No es como si tuviera un cuerpo, ni tampoco como si no lo tuviera”.
Él me dijo que esta es la mejor clase de visión sobre la corporeidad. Un individuo con este tipo de experiencia debe generar la forma completa de la deidad de repente, sin pensar en si el cuerpo burdo existe o no. Debido a que tales tipos tienen buenos hábitos del pasado, deben enfatizar los yogas de la etapa de perfección, enfocándose principalmente en el ser de concentración, que se describirá más adelante.
Métodos para entrenar la mente
Es común que quienes no están acostumbrados a la visualización tengan dificultades para imaginar el cuerpo de la deidad. Para entrenar en las etapas de creación, debes colocar una imagen de la deidad y estudiarla mientras generas una mente de gran fe. El simple hecho de mirar una imagen y reconocer a la deidad como Vajrakumāra por su color, ornamentos e implementos es un mérito inconcebiblemente grande.
Ver repetidamente la imagen de la deidad hará que su forma aparezca en el ojo de tu mente, tal como un dibujo que estuvieras trazando. La mente es como un espejo vacío; la imagen de la deidad es como un reflejo en ese espejo. Puesto que el yo es una mera construcción, cuando piensas continuamente en la deidad —la forma naturalmente manifiesta de la bodhicitta— tu mente surgirá como la deidad.
Debes trazar el cuerpo de la deidad desde la protuberancia en la coronilla hasta el loto bajo sus pies, visualizando el ornamento de la corona, la vestimenta y los atavíos uno por uno. Esto debe hacerse repetidamente.
Cuando cierres los ojos, estas imágenes surgirán vagamente en breves vislumbres. Cuando aparezcan por primera vez, parecerá que están frente a ti, como si tu propio cuerpo estuviera separado de la deidad. Pero, ¿dónde residen realmente?
Si logras olvidar el cuerpo material, este se vuelve como un jarrón vacío, dentro del cual la mente produce a la deidad. Gradualmente, llegarás a reconocer que la imagen eres en realidad tú mismo. Sabrás que tu mente habita la forma visualizada de la deidad. De esta manera, el cuerpo de carne y hueso se olvida.
Una vez establecido esto, puedes entrenar imaginando que la forma de la deidad se vuelve tan grande como el Monte Meru, llenando el universo, o tan diminuta como una semilla de mostaza. Puesto que solo la mente es la creadora de estos fenómenos, tales entrenamientos de la etapa de creación son fáciles de lograr.
Mientras tengas un cuerpo, estás sujeto al aferramiento a un yo. En otras palabras, el apego al “yo” es una característica inherente de la corporeidad. Siempre que hay aferramiento a un yo, hay propensiones. Aun así, si no te separas de la apariencia clara de la deidad mientras estás en tu estado corpóreo, podrás recordar a la deidad y recibir instantáneamente su bendición en el bardo de la dharmatā.
Dado que en el bardo solo aparece un cuerpo mental, puedes manifestarte fácilmente como la deidad, cuya forma surge vívidamente en el momento en que se trae a la mente. En el instante en que se recibe esa bendición resplandeciente, no habrá aferramiento a un yo ni propensiones.
Esta distinción entre el estado corpóreo y el incorpóreo, especialmente, debe comprenderse claramente mediante la inteligencia discriminativa individual. Cuando la mente está libre de la carga de la forma física, surge fácilmente con la forma de cualquier cosa que se imagine. Así, en el momento en que visualizas a la deidad, la mente se transformará en la deidad. Tal habilidad proviene de haber entrenado en las etapas de creación.
Si contemplas esto, comprenderás el beneficio y el poder del yoga de la deidad. Independientemente de tu nivel actual de destreza en la visualización, debes tener la confianza de que incluso un vislumbre momentáneo y poco claro produce beneficios que no pueden concebirse.
Los Cuatro Modos de Nacimiento
Dado que los seres humanos estamos sujetos al nacimiento y la muerte, los yogas de la etapa de creación tienen el propósito de dominar la fase de nacimiento del devenir, mientras que la etapa de perfección se relaciona con la fase de muerte del devenir.
Aunque existen muchos tipos diferentes de yogas de la etapa de creación, no hace falta considerarlos por separado. Los cuatro tipos principales se enseñan de acuerdo con los cuatro modos de nacimiento dentro de las seis clases de seres: nacimiento de útero, nacimiento de huevo, nacimiento por calor y humedad, y nacimiento milagroso. Estos también se relacionan, respectivamente, con las cuatro clases de tantra: acción, conducta, yoga y tantra del yoga insuperable.
Los yogas de la etapa de creación más extensos se denominan “el desarrollo del despertar manifiesto en cinco pasos” y se dice que purifican los nacimientos de útero. El desarrollo vajra en cuatro pasos purifica los nacimientos de huevo. El desarrollo samādhi en tres pasos purifica los nacimientos por calor y humedad, como los de los insectos. Finalmente, el cuarto modo implica un solo paso y se conoce como “el desarrollo mediante surgimiento instantáneo”. Purifica los nacimientos milagrosos, como los de los dioses nacidos de flores, así como los de demonios, rākṣasas, pretas y seres de los infiernos. Por lo tanto, los cuatro tipos de yogas de la etapa de creación bloquean los renacimientos a través de estos cuatro modos.
Primero debes familiarizarte con el modo de desarrollo en cinco pasos. Al hacerlo, te vuelves capaz de bloquear las puertas a tipos de nacimiento inferiores en los seis reinos. Habiéndote entrenado en la percepción pura del contenedor y el contenido, percibirás a tus futuros padres como deidades yidam. Así, libre de apariencias ordinarias, como sādhaka te percibirás a ti mismo como la sílaba hūṃ y demás. Mediante el mero recuerdo, se logra la transformación.
Con tal percepción pura, la conciencia se transforma en la deidad; tú y tus padres se convierten realmente en deidades puras capaces de actuar para el bienestar de los seres sentientes. De esta manera, aunque según las apariencias externas puedas renacer en el reino mundano de los seres humanos bajo la influencia del karma, obtendrás un cuerpo humano precioso de forma agradable en un linaje familiar noble.
Una vez que tengas una comprensión general y experiencia de las etapas de creación más elaboradas, puedes simplificar gradualmente el estilo de práctica, realizando cuatro y luego tres pasos de las etapas de creación. Finalmente, te familiarizarás mucho con la deidad, memorizarás la recitación de la sādhana y sabrás de memoria las melodías que la acompañan.
En esa coyuntura, de acuerdo con el nacimiento milagroso, la deidad aparecerá espontáneamente en tu mente tan pronto como generes la noción: “Debo beneficiar a los seres sentientes”. Puedes imaginar fácilmente su cuerpo tan grande que llene todo el espacio o tan diminuto como la forma más minúscula concebible. Este tipo de agilidad mental está dotada de gran potencia. Así, cuando te hayas habituado a las causas que son las etapas de creación del mantra secreto, finalmente alcanzarás, en un instante, el resultado: el nacimiento milagroso de acuerdo con el tantra del yoga insuperable.
Recuerdo Instantáneo
Con respecto al nacimiento profundo y milagroso que ocurre en un instante, se dice en los versos suplementarios de Gongchig: La Única Intención, el Dharma Sagrado: “El enfoque repentino hacia la deidad es un punto clave profundo”. Esto se refiere a la realización que se manifiesta en el instante del recuerdo. Aunque este método de conocer las cosas tal como son verdaderamente se enseña de acuerdo con el tantra del yoga insuperable para aquellos con facultades superiores, también es fácil para los principiantes.
Para practicarlo, primero debes despertar la compasión por los seres sentientes y luego hacer que la forma completa de la deidad aparezca repentinamente en tu mente. Sobre la base de esa apariencia clara, debes generar fe y amor.
Cuando era pequeño, también me entrené en este método, que es muy adecuado para los novicios. Este medio de participación instantánea es la unión de la etapa de creación y la etapa de perfección, en la cual realizas la inseparabilidad sin principio de ti mismo y la deidad.
También sobre esta base el practicante puede realizar el saṃbhogakāya en el bardo. Cuando uno muere y cae en la inconsciencia, la mente se separa del cuerpo. Si recuerdas inmediatamente a la deidad en el momento en que recuperas la conciencia —incluso si la visualización no es clara—, la mente se fusionará con el corazón del yidam real en un solo instante. Esto ocurre debido al gran amor del sādhaka por la deidad yidam.
De lo contrario, si surge el más mínimo concepto diferente entre la inconsciencia y el recuerdo de la deidad, la mente innata se oscurece, dando lugar a las huellas de tu vida encarnada anterior. Al carecer de autonomía, seguirás cualquier karma y hábitos que sean más prominentes y encontrarás dificultades. Bajo la influencia del karma ilusorio y las propensiones, percibes erróneamente los nacimientos negativos como buenas circunstancias, condicionando el renacimiento en las migraciones desafortunadas de animales u otras formas de vida inferiores.
Por estas razones, se enseña que para medir tu capacidad de alcanzar el despertar en el segundo bardo, debes observar qué sucede en el momento de despertar del sueño. Si puedes recordar inmediatamente a la deidad en el momento de despertar, puedes determinar que serás capaz de alcanzar el despertar en el segundo bardo. Por lo tanto, es sumamente importante habituarse a este recuerdo.
Disolución de los Fenómenos
Para comprender el significado de las etapas de creación, debes saber que todos los fenómenos visualizados están presentes como eventos adventicios y transitorios. En la etapa de perfección, estos fenómenos se desintegran. Los seres se aferran habitualmente al contenedor externo que es este mundo y a su contenido interno de seres sentientes como si fueran reales e inherentemente existentes. Sin embargo, si practicas esta unión de creación y perfección una y otra vez, tal aferramiento también se desmoronará.
Cuando se desmorona, ¿qué tipo de experiencia se siente? Cuando el palacio inconmensurable generado y demás se deconstruyen en la etapa de perfección, ¿cómo se siente?
Por ejemplo, si piensas en este edificio y luego cierras los ojos, puedes sentir como si el edificio ya no estuviera presente.
¿Cómo es si no entrenas de esta manera?
Cuando te sientas dentro de una habitación y visualizas a la deidad, si la forma visualizada se vuelve demasiado grande, tendrás la percepción de que la coronilla de la deidad ha alcanzado el techo. Esta es una señal de que continúas aferrándote a las apariencias como reales. De esta manera, entrenar en las etapas de creación es extremadamente beneficioso para destruir el aferramiento de la mente.
Transformación de los Pensamientos
Si puedes visualizar claramente las etapas de creación en la mente, esto beneficiará tus actividades y apoyará el logro de los siddhis comunes a lo largo del camino. Sin embargo, incluso sin siddhis, es importante practicar hasta lograr finalmente esa apariencia clara. Las visualizaciones de la etapa de creación transforman los diversos pensamientos burdos y sutiles de la mente.
A este respecto, el rey tibetano Songtsen Gampo dijo en el Maṇi Kabum: “La transformación de los pensamientos ordinarios se llama ’las etapas de creación’”.
Estas palabras son muy significativas. Al recordar la apariencia pura y clara de la deidad y la emanación y recolección de rayos de luz, transformas lo impuro en puro. En esa coyuntura, será fácil transformar lo puro en la vista que es vacuidad, donde las propensiones no pueden establecerse. Finalmente, el aferramiento de la mente a los fenómenos como reales y verdaderos será destruido. Esta destrucción de todo aferramiento es el punto del siddhi no común. Estas son las formas en que las etapas de creación purifican los oscurecimientos de la mente.
Siempre que tengas una percepción de algo como verdadero, debes entrenar primero generando dudas sobre si es realmente cierto o no. A partir de ahí, debes pensar que tu aferramiento a ese fenómeno como real es en sí mismo incorrecto. De este modo, al interrumpir continuamente la creencia en la validez de tus propias percepciones, te familiarizas con la naturaleza ilusoria de las apariencias. Aunque puedes realizar actividades diarias mientras permaneces en esta conciencia, ya no es posible interactuar con los fenómenos mundanos de la misma manera que los seres ordinarios.
Debes contemplar bien y luego entrenar en estos diferentes métodos de participación en las etapas de creación durante las sesiones de meditación y también durante las actividades diarias.
La Etapa de Perfección
En los contextos del tantra de acción y conducta, tanto la etapa de creación como la de perfección son un poco extensas. En los contextos del tantra yoga y la clase de tantra del yoga insuperable a la que pertenece Vajrakīla, una vez que te has habituado a la creación y perfección más elaboradas, es adecuado comenzar a practicarlas con cada vez menos elaboración.
Mientras duermes, el contenedor terrenal y el contenido percibidos en los sueños son fabricados enteramente por la mente. Al aparecer como una película en una pantalla, el espacio onírico que habitas es una creación del karma colectivo y las huellas.
Una vez que tienes una comprensión conceptual de la naturaleza compuesta e impermanente de los fenómenos, entonces te involucras en los yogas de la etapa de creación para realizar el significado último. Debes meditar en este planeta Tierra como el maṇḍala completo y puro de la deidad, incluso si la visualización es meramente aproximada. Insustancial como cúmulos de nubes, la visualización es la unión ilusoria de claridad y vacuidad.
Luego, cuando entrenas en la etapa de perfección, todas las apariencias externas se disuelven gradualmente, como nubes que se desvanecen o niebla que se dispersa. Todo el maṇḍala se reúne en los consortes padre-madre en unión. La consorte madre luego se disuelve en el heruka, quien se reúne en la sílaba semilla en el corazón, la cual también desaparece. De esta manera, reúnes lentamente la visualización en etapas progresivas, como los pétalos de una flor al cerrarse. Finalmente, habiéndote disuelto en el dharmakāya, permaneces en la conciencia vacía.
Para el practicante de Vajrakīla que comprende la condición real de la mente, existe una etapa de perfección abreviada: el maṇḍala visualizado, semejante al arcoíris, se disuelve repentinamente sin dejar rastro mientras colocas la mente en la vista. Estos ejemplos ilustran la variabilidad de los métodos para practicar la etapa de perfección según tu grado de habituación a la naturaleza de la mente.
El punto final de la etapa de perfección es llegar a la vista, el hecho de la vacuidad, la inseparabilidad del yo y el otro. Dado que será imposible cultivar la etapa de perfección sin estar familiarizado con la vista, es importante familiarizarse con ella. A este respecto, El Sūtra de la Emancipación dice: “Más significativo que revivir a todos los seres sentientes que llenan los tres reinos es entrar en absorción una vez”. Tales son los beneficios de cultivar estados meditativos según los Vehículos Mayor y Menor.
Cuando te has habituado a esta práctica, aunque las apariencias del contenedor mundano y el contenido de seres sentientes sean visibles externamente, siempre que los dejas de lado y cierras los ojos, como la mente se ha liberado del aferramiento, no puedes distinguir si estás adentro o afuera.
Durante un retiro grupal, la noción de sādhakas individuales en la asamblea se rompe y todos se fusionan en la conciencia de sabiduría no dual. Al entrenar en las etapas de creación semejantes al arcoíris y la recolección de la perfección, aunque el mundo entero permanezca manifiestamente presente, en el momento en que simplemente cierras los ojos, es como si nada en absoluto existiera. Esta es una señal de que el apego a las cosas como reales se está revirtiendo. Sobre esta base, el sādhaka puede comenzar a entrenar en la recolección de la deidad principal y el maṇḍala en un solo instante.
El proceso de disolución
Los practicantes deben comprender que estas fases externas de la meditación de la etapa de perfección guardan una gran conexión con la disolución interna de los elementos físicos en el momento de la muerte. Este es el sentido de la fase de recolección de la etapa de perfección, la cual es paralela a la fase de devenir de la muerte. En el momento de morir, existen tres coyunturas: la luminosidad del sueño profundo, el equilibrio y la muerte. Dado que la mente en sí misma es inmortal, continúa más allá de estas coyunturas.
Debido a que el sueño y la muerte son experiencias paralelas, uno muere una pequeña muerte cada noche. Al entrenar en el yoga de los sueños, llegarás a comprender con precisión las etapas del morir. A medida que te duermes, experimentas las disoluciones de tierra, agua, fuego y viento; cada elemento es consumido por el siguiente. Finalmente, al caer inconsciente en el estado de sueño profundo, experimentas la inconsciencia de la muerte. Si realmente deseas entrenar en la etapa de perfección, debes entrenar en el yoga de los sueños.
Cuando se agote tu esperanza de vida kármicamente destinada, experimentarás este mismo proceso al morir. Sin embargo, a diferencia del sueño, no volverás a emerger de esta disolución.
Los cinco elementos externos se disolverán cada uno: tierra en agua, agua en fuego y fuego en viento. A medida que el viento se disuelva en la consciencia del espacio, el cuerpo perderá su calor como una lámpara que se ha quedado sin aceite. Entonces, caerás inconsciente. Finalmente, la consciencia se transferirá del cuerpo. Aunque el cadáver quede atrás como una flor marchita, ya no está sostenido por los cinco elementos, cuyas esencias internas se han recogido unas dentro de otras. Por último, las esencias mismas se agotan.
Vientos de sabiduría y vientos kármicos
Después de que la consciencia ha abandonado el cuerpo, sigue el curso de los vientos kármicos. Para aquellos que han cultivado la bodhicitta, es impulsada por los vientos de la bodhicitta, lo que provoca que aparezcan las formas y esferas de los reinos puros de los budas. Para aquellos cuyo karma está arraigado en el aferramiento dualista a un yo y a los otros, los pensamientos de deseo y aversión impulsarán los vientos kármicos, causando el renacimiento entre las seis clases de seres. De esta manera, los vientos de autonomía se conocen como “vientos de sabiduría” y los de dependencia se llaman “vientos aflictivos”.
Estas diferentes manifestaciones de las energías del viento pueden entenderse así: Aquellos que saben practicar son capaces de reconocer los pensamientos fuertes y las aflicciones en cuanto surgen. Como su inteligencia discriminativa percibe los pensamientos como pensamientos, estos se desintegran como olas que se funden de nuevo en el océano. Este estado de autonomía hace que los vientos de sabiduría guíen la consciencia del bardo hacia los reinos puros de los budas o hacia un nacimiento en el reino humano en el que se pueda actuar por el bienestar de los demás. Así es como se manifiestan las emanaciones del nirmāṇakāya.
Por el contrario, cuando habitualmente caes bajo la influencia de las aflicciones que surgen, acumulas karma de cuerpo y habla, lo cual impulsa los vientos kármicos. Como resultado, se experimentan muchas dificultades y sufrimientos a lo largo de la vida. Estos solo son superados por los sufrimientos que vienen después de la muerte. De esta forma, los sādhakas deben comprender la distinción entre vientos de sabiduría y vientos kármicos.
Impermanencia del contenedor
En general, se habla de la etapa de perfección en términos de conocer la condición real de la mente. Aun así, algunas personas albergan dudas, pensando que no importa cuánto se cultive la etapa de perfección, este planeta Tierra aún permanece. Tales dudas son totalmente erróneas.
Como una burbuja en la superficie del agua, este reino terrenal está continuamente sujeto a destrucción. Hay decenas de miles de planetas, tantos como estrellas en el espacio. Cada noche, un número incontable de ellos, junto con todas las formas de vida que allí habitan, son reducidos a polvo y arrastrados por los vientos. Si contemplas esto, comprenderás cuán impermanente es en realidad este mundo, suspendido en el espacio vacío.
El cuerpo interno es igualmente impermanente. Y dado que el cuerpo hospeda a cientos de miles de microorganismos, no eres solo tú. Por eso se le llama agregado; es un fenómeno compuesto. Mientras algo sea compuesto, es impermanente.
Mañana, cuando tu cuerpo haya muerto, tu consciencia ni siquiera percibirá el planeta Tierra. Impulsada por vientos kármicos, la consciencia habrá partido hacia el espacio vacío como un avión desde el cual la tierra ya no es visible. Así, la consciencia vagará a través de los tres planos.
En cuanto a los agregados, aunque ya no habrá forma, todavía tendrás sensación, percepción, formaciones mentales y consciencia. Dado que estos estarán presentes, continuarás experimentando sufrimientos como los de tu vida encarnada. Tal es el estado de dependencia de los seres en el bardo.
Integrar la práctica con la vida
Hay quienes reciben estas instrucciones sobre las etapas de creación y perfección y piensan que se aplican solo a las sesiones de meditación, que no son para uso continuo. Tal pensamiento es erróneo. Dado que las etapas de creación y perfección están directamente relacionadas con las etapas de concepción, nacimiento y muerte, debes practicarlas cada mañana al despertar y cada noche al dormir. En el mejor de los casos, eventualmente se integrarán en cada momento de tu experiencia diaria.
Al despertar por la mañana, despiertas a las etapas diurnas de creación. Se dice que todas las apariencias diurnas son como sueños. Para estabilizar esta comprensión, debes pensar de la siguiente manera:
“Cuando fui concebido en el vientre de mi madre, fue como si cayera en un sueño que duró hasta que nací en este reino mundano. De manera similar, todas mis experiencias actuales de esta vida son los fenómenos ilusorios y oníricos de un solo día. Mañana, después de haber muerto, toda esta vida parecerá haber sido un sueño. Pensaré: ‘Ayer llegué al reino humano. Hoy he llegado al bardo’.”
Al entrenar de esta manera, serás verdaderamente capaz de percibir esta vida como un sueño. Este es el propósito del yoga de los sueños y de los yogas de creación y perfección: experimentar cada una de estas coyunturas como los fenómenos ilusorios de un solo día.
El valor del retiro
En este punto, los discípulos generalmente han recibido muchas y diversas instrucciones de práctica de varios maestros en diferentes lugares. Esto es como haber ido al mercado y comprado mucha comida.
Sin embargo, para nutrirte, debes preparar y comer la comida realmente. De lo contrario, se pudre y se desperdicia, ¡y encima sigues sintiendo hambre!
De manera similar, las instrucciones que has recibido deben ponerse en práctica para obtener los resultados. Participar en un retiro de realización es como comer la comida y probar su sabor.
Uno puede generar cierto grado de comprensión conceptual cuando se utiliza el lenguaje para explicar las enseñanzas, pero si fallas en aplicar los métodos a través de la práctica continua, el mero conocimiento no traerá mucho beneficio.
Comprender la experiencia y la realización
A este respecto, hablamos de la tríada de comprensión, experiencia y realización.
Primero, debes comprender el significado de las enseñanzas.
Luego, debes obtener experiencia de ellas cultivando la meditación una y otra vez.
Finalmente, con la realización emerge una convicción profunda.
Por ejemplo, se enseña que las aflicciones son consciencia primordial. Una vez que has entendido esto, cultivas la atención consciente que reconoce los pensamientos a medida que surgen. Al meditar con cada nuevo pensamiento, puedes experimentar directamente cómo los pensamientos surgen y desaparecen uno tras otro.
Al habituarte a esta experiencia, obtienes la realización, sabiendo con certeza que las aflicciones están vacías.
Dado que los pensamientos y las emociones son neutralizados inmediatamente por la consciencia, no pueden tener ningún efecto. De esta manera, todas las enseñanzas deben integrarse a través de estas tres etapas de comprensión, experiencia y realización. El retiro secreto de realización es un medio muy poderoso para hacerlo.
Superando la Distracción
Dado que la vida cotidiana es bastante cómoda y, por contraste, los retiros son inconvenientes, a veces los estudiantes perciben el retiro como una penuria.
Sin embargo, las comodidades que se experimentan en esta vida son solo resultados pasajeros del karma virtuoso acumulado en vidas anteriores. Cuando los placeres de esta vida resultan en distracción de la práctica del dharma, es una manifestación del māra del hijo de los dioses. Es decir, dentro de este reino humano, algunos experimentan comodidades como las de los dioses.
Los practicantes deben estar atentos a esto. Al considerar las causas que han dado origen a tu comodidad actual y contemplar su naturaleza temporal, te sentirás inspirado a perseverar en la práctica.
Debido a la distracción, es difícil percibir tus propios pensamientos y aflicciones. Mediante la práctica en retiro, la mente se asienta y puedes comenzar a ver esas aflicciones que antes no veías.
Así, al iniciar una práctica de dharma seria, uno enfrenta la dificultad de ver sus propias faltas. En este punto, como te sientes peor y más afligido, el discernimiento puede parecer una penuria mayor que la ignorancia de no ver.
Sin embargo, a medida que te habitúas a la práctica, descubres que no hay felicidad sin ella. De esta manera, tus hábitos cambian gradualmente.
A veces los practicantes también experimentan enfermedades en retiro.
Al entender la enfermedad y el dolor como oportunidades para purificar latencias que siempre han estado presentes, llegas a apreciar el poder de maduración de la práctica. Al considerar esto, te sentirás motivado a perseverar con diligencia.
Los sādhakas también deben reflexionar sobre cuánto tiempo se desperdicia durmiendo —que es la naturaleza de la ignorancia— durante el curso de una vida humana. Las sesiones nocturnas durante el retiro de realización secreta ayudan a purificar los oscurecimientos de tal pereza. Por esta razón, es muy importante que mantengas las sesiones nocturnas.
Cuando se manifieste una mente opaca de somnolencia, puedes disiparla generando enojo hacia el sueño y contemplando todas las horas inútiles que has desperdiciado durmiendo.
Además, puedes exhalar el aire con fuerza, quitarte una capa de ropa para mantener el cuerpo fresco o circunvalar el maṇḍala.
Al dormir cada vez menos cada noche, eventualmente el cuerpo requerirá solo cinco o seis horas por noche.
De lo contrario, si no pones límites al sueño, el cuerpo exigirá más y más. Algunas personas duermen día y noche como animales. Una vez establecidos tales hábitos, se vuelve muy difícil revertirlos más adelante en la vida.
Incluso en el Tíbet, donde las condiciones son mucho más duras que en Occidente, descubrí que nunca me sentí fatigado en lo más mínimo durante los grandes retiros de realización. Allí, el clima es inimaginablemente frío e incómodo, sin conveniencias como calefacción interior. Como los monjes y yo realizamos tales retiros varias veces bajo condiciones severas, estábamos acostumbrados.
Ahora, al venir a Occidente, nos hemos acostumbrado a comodidades como el aire acondicionado y la calefacción. Los recuerdos de cómo era en el Tíbet se han desvanecido, ¡así que ahora nos sentimos cansados incluso haciendo un solo retiro bajo las mejores condiciones!
Cuando los sādhakas se sientan desanimados por las penurias de la práctica, es bueno tener una visión a largo plazo, pensando: “Esta es mi oportunidad para practicar. Si fallo en hacerlo hoy, ¿qué haré luego cuando encuentre dificultades? ¿Qué haré en el momento de la muerte?”.
Al experimentar las leves privaciones del presente, debes situar esas dificultades en el contexto mayor de las experiencias pasadas y futuras. Debes reflexionar sobre cuán importante es practicar ahora por el bien de las vidas futuras, ya que las condiciones que enfrentarás más tarde en esta vida y en las siguientes son inciertas.
El Fruto del Retiro
Como el enfoque principal del retiro de realización es la práctica del yoga de la deidad, debes entender que, sin importar cuántas instrucciones recibas o cuántas prácticas diferentes hagas, todas las deidades son de una naturaleza singular. Todas las deidades de sabiduría están contenidas dentro de cualquier deidad que practiques.
Todos los yogas de la deidad conducen a una única fruición, que es la purificación de los oscurecimientos físicos, verbales y mentales. Así uno madura hacia el cuerpo, palabra y mente puros de la deidad.
Cuando visualizas continuamente el agregado impuro actual de carne y sangre —este fenómeno compuesto— como si fuera un arcoíris, madura en la deidad yidam, el saṃbhogakāya. De eso emergen diversos nirmāṇakāyas que pueden actuar por el bien de los seres sensibles. Dado que el retiro de realización grupal conduce a este tipo de fruición, vale mucho la pena.
El Poder de la Práctica Grupal
De hecho, Gurú Rinpoche enseñó que participar en un retiro así por siete días es de mayor beneficio que siete años de práctica solitaria.
¿Cómo es esto posible?
En un retiro de realización grupal se reúnen muchas personas de diversas facultades: altas, medias y menores. Dado que la base de su mente es singular y que los agregados físicos, elementos y campos sensoriales de los seres también son los mismos, si los practicantes se reúnen y cultivan la bodhicitta, conectan con la deidad yidam y recitan el mantra juntos, sus méritos se multiplican exponencialmente.
Cuando una asamblea incluye individuos bien habituados al acercamiento y realización, cada miembro del grupo recibe la misma fuerza de bendición que esos meditadores experimentados. Si hay siquiera una persona en la asamblea que tenga grandes cualidades, todos los presentes cosecharán el beneficio de la meditación de esa persona.
Además, si cien personas se reúnen en un retiro de realización, cada participante individual acumula el mérito de la conducta física y verbal virtuosa de los cien. Esto se debe a las cualidades de la bodhicitta.
Por lo tanto, no necesitas pensar: “Como solo soy un practicante nuevo, realmente no puedo participar en retiros de realización”.
Otra razón por la cual tales retiros grupales son tan eficaces es que, si los sādhakas se reúnen en retiro por un periodo corto, se apoyan mutuamente para esforzarse y mantener un enfoque en un solo punto libre de distracción.
Por el contrario, cuando estás en un retiro solitario de largo plazo, existe un gran riesgo de distraerte, dormir mucho y relajarte demasiado.
Manteniendo la Práctica
Tras haber ganado la experiencia del retiro de realización, por la noche, cuando te acuestes a dormir, en el mejor de los casos debes poner una grabación del mantra y dormirte recordando la experiencia del retiro. Entonces, al escuchar el sonido del mantra en tu estado de sueño, despertarás en la apariencia del retiro de realización.
Esta es una señal de que tus propensiones se están revirtiendo. Cuando las apariencias de la deidad y el mantra surjan en la mente, te volverás manifiestamente capaz de realizarlas dentro de los campos puros.
Para involucrarte en este entrenamiento, debes despertar naturalmente, sin la ayuda de una alarma. Al dormirte con la intención de despertar a cierta hora, usualmente despertarás uno o dos minutos antes del tiempo designado.
Si mediante el poder del sonido del mantra puedes recordar a la deidad en el momento de despertar del sueño, es seguro que alcanzarás la budeidad en el saṃbhogakāya en el segundo bardo. Esto fue enseñado por mi propio gurú, Khenpo Münsel.
De manera similar, si una y otra vez das lugar a la mente de rigpa semejante a un espejo, esta será realizada. Obtendrás maestría sobre cualquier hábito creado en el que te entrenes.
A este respecto, debes mirar la propensión que surge primero en el momento de despertar del sueño. Si aparece el pensamiento de “yo”, ese aferramiento a un yo oscurecerá la mente.
Por otro lado, si la apariencia de la deidad surge basada en el sonido del mantra, no necesitas tener ninguna duda.
La fruición más importante del retiro de realización es la destrucción del aferramiento a un yo que ocurre mediante la visualización de la deidad y la recitación de su mantra. Es de vital importancia practicar estos puntos y llevar adelante los hábitos positivos establecidos durante el retiro de realización.
Los Nueve Beneficios de la Recitación de Mantras
Como soporte para la práctica del yoga de la deidad, los practicantes deben comprender los nueve beneficios de la recitación de mantras que fueron explicados por Gurú Rinpoche.
El Mantra como la Deidad Real
El primer beneficio —la percepción del mantra como la deidad real— es el principal. Puede entenderse de varias maneras.
Dado que el mantra es el nombre de la deidad, con cada recitación la llamas. Así, la recitación es como llamar a un compañero por teléfono, creando una conexión entre la deidad y el sādhaka.
De este modo, el mantra es un medio para conocer y familiarizarse con la deidad. Al encontrarse repetidamente, se cultiva un lazo de amor y compasión y se estabiliza una amistad. Al permanecer cercanos durante toda una vida, el sādhaka y la deidad yidam se mezclan y se vuelven uno en mente y actividades.
Además, algunos textos rituales del Sistema Tardío se refieren a los diferentes tipos de ḍākinīs: nacidas del mantra y nacidas del campo. Es decir, algunas nacen manifiestamente dentro de este reino humano, mientras que otras surgen espontáneamente del mantra mismo.
De cada mantra recitado con la fuerza de la bodhicitta, se manifiesta una forma ilusoria del saṃbhogakāya semejante a un arcoíris. De cada una de esas deidades emanan diez deidades de sabiduría más, y de cada una de esas emanan diez más, haciendo cien, y así sucesivamente.
De esta manera, debes visualizar que millones de emanaciones primarias, secundarias y terciarias fluyen mediante la recitación.
Por ejemplo, en el mantra oṃ maṇi padme hūṃ, cada sílaba es una sílaba semilla que representa a uno de los maestros de las seis clases de seres. Así, las formas divinas e ilusorias de esos guías se manifiestan con cada recitación, penetrando los seis reinos.
El alcance de sus emanaciones, capacidades y actividades está directamente relacionado con la motivación del sādhaka: con la vastedad de su desarrollo de la bodhicitta.
Cuando tienes el deseo de beneficiar a cada ser sensible de los tres reinos, un solo mantra puede penetrar instantáneamente los campos búdicos puros así como los corazones sufrientes de todos los seres. Esto ocurre en el nivel de la verdad fáctica última que es la dharmatā.
Por supuesto, en el nivel ficticio convencional de las visiones dualistas, existen innumerables budas e innumerables seres sensibles. Sin embargo, en el nivel último, en el cual tanto el yo como el otro carecen de existencia inherente, todas estas múltiples apariencias no son más que despliegues milagrosos de la mente. Debes entender el mantra como la deidad de estas maneras.
El mantra como ofrenda suprema
El segundo beneficio es la percepción del mantra como ofrenda. Generalmente, la gente piensa continuamente: “Necesito esto. Quiero aquello”.
Sin embargo, al cultivar la fe, el amor y el deseo de beneficiar a los demás, puedes aplicar un antídoto a tales hábitos de deseo, avaricia y codicia a través de la práctica de la ofrenda.
Con cada recitación del mantra, haces ofrendas a todos los budas. Una persona que ha dado lugar a la bodhicitta, así como a una fe confiada, lúcida y aspiracional, naturalmente querrá practicar la generosidad, pensando: “¡Qué maravilloso sería si pudiera hacer ofrendas a los campos búdicos puros!”.
Asimismo, desearás hacer ofrendas a los lamas y monasterios y apoyar las pūjās y similares. Aunque no estés dotado de grandes recursos materiales, si tienes tales deseos, eventualmente serás capaz de hacer ofrendas reales a los campos búdicos al imaginar vastas ofrendas.
En el futuro, habiendo purificado los oscurecimientos de la mente y las propensiones de la avaricia y la codicia a través de este mérito, experimentarás resultados que se asemejan a la causa: riqueza perfecta y logros comunes.
Aunque pienses: “No tengo riqueza ni recursos en absoluto”, aun así puedes suplicar para ser capaz de hacer ofrendas.
La naturaleza de la bodhicitta es tal que cuando suplicas de esta manera, tu propia aspiración entrará en las corrientes mentales de varios tipos de seres sintientes, de modo que aquellos que sí tienen tales recursos se sentirán inspirados a practicar la generosidad y a hacer ofrendas. Esto se debe a que la base que es la bodhicitta es singular; la mente de todos los seres tiene una sola base.
Así que, incluso si no puedes practicar personalmente una vasta generosidad, tales resultados aún pueden ocurrir. Así es como todos los campos búdicos puros han llegado a existir: a través de las cualidades de la aspiración, el amor y la bodhicitta. Quien comprende la base unificada de la bodhicitta podrá ver esto en acción.
Para volverte generoso, debes pensar en los obstáculos para la generosidad. Una forma en que se manifiesta la tacañería de la gente es en la renuencia a pagar impuestos. Esto es algo que los practicantes deben considerar.
Si se paga un dólar en impuestos, el gobierno usa ese dinero para mejorar las condiciones en el país. Mientras los seres se enriquezcan con esas mejoras, continuarás cosechando el beneficio de tu generosidad. Cuando se entiende esto, no hay necesidad de tener una actitud de mezquindad.
Si, por ejemplo, aspiraras a hacer algo que pudiera beneficiar a todo el país, no podrías encontrar un medio adecuado para llegar a todos. Sin embargo, ¡el mero hecho de pagar impuestos te permite actuar al servicio de toda la nación y de todos en ella! No solo eso, sirves a todos aquellos alrededor del mundo que reciben ayuda de tu país.
De esta manera, los practicantes deben considerar cada gasto como una práctica de generosidad.
Por ejemplo, cuando alguien que tiene la visión budista se aloja en un hotel, esa persona puede reflexionar con gratitud por tener un lugar donde quedarse y pagar la cuenta con la aspiración de que el hotel prospere gracias a su generosidad. Con este tipo de buena motivación, cada gasto se convierte en virtud.
Incluso cuando pierdes riqueza y posesiones ante otros, puedes estar agradecido, pensando que las deudas kármicas se están agotando a través de la retribución. Al comprender la mentalidad de ofrenda y generosidad, puedes practicar los medios hábiles que disipan todo sufrimiento de pérdida.
Alguien que no entiende este punto se encuentra con una doble pérdida: dado que debe pagar la cuenta de todos modos, pierde su preciada riqueza en el momento. Luego, a la larga, solo acumula tacañería, habiendo perdido la oportunidad de ganar mérito practicando la generosidad con alegría.
Por lo tanto, para purificar los malos renacimientos en condiciones desfavorecidas debido a la acumulación kármica de avaricia y codicia, debes hacer ofrendas a las Tres Joyas arriba y practicar la generosidad para con los empobrecidos abajo.
Al meditar en la emanación y recolección de rayos de luz durante la recitación del mantra, debes imaginar que la cadena de mantra giratoria irradia rayos de luz. En la punta de cada rayo de luz hay una diosa de ofrendas.
Cada una de ellas emana a su vez diez diosas, que a su vez emanan diez más, y así sucesivamente hasta que el espacio se llena con elaboradas ofrendas de los materiales que se encuentran en este mundo para los innumerables campos búdicos puros. Al unir la recitación con la fuerza que es la bodhicitta, puedes realizar verdaderas y vastas ofrendas a los budas.
Esto no es una mera fabricación; el constituyente espacial está naturalmente impregnado por la fuerza de la riqueza de los cinco elementos. Sin embargo, aquellos que carecen de mérito no pueden acceder a esta riqueza.
Por ejemplo, cuando la gente disfruta de un delicioso día de campo, ¡a su alrededor hay innumerables insectos al borde de la inanición que no tienen poder para recibir la abundancia de la comida que está justo ahí! Esto se debe únicamente a las faltas de avaricia y codicia, que provienen del aferramiento a un yo.
Al considerar esto, puedes ver que el efecto completamente madurado de las acciones es verdaderamente inconcebible. Aunque coexisten en el mismo espacio y tiempo, algunos experimentan los deleites de los reinos superiores mientras que otros experimentan la tortura del reino de los pretas.
Dado que no hay la más mínima diferencia entre las mentes de esos insectos y nuestras propias mentes, es apropiado sentir inquietud sobre tu propia acumulación kármica. Estos son algunos de los puntos que los sādhakas deben considerar con respecto a la percepción del mantra como ofrenda.
El mantra como purificación
El tercer beneficio es la percepción del mantra como disipador de oscurecimientos.
Cada vez que recitas el mantra con compasión por todos los seres sintientes de las seis clases, rayos de luz y emanaciones que son de la naturaleza de la compasión irradian espontáneamente hacia afuera. Estos rayos de amor y compasión tocan a todos los seres, purificando sus oscurecimientos, hábitos kármicos, sufrimientos y el aferramiento a un yo que es su causa, derritiéndolos como los rayos del sol sobre la nieve caída.
En la medida en que tengas compasión, poseerás un poder correspondiente para beneficiar a los seres.
Así es como incluso las deidades, que son la unión no dual de vacuidad y compasión, llegan a existir. Son las expresiones físicas del amor y la compasión por todos los seres sintientes de las seis clases; por ejemplo, los pretas, que soportan hambre y sed, y los seres de los infiernos, que sufren extremos de dolor, calor, frío y similares.
Así que, si deseas cultivar el yoga de la deidad, el punto importante es dar lugar al amor y la compasión por los seres sintientes que sufren. La raíz de su sufrimiento es el aferramiento a un yo, a través del cual dan lugar a aflicciones y emprenden acciones que crean improntas en la mente.
Tales improntas se reflejan continuamente hacia ellos como sus experiencias internas de sufrimiento. Por ejemplo, el reflejo natural de la aversión es la proyección de los reinos infernales. Así, las autoapariencias son todas reflejos de los fenómenos de tu propia mente.
Para quien aún no ha realizado el estado natural real de la mente —quien no puede ver los fenómenos tal como son verdaderamente—, incluso si esa persona viajara a los campos búdicos puros, los percibiría como reinos infernales.
Por el contrario, para quien tiene la mentalidad de percibir las cosas tal como son verdaderamente —quien comprende las expresiones naturales de la bodhicitta—, incluso los infiernos aparecerán como campos puros. Esto ilustra cómo las autoapariencias son meros reflejos de tus propios fenómenos.
Desde la perspectiva última, si cultivas la mente que desea beneficiar a otros, derribas el aferramiento a un yo propio y ajeno. Cuando a través de la recitación del mantra los seres sintientes sean impregnados por la bodhicitta, todos se transformarán en la deidad.
Desde la perspectiva convencional, la lluvia, el sol, la luna, la flora y la fauna… todo esto son verdaderamente las manifestaciones espontáneas de budas y bodhisattvas que han llegado a existir a través de aspiraciones y a través de la fuerza del amor.
Todo lo que trae beneficio a los seres tiene su raíz en la bodhicitta. Para alguien que sabe cómo ver estas cosas, son manifestaciones divinas inconfundibles en este reino mundano: nirmāṇakāyas que traen un beneficio real. Aparecen con el propósito de aumentar la gratitud y la confianza de los seres.
Por lo tanto, la disipación de los oscurecimientos debe entenderse como la capacidad de beneficiar a las madres —los seres sintientes de las seis clases— de maneras grandes y pequeñas.
El mantra como realización
El cuarto beneficio es la percepción del mantra como siddhis, o realizaciones reales.
Durante cada empoderamiento, los sādhakas suplican al maestro vajra que otorgue realizaciones, tales como los ocho grandes siddhis comunes y el siddhi supremo. ¿Qué significa esto?
Al meditar una y otra vez en la cadena del mantra, das lugar a un amor perdurable por la deidad. Debido al poder del amor, el practicante se libera del ego. La libertad del yo es la naturaleza del gozo.
De esta manera, cuando ya no puedes olvidar a la deidad, experimentas el gozo de la ausencia de yo. Los siddhis deben entenderse, entonces, como el surgimiento de la ausencia de yo en la mente.
Sobre la base de la ausencia de yo, recibes las bendiciones de la deidad en forma de rayos de luz que otorgan el cuerpo, habla y mente despiertos de los budas. Dado que son de la naturaleza de los cinco elementos, los rayos de luz también otorgan el logro de la longevidad.
Debido a que la mente es la base de la realización real de la deidad, primero realizas la apariencia de la deidad. Luego, en el bardo, alcanzarás los atributos completos de la deidad, realizando así todas sus habilidades.
Habiendo experimentado realmente la capacidad potente de esas bendiciones, serás capaz de transmitirlas a otros. Entonces, cada vez que la forma pura de la deidad surja en tu mente, habrá un beneficio directo para los seres.
A este respecto, las escrituras dicen: “Finalmente, te familiarizas con las bendiciones de la deidad. A través de la potencia de esas bendiciones, las apariencias de los demás se transforman”. El mantra como siddhis debe entenderse de esta manera.
Algunas personas piensan que la realización real de la deidad resultará en su manifestación física externa. Esta es una idea muy equivocada.
Más bien, cuando cierras los ojos y de repente piensas en la deidad, él o ella puede aparecer en formas grandes y pequeñas, surgiendo momentáneamente y desapareciendo igual de repentinamente. Esta es una señal del siddhi de la deidad.
Asimismo, cuando tu amor por todos los demás seres sintientes es estable y tu paciencia puede soportar cualquier grado de daño por parte de ellos, estas son las verdaderas señales de realización.
El mantra como bendición
Quinto es la percepción del mantra como bendición. En términos de la visualización que acompaña al mantra de aproximación, esto se describe con las palabras: “Toda bendición de cuerpo, habla y mente viene como lluvia en forma de oṃ blanco, āḥ rojo y hūṃ azul, fusionándose incesantemente en mis tres lugares”.
Pero la bendición real es esta: al enfocarse en el mantra giratorio unido al samādhi, la mente queda desprovista de aferramiento a un yo. Así, la bodhicitta de la deidad y tu propia corriente mental se mezclan inseparablemente, como leche vertida en el té.
El amor de la deidad llega a tu mente, aumentando tu capacidad de amor y compasión. Esto, a su vez, enriquece la inteligencia discriminativa, lo cual te permite abandonar el daño a otros y dar lugar a la mente que desea realizar el beneficio de los seres. Debido a que el mantra porta las bendiciones de la corriente mental de la deidad, debes entender el mantra como bendición.
El mantra como el maṇḍala
El sexto beneficio es percibir el mantra como el maṇḍala. Un sādhaka se entrena en la práctica ritual diaria de la deidad; comienza con el refugio y la bodhicitta y avanza paso a paso a través de las etapas de creación y perfección de la sādhana.
Más adelante, mediante la práctica continua, te habitúas a la unión de la creación y la perfección. Finalmente, llegarás al punto en que podrás generar repentinamente la deidad completa y el maṇḍala en un instante de recolección.
El maṇḍala y la deidad se volverán indistinguibles, como el sol y sus rayos. En esa coyuntura, no es necesario recitar la liturgia, ya que cantar el mantra una sola vez invocará el maṇḍala completo de deidades.
Así, percibirás el recipiente externo como la naturaleza del maṇḍala de la deidad; reconocerás el contenido interno de los seres sintientes en su aspecto puro en la base misma. De esta manera, se realizará el propósito de la gran realización. Tal manifestación espontánea de apariencia pura es el significado del mantra como el maṇḍala.
Estrechamente relacionado con esto está el hecho de que el mantra puede funcionar como homa, o pūjā de fuego. En este contexto, el recipiente externo es al cuerpo lo que el contenido interno es a la mente.
Dado que muchos cientos de miles de microorganismos habitan dentro y sobre el cuerpo humano, debes pensar que el macrocosmos del recipiente y el contenido está completo dentro del microcosmos de tu propio contínuum cuerpo-mente.
Así, cuando el fuego digestivo extrae los nutrientes de la comida que has consumido, se convierte en una pūjā de fuego, mediante la cual haces ofrendas al maṇḍala de deidades. Esto concuerda con la instrucción del Soberano Milarepa sobre la comida y la bebida como el gaṇacakra.
El mantra como actividad del despertar
El séptimo es la percepción del mantra como actividades del despertar, que tienen aspectos tanto comunes como supremos. Los siddhis comunes se manifiestan como la capacidad de beneficiarte a ti mismo y a otros mediante la recitación del mantra, y la capacidad de realizar cualquiera de las cuatro actividades —pacificar, enriquecer, magnetizar o destruir— que practiques.
Si, por ejemplo, meditas en la cadena de mantras giratoria mientras experimentas dolor físico, el dolor puede pacificarse. Puedes visualizar que los rayos de luz surgidos del mantra se manifiestan con el aspecto de llamas en el lugar del dolor o la enfermedad.
Meditar en la falta de un yo imaginando que todo el cuerpo se ha convertido en una hoguera trae un beneficio real para todas las enfermedades físicas. Incluso si tienes un mal kármico que debe experimentarse, aunque no se cure completamente con este método, al menos tu dolor disminuirá enormemente. De esta manera, también se purificarán los oscurecimientos.
Por el contrario, si te aferras al pensamiento de la enfermedad, puedes empeorar cualquier problema físico presente e incluso dar lugar a enfermedades donde no existen. Cuando la mente se enfoca en el dolor, las energías de los vientos se reúnen en ese lugar de dolor. Dondequiera que se reúnan las energías de los vientos, la sangre se estanca, creando bloqueos y dando lugar a trastornos.
Debido a esto, los expertos han enseñado compasivamente los métodos de meditación en la deidad, el mantra y las energías de mente-viento que impregnan el cuerpo.
Por ejemplo, tengo un amigo, un lama, que puede recitar mantras sobre metal o piedra durante unos minutos y hacer que se calienten tanto como un hierro de marcar, que luego puede usarse para sanar a las personas. En el pasado, él me ha ayudado mucho tocando mi cuerpo con tales implementos consagrados.
Los logros nacidos del mantra como este, la clarividencia y varios otros milagros son ejemplos de los siddhis comunes de las actividades del despertar.
El mantra como dharmatā
El octavo es la percepción del mantra como dharmatā. Primero, los practicantes deben entrenarse en reconocer la pureza innata de todas las percepciones impuras. Cuando ya no existe tal cosa como apariencia impura, se realiza la unión de apariencia-vacuidad.
Al igual que los arcoíris en el espacio, los fenómenos aparecen a pesar de su vacuidad y son vacíos a pesar de sus apariencias. Como dice el Sūtra del Corazón: «La forma es vacío; el vacío es forma». Esta conciencia está totalmente libre de aferramiento dualista. Aunque se manifiesten diversas apariencias, carecen por completo de una existencia separada e independiente.
Los sonidos audibles deben entenderse de manera similar. Los sonidos ordinarios producen pensamientos de aferramiento, apego y aversión; sin embargo, debido a que el mantra es la naturaleza de sonido-vacuidad, dispersa los diversos pensamientos, sufrimientos y aflicciones.
Cuando recitas el mantra mientras meditas libre de pensamientos, se revela la naturaleza vacía de la mente. Dado que el mantra puede suspender los pensamientos e introducir la naturaleza de la mente como dharmatā, el mantra mismo se considera dharmatā. Estas cualidades se conocen al comprometerse realmente con la práctica.
El mantra como una joya que cumple los deseos
Finalmente, dado que la recitación del mantra produce cualquier siddhi y actividad que uno pueda desear, y porque es capaz de realizar los propósitos propios y ajenos, el noveno beneficio es percibir el mantra como una joya que cumple los deseos. Especialmente, debes tener la percepción del mantra como siddhis.
Para alcanzar el estado de los budas, es necesario realizar la deidad. Para hacer esto, debes visualizar solo la forma de la deidad y recitar el mantra una y otra vez. Debes mezclar tu mente con la deidad a través de las tres primeras ramas de aproximación y realización.
Luego, habiéndote vuelto inseparable de la deidad al meditar en la cadena de mantras, puedes emprender cualquier actividad que sea necesaria. Esta no dualidad del sādhaka y la deidad en el contexto de la gran realización es el siddhi supremo, el logro del estado del buda.
El omnisciente Longchen Rabjam enseñó que si te vuelves inseparable de la deidad a través de la aproximación y la realización, todas las actividades seguirán de forma natural y espontánea.
Además, entre las representaciones del cuerpo, palabra y mente del despertar que conceden deseos, las de la palabra de los budas son de principal importancia. Como profetizó el Soberano Buda: «En la futura escoria de los tiempos, vendré en formas escritas». Así, dado que las letras son el buda real, se enseña que son muy preciosas.
A este respecto, se dice que una rueda de oraciones es la cadena de mantras manifestada materialmente. Todas las virtudes del cuerpo, palabra y mente se completan en la rueda de oraciones. Girar la rueda con la mano es un sustituto de ofrecer postraciones y circunvalar sitios sagrados. También es un sustituto de la recitación verbal del mantra.
Si, por ejemplo, una rueda de oraciones contiene cien millones de mantras, con cada revolución de la rueda, cien millones de deidades emanadas nacidas del mantra brotan como lluvia, impregnándolo todo.
En cuanto a la mente, es necesario tener una conciencia vigilante y atenta para mantener el giro constante de la rueda. Dado que la rueda de oraciones estabiliza la concentración, sus beneficios son exactamente los mismos que los de la cadena de mantras.
Así, Guru Rinpoche enseñó que, en la medida en que giras la rueda de oraciones, están presentes las tres cosas incesantes:
Se hacen ofrendas incesantes a todos los budas. Los oscurecimientos de los seres sintientes se purifican incesantemente. Las realizaciones verdaderas para uno mismo no tienen fin.
Estas tres surgen a través del poder del samādhi. Dado que todas las bendiciones de los budas son como una lluvia continua, disolviéndose simultáneamente en ti y en los demás, los dos objetivos se realizan espontáneamente.
Con respecto a las realizaciones verdaderas incesantes, en la medida en que generas fe, amor y compasión, experimentas una purificación correspondiente del oscurecimiento del aferramiento a un yo. Esta es la realización verdadera de la deidad.
Mientras que provisionalmente alcanzas los logros comunes de nacimientos en los reinos superiores y demás, en última instancia alcanzarás el estado de los budas, la realización suprema. Tales siddhis son los beneficios directos y reales de la rueda de mantras.
Como incentivo para practicar y como aliento para la fe, al ir de un lado a otro, al sentarte o al despertar del sueño, debes recordar estos nueve beneficios del mantra, que son la palabra sublime de Guru Rinpoche.