Tres declaraciones
Ser introducido directamente a la propia naturaleza.
Decidir definitivamente sobre este estado único.
Continuar directamente con confianza en la liberación.
Transformar la adversidad en conciencia
Las instrucciones especiales sobre mahāmudrā o dzogchen son el medio para liberar los pensamientos y las emociones negativas.
Cuando ponemos esto en práctica, cualesquiera condiciones adversas que puedan surgir se transforman en compañeras. Cualesquiera emociones negativas que puedan surgir, se transforman en conciencia primordial.
Así se dice en las Treinta y siete prácticas de los bodhisattvas: “Para los bodhisattvas que desean la riqueza de la virtud, todos aquellos que hacen daño son como un tesoro precioso”.
Así que, cualesquiera emociones negativas que puedan surgir, son simplemente como combustible que sostiene la llama de la conciencia. Con el surgimiento de las emociones negativas, esa llama se volverá más fuerte.
La unión de claridad y vacuidad
Cuando vemos nuestra mente, que es la unión de claridad y vacuidad, eso es el buda.
Reconocemos que la mente de los budas de los tres tiempos y nuestra propia mente son de la misma naturaleza básica. No hay distinción entre bueno y malo que deba hacerse en las mentes de nosotros mismos y las mentes de todos los budas.
Sobre la base de esto, debemos dedicarnos a la práctica. Esto nos lleva a la segunda declaración: convicción absoluta en la práctica. Una vez que hemos tenido la introducción, sobre la base de eso debemos comprometernos con ella. Estas dos primeras de las tres declaraciones son simples.
La práctica de la conciencia vigilante
Se dice en las Treinta y siete prácticas de los bodhisattvas en el verso 36: “En resumen, cualquiera que sea la conducta en la que uno se involucre, uno debería preguntar: ‘¿Cuál es el estado de mi mente?’. Lograr el propósito de los demás a través de mantener constantemente la atención plena y la conciencia es la práctica de los bodhisattvas”.
Esta conciencia atenta reconoce cualesquiera pensamientos y emociones negativas que estén surgiendo. Cuando damos lugar a emociones negativas, esta conciencia reconoce su falta. Sobre la base de ese reconocimiento, podemos abandonar el surgimiento.
Incluso si no entiende completamente todo lo que se está diciendo en inglés, simplemente permanezca en esta conciencia. A través de eso, recibirá la bendición de la transmisión.
La percepción pura como logro
La percepción pura es un signo del logro de la naturaleza de la mente. Si se dedica a la práctica del budadharma, debe considerar a los gurús y a los guías espirituales como objetos de refugio y como el objeto de su fe.
Debe considerar a los seres sintientes ordinarios como el objeto de su compasión. Cuando dé lugar a la fe y a la compasión amorosa de esta manera, recibirá las bendiciones.
Alquimia de las emociones
Cuando la mente permanece en el estado natural, esta es la visión del Dzogchen. La enseñanza especial del Dzogchen trata sobre cómo transformar las emociones negativas en compañeras.
Ahora mismo, las emociones negativas son enemigos que hacen daño. Primero necesitamos volvernos hábiles practicando cuando surgen condiciones negativas, y luego llevando esas condiciones al camino.
Si siempre permanecemos dentro de la conciencia atenta, entonces, por fuerte que sea una emoción negativa, será destruida inmediatamente a través de esa conciencia.
Justo como tenemos un fuego ardiente, podemos incluso alimentarlo con hierro y este se derretirá.
Por supuesto, ahora tenemos cierto grado de conciencia atenta, pero eso es como la llama en la punta de una vara de incienso. Es muy débil y necesita ser cultivada. Sin embargo, debemos desarrollar la creencia en la idea de que la conciencia atenta es el dharmakāya.
Inseparabilidad de la mente y el espacio
La mente de todos los budas de los tres tiempos y nuestra propia conciencia atenta son inseparables. Si miramos a varios maestros raíz y del linaje de la tradición, deberíamos entender que la naturaleza esencial de su mente, la de los budas de los tres tiempos y nuestra propia mente son, en última instancia, inseparables. No hay distinción entre mayor o menor dentro de esa mente.
Todos los budas de los tres tiempos están combinados en nuestra propia práctica de conciencia atenta. A este respecto, el Soberano Jigten Sumgon rindió homenaje al maṇḍala de la esencia de la mente, que es el palacio supremo de todos los victoriosos de los tres tiempos.
Cuando vemos la naturaleza de la mente que es como el cielo, entonces la vemos. A este respecto, el Soberano Milarepa dijo que cuando la mente y el espacio se reconocen como inseparables, eso es tan dharmakāya como se puede ser.
La naturaleza de esta mente es completamente vacía y clara. No hay nada obtenido en eso, nada que consigamos cuando miramos la naturaleza de la mente. A menudo pensamos que ver la naturaleza de la mente resultará en algo que obtenemos. Pero cuando realmente vemos la mente con la mente, no hay nada que consigamos en absoluto. Ese punto debe ser entendido.
La mente como creadora del samsara
¿Qué es lo que necesitamos saber? Todo el recipiente externo y los contenidos internos son inconmensurables y sin límite. Todo el saṃsāra es vasto e ilimitado, pero todo esto ha sido creado por la mente.
La mente es la creadora del karma, tanto colectivo como individual. La base de esa acumulación de karma es el aferramiento a un yo. A través del karma colectivo e individual, se manifiestan todos los fenómenos del universo.
Cuando fallamos en reconocer el estado natural de la mente, damos lugar al aferramiento a un yo. Sobre la base de eso, acumulamos las seis emociones negativas, nos involucramos en actividades y creamos karma. Sobre la base de eso, se manifiestan los seis reinos del saṃsāra. Así, la mente es la creadora última de todos los fenómenos.
Cortar la raíz de la mente
Milarepa enseñó que no deberíamos cortar la raíz de los fenómenos, sino más bien cortar la raíz de la mente.
Si miramos la corriente mental de un insecto diminuto y la corriente mental de un ser humano, son esencialmente lo mismo. Todos desean tener felicidad; son iguales en su generación de emociones negativas y los tres venenos del apego, la aversión y la ignorancia.
Así, por numerosos que puedan ser los seres sintientes, su hábito de aferramiento a un yo es uno; es el mismo. Sobre la base de este aferramiento a un yo, se involucran en diversas actividades y acumulan diferentes tipos de karma que condicionan las diversas formas físicas que toman. Todas esas formas han sido creadas por la mente.
Los seis reinos enteros llegan a existir debido a fenómenos mentales. Esto es algo sobre lo que debería pensar, considerar bien e investigar si este es el caso o no.
La naturaleza ilusoria de la apariencia
Realmente, todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa están más allá de los extremos de ir y venir. En el nivel último permanecen como la extensión del espacio, y todas las apariencias se manifiestan dentro de eso. Sin embargo, son temporales, como sueños e ilusorios.
En resumen, lo que estamos señalando con esta visión es que no hay fijación en los fenómenos como reales en absoluto. Cuando estamos libres de fijación, entonces, aunque los fenómenos todavía parecen existir, reconocemos su naturaleza vacía.
Unión de la calma mental y la visión superior
El estado natural de la mente está dotado de la cualidad de conocer. Esa es la conciencia trascendente que reconoce los pensamientos que surgen.
Cuando nos involucramos en śamatha o meditación de permanencia apacible, las emociones negativas de apego, aversión, y demás, se pacifican. Dentro de ese permanecer pacífico, la conciencia que reconoce los pensamientos que surgen está presente.
Cuando esos pensamientos son reconocidos, son espontáneamente libres y esa es la práctica de la visión especial.
Cuando miramos la mente veremos muchos pensamientos surgiendo. Si reconocemos esa miríada de pensamientos pero no nos fijamos en ellos, entonces no necesitamos manipularlos de ninguna manera. Naturalmente simplemente se calman; no hacen daño a nuestra práctica o a la conciencia. Esto es lo que se quiere decir con el término no conceptual.
El texto se refiere al aspecto de claridad de la mente como inseparable de la sabiduría de la conciencia no conceptual.
De esta manera, los pensamientos que se manifiestan son como olas que surgen del océano y se disuelven de nuevo en el océano. Aunque pueda haber muchos pensamientos, no interrumpen la continuidad de la conciencia; es decir, la mente no vacila ante el surgimiento de pensamientos.
La necesidad de la compasión
Cuando estamos practicando la permanencia apacible dotada de visión especial, si realmente deseamos entrenarnos en esto, necesitamos dar lugar a la compasión y a la gran bondad amorosa. Si carecemos de esto, no hay manera de que la mente permanezca en calma y claridad.
Así que la bodhicitta convencional es de la mayor importancia. Cuando tenemos bodhicitta convencional, no daremos lugar a pensamientos conceptuales burdos, y los pensamientos muy sutiles que surjan serán destruidos instantáneamente a través del poder de la conciencia.
De esta manera cultivamos la bodhicitta convencional, que es amor y compasión junto con la sabiduría de la conciencia.
La luz penetrante de la compasión
Cuando involucramos a la mente que es la unión de vacuidad y compasión, se manifiesta un gran resplandor. ¿Qué es ese resplandor? Es la luz de sabiduría y amor surgida espontáneamente que impregna todos los reinos puros de los budas arriba y todos los seis reinos de los seres sintientes abajo.
Cuando involucramos a la mente que es la unión de vacuidad y compasión, se manifiesta un gran resplandor, ¿qué es ese resplandor? Es la luz de sabiduría y amor surgida espontáneamente que impregna todos los reinos puros de los Budas arriba y todos los seis reinos de los seres sintientes abajo.
Todos los seres sintientes de las tres esferas de existencia han acumulado karma y están experimentando actualmente el efecto madurado de acciones anteriores.
Cuando damos lugar a la mente que es la unión de sabiduría y amor, es como la luz del sol que impregna las áreas oscuras de los seis reinos de los seres sintientes. Así que, por grande que sea nuestra conciencia trascendente, daremos lugar a una compasión correspondientemente grande.
Todos los seres sintientes de las tres esferas de existencia han acumulado karma y están experimentando actualmente el efecto madurado de acciones anteriores.
Cuando damos lugar a la mente que es la unión de sabiduría y amor, es como la luz del sol que impregna las áreas oscuras de los seis reinos de los seres sintientes.
Así que, por grande que sea nuestra conciencia trascendente, daremos lugar a una compasión correspondientemente grande. Por grande que sea nuestra compasión, daremos lugar a la capacidad de impregnar todas las esferas de existencia de los seres sintientes.
A través de la conciencia, esos pensamientos y negatividades se disiparán. De esta manera, nuestro aferramiento a un yo e ignorancia son despejados. Sobre la base de esto, realizamos el significado de la ausencia de yo. Esa realización es como una luz brillante más poderosa que 100.000 soles. Estas son las cualidades de dar lugar a la preciosa bodhicitta.
Integrar visión, meditación y conducta
Cuando permanecemos en el estado natural de la mente, reconocemos la conciencia que es la extensión de la mente semejante al cielo. Reconocemos la naturaleza vacía de la mente y ese reconocimiento es la visión.
Habiendo reconocido eso, necesitamos permanecer dentro de esa conciencia. Eso es meditación, simplemente permanecer en la continuidad de la unión no dual de gozo y vacuidad.
Dentro de esa conciencia atenta, reconocemos que todos los fenómenos son como sueños e ilusiones; sin importar en qué actividad nos involucremos, reconocemos su naturaleza ilusoria y esa es la conducta.
Si permanecemos en un estado de rigpa, toda la visión, meditación y conducta se combinan dentro de eso.
La vasta extensión de la visión
La visión no elaborada significa que no hay fijación en los fenómenos como reales. En el momento en que existe la fijación, hay elaboración.
Percepción sin aferramiento
Cuando miramos el estado natural de la mente, es como el espacio, y todos los fenómenos del recipiente externo y los contenidos internos surgen de esa mente semejante al espacio. La esencia de esa mente es la visión.
La primera oración del texto dice: “La visión es Longchen Rabjam, la vasta extensión que todo lo impregna”. Deberíamos entender que el significado mismo de su nombre “vasta extensión que todo lo impregna” es una metáfora del cielo, que es la metáfora para la visión.
Cuando los seres sintientes ordinarios permanecen en el saṃsāra, piensan que los fenómenos del saṃsāra son reales y verdaderos.
Esto es como percibir un bloque de hielo y pensar que este bloque es realmente como piedra. Es verdad en un nivel relativo; un bloque de hielo es como una piedra.
Pero cuando se le introduce al estado natural de la mente, junto con esa introducción viene un reconocimiento de la posibilidad de liberación. Es como si finalmente reconociéramos que el bloque de hielo no es realmente una piedra, porque puede derretirse y convertirse en agua que fluye libremente.
Capacidades para la realización
Hay diferentes tipos de estudiantes de capacidades variables. Cuando uno se ha entrenado bien en vidas anteriores y es un discípulo de la capacidad más alta, se hace referencia a esa persona como alguien que realiza instantáneamente o comprende inmediatamente.
Le pregunté a Rinpoche: “¿Comprende qué?”. Él dijo: “Comprende el estado natural de la mente, ¿qué más hay?”.
Aquellos que no han hecho este tipo de entrenamiento o que se han entrenado solo de manera limitada son seres que realizan gradualmente en etapas progresivas. Incluso si en esta vida no realizan la naturaleza de la mente, entonces eventualmente dentro de siete vidas o lo que sea, esa realización amanecerá.
Si esos afortunados realizan el estado natural y se involucran en la práctica como lo hizo Milarepa, es posible dentro de una sola vida realizar el estado de budeidad.
Es la mente la que necesita alcanzar el estado de budeidad. Cuando estamos libres de fijación, entonces la mente permanece como la extensión del espacio, y el cuerpo alcanzará la liberación.
No necesitamos mirar hacia afuera a lo que pensamos que las cualidades búdicas podrían parecer en un nivel físico; más bien, necesitamos mirar hacia adentro a la mente para entender las cualidades búdicas. Sobre la base de ese volverse hacia adentro, entenderemos.
Utilizar las condiciones adversas
Milarepa enseñó que cuando las emociones negativas y la conciencia trascendente son reconocidas como indistinguibles, esa es la perfección del signo de realización.
Cualquiera que sea la felicidad y el sufrimiento que podamos encontrar, cualesquiera pensamientos, aflicciones y engaños que puedan surgir, se reconocen como nada más que conciencia trascendente. La mente no vacila independientemente de los surgimientos; más bien, la mente permanece como la extensión del espacio.
Por supuesto que surgirán aflicciones; el punto es que las reconozcamos como conciencia. Sin este modo de practicar la visión, la meditación y la conducta, aunque podamos entender intelectualmente las enseñanzas, siempre que encontremos condiciones adversas en esta vida, emociones negativas, sufrimiento y demás, caeremos bajo su poder.
De lo que trata esto es de llevar las condiciones adversas al camino.
Por ejemplo, si damos lugar a una gran ira que arde más fuerte que un fuego, si con conciencia reconocemos la falta de esa ira, entonces la conciencia aumenta y la ira es superada. Todas las emociones negativas, sin importar cuáles puedan ser, deben ser tratadas exactamente de la misma manera.
Realización no fabricada
A este respecto, el texto dice que la Meditación es Khyentse Odser. Khyentse Odser es otro nombre para el maestro Jigme Lingpa.
En esta traducción particular, el nombre real Khyentse Odser se traduce como el “resplandor de sabiduría y amor”. Si realmente deseamos cultivar la meditación, necesitamos habituar la visión que es la unión de amor y compasión con sabiduría.
Se dice que Jigme Lingpa es alguien que alcanzó su realización completamente sin entrenamiento, aunque hay incontables grandes maestros que a través del entrenamiento y el esfuerzo erudito alcanzaron la comprensión de las enseñanzas, tales como Je Tsongkhapa y Longchen Rabjam.
El vidyādhara Jigme Lingpa es inconcebiblemente precioso en el sentido de que alcanzó su comprensión de las enseñanzas, así como la sabiduría omnisciente del buda, a través de su realización de la visión completamente sin entrenamiento o educación.
Liberar experiencias de meditación
Con respecto a estas tres experiencias de gozo, claridad y ausencia de pensamientos, las personas son diferentes en los tipos de experiencias a las que dan lugar. Algunos experimentarán gran claridad y tendrán muchas experiencias claras diferentes. Lo que sea que esté surgiendo, lo importante es estar libre de fijación.
Si tenemos experiencia de claridad por ejemplo y pensamos “Esto es bueno”, entonces eso es fijación.
La experiencia de gozo es la misma cosa. La naturaleza de la mente es naturalmente gozosa; así hablamos del dharmakāya como el gran gozo. Sin embargo, si tenemos esa experiencia y nos fijamos en ella, aquí es donde caemos en el error.
Ocasionalmente, cuando estamos practicando mirar la naturaleza de la mente, experimentaremos estados libres de pensamiento, en los cuales el flujo de pensamientos y emociones simplemente cesa por un período de tiempo. Dentro de eso, si pensamos “Esta es la visión”, hemos dado lugar a la fijación. Aunque estas diversas experiencias surgirán, si estamos libres de fijación en ellas, no serán de ningún daño.
Confianza en la liberación
En las tres declaraciones que golpean los puntos vitales, la primera trata sobre la introducción directa a la naturaleza de la mente. Con esto viene el reconocimiento de que todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa son creados por la mente.
Así, si solo entendemos la naturaleza de la mente, entenderemos todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa. Aquello que ha sido hecho —todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa— es la naturaleza de la vacuidad. Asimismo, el hacedor, el creador de esos fenómenos que es la mente, está vacío como el cielo.
Hablamos sobre el estado no conceptual libre de las tres esferas, en el que ya no hay ninguna división entre uno mismo y los otros y el objeto o actividad realizada. Dentro de esta conciencia no conceptual, no hay distinción que hacerse entre uno mismo y el otro y los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa y demás.
Vemos experiencialmente que el estado natural de nuestra propia mente, la mente de los budas de los tres tiempos y la mente de todos los seres sintientes son de una esencia singular.
Cuando estudiamos el significado sobre el estado natural de la mente, podemos comenzar a entender y eventualmente a reconocerlo. Pero con respecto al tercer punto sobre la confianza implícita en la liberación, esto es un poco más difícil.
Cuando somos introducidos al estado natural y permanecemos continuamente en él, vemos los pensamientos y emociones negativas que surgen. A través de su reconocimiento son liberados. Así, no importa cuántos pensamientos puedan surgir, no hacen beneficio a nuestra mente y no hacen daño a nuestra mente.
Naturalmente se disipan como burbujas de agua que aparecen espontáneamente en la superficie del agua y desaparecen igual de rápido.
Disolver propensiones kármicas
Cuando practicamos de esta manera, los pensamientos son destruidos naturalmente; así, no se acumula karma. Si no se acumula karma, no se establecen propensiones kármicas, y entonces uno no experimenta el efecto completamente madurado del karma.
Esta unión de conciencia y compasión es como agua caliente cuando se vierte sobre hielo; derretirá inmediatamente ese hielo. Si carecemos de esta unión de conciencia y compasión, entonces este bloque de hielo congelado permanece tal como es.
Este es un ejemplo del engaño de los seres sintientes. Si por otro lado nunca nos separamos de esta unión de atención plena y compasión, los pensamientos serán liberados al surgir, pero para practicar de esta manera, se requiere gran esfuerzo diligente.
Cambiar el Enfoque al Sustrato
Cuando vemos peces en peceras, miramos a todos los peces nadando alrededor en el tanque. Puedes seguirlos y averiguar hacia dónde van. Todos estos peces son como los pensamientos y emociones que surgen en nuestra mente.
Si por otro lado cambiamos el foco de atención al agua misma, esto es como desplazar la propia conciencia lejos de los pensamientos hacia el estado natural de la mente.
Dentro de este enfoque desplazado, uno reconoce cuándo surgen los pensamientos y cuándo no. Habrá coyunturas en las que los pensamientos y las emociones no surgen; en esas coyunturas, podemos ver el estado natural.
Respiración y Energía del Viento
Debemos atender al estado natural de la respiración. Usualmente lo que sucede cuando no estamos atendiendo a la respiración y a las energías del viento es que habitualmente seguimos tras las energías del viento kármico.
Como antídoto para esto, podemos colocar la punta de la lengua contra el paladar duro. Cuando inhalamos, inhalamos a través de las fosas nasales. Pero luego, cuando exhalamos, exhalamos suavemente por la boca manteniendo la punta de la lengua en el paladar duro, permitiendo que la exhalación fluya sobre los lados izquierdo y derecho de la lengua.
En este momento debemos estar respirando muy suave y naturalmente. Esto será de gran beneficio y tiene el mismo efecto que la recitación vajra.
El punto importante es que no estamos jadeando, no tenemos la boca abierta colgando, y no estamos permitiendo que todo nuestro aliento escape hacia afuera. Al mantener este punto de contacto con la punta de la lengua en el paladar duro, esto realmente sirve para separar la esencia pura de la energía del viento de las energías del viento burdas.
El No Apego a las Experiencias Espirituales
Cualquier cosa que surja en la mente necesita ser reconocida a través de la conciencia. Esto es cierto para todos los pensamientos, todas las emociones y todas las experiencias de gozo, claridad y ausencia de pensamiento.
Cuando permanecemos en la conciencia, no hay apego a las llamadas buenas experiencias, ni hay aversión hacia las experiencias negativas.
Incluso si Guru Rinpoche se manifiesta claramente frente a ti, no hay necesidad de enfocarse en este surgimiento como algo extraordinario, único o precioso. Es solo el despliegue del resplandor natural de la mente. Es el aspecto puro de la mente manifestándose.
En tales momentos, no necesitamos mirar dentro de la apariencia o investigarla de ninguna manera. Todo lo que necesitamos hacer es mantener la conciencia en su propia semilla.
Entonces, no importa cuántos pensamientos, emociones o experiencias puedan surgir, no habrá daño en nuestra práctica.
Cortar a Través con el Sonido
“En este estado de equilibrio y relajación, pronuncia abruptamente un peh estremecedor con fuerza, fuerte y corto, y ahí está”.
Cuando damos lugar a esta diversidad de experiencias de meditación, en ese mismo instante, debemos gritar inmediatamente la sílaba peh para despejar la nubosidad y la mente sobreexcitada. Despeja la fijación y los diversos pensamientos y emociones que surgen.
Cuando gritamos la sílaba peh, debe ser como el destello de un rayo. Se grita, como dice el texto, con fuerza, fuerte y corto.
Inmediatamente después de gritar esta sílaba peh, podemos ver el estado natural de la mente. Estamos completamente libres de cualquier fijación en ese momento. Todos los recuerdos del pasado han cesado, y todas las ideas sobre el futuro aún no han surgido.
En la brecha entre estos dos, podemos mirar el estado natural de la mente, que se vuelve como el espacio en el momento en que pronunciamos esa sílaba.
Cuando estamos solos, podemos gritar verbalmente esta sílaba. En cualquier caso, el punto es alcanzar un estado completamente libre de cualquier fijación o concepto sobre hacer esta práctica. Cuando esto se hace, los pensamientos y las emociones se dispersan.
Conciencia Sin Impedimentos
La vista se manifiesta muy claramente, y esto es lo que se entiende por el término zangthal.
Se traduce en el texto como libertad de la mente que todo lo impregna. Es un tipo de libertad de la mente no obstruida. Este término realmente se refiere a estar completamente libre de cualquier fijación en la materia o los objetos en absoluto.
A modo de ejemplo, si estamos sentados en esta habitación y meditando en la forma de la deidad, y visualizamos esa deidad como muy grande, podríamos pensar: “Ahora no puede hacerse más grande porque la cabeza ha alcanzado el techo”. Esto es una falta de fijación.
Si estamos completamente libres de fijación, podemos visualizar la forma de la deidad llenando todo el espacio sin ninguna obstrucción en absoluto.
Esto es lo que se entiende por el término libertad de la mente no obstruida; es la mente de conciencia que todo lo impregna sin ninguna obstrucción planteada por la fijación.
Evitar los Dos Extremos
Todas las visiones erróneas pueden condensarse en las dos visiones de eternalismo y nihilismo.
Cuando pensamos que los fenómenos son realmente existentes, que son reales y verdaderos, caemos en el error del eternalismo. Todos los fenómenos son compuestos; son de la naturaleza de la impermanencia. Entendiendo esto, debemos mantenernos alejados del error del eternalismo.
Cuando pensamos que en realidad no hay nada que sea verdaderamente existente en absoluto, que no hay nada real —incluso el karma, causa y efecto, no es últimamente real o verdadero— entonces caemos en el otro extremo del nihilismo.
Si damos lugar a emociones negativas y actuamos sobre esa base, el karma se acumula. Una vez que eso sucede, tarde o temprano, eventualmente experimentaremos el efecto madurado de ese karma.
Las Emociones como Combustible para la Conciencia
Podemos mirar el ejemplo de la ira sola y entender la naturaleza de todas las otras cinco emociones negativas. La ira tiene una conexión con todas ellas: deseo, apego, ignorancia, y así sucesivamente.
Cuando damos lugar por primera vez a una emoción negativa, si reconocemos eso con conciencia atenta, la conciencia se vuelve más fuerte. Eventualmente, la emoción negativa surgirá simultáneamente con la conciencia atenta.
Cuando practicamos de esta manera, la conciencia es como una llama, y las emociones negativas son como madera o combustible que alimenta esa llama. Si podemos mantener la conciencia, estas negatividades se transforman en las cinco sabidurías.
Es un método para transformar negatividades en conciencia y venenos en medicina.
Milarepa se refirió al aspecto de la mente que reconoce las emociones negativas como siendo conciencia. Si estamos cultivando esta conciencia, se vuelve más y más fuerte con cada emoción negativa que es liberada.
La ḍākinī de sabiduría, Niguma, dijo: “Incluso si la llama de la conciencia primordial puede ser pequeña, puede ser refrescada una y otra vez”.
Cada vez que cultivamos la conciencia, crece más y más fuerte. Debemos tener confianza en que a través de la atención plena, la conciencia primordial se vuelve más fuerte y más poderosa.
Continuidad de la Práctica
“Entonces, ya sea que haya quietud o flujo, rabia o lujuria, felicidad o tristeza, en todo momento y en cada situación sostén ese reconocimiento de la presencia total del dharmakāya”.
Habiendo sido introducidos a la vista, necesitamos involucrarnos en la práctica de la meditación. A este respecto, debemos cultivar la absorción meditativa en un flujo continuo en todo momento y en todas las situaciones, como dice el texto. Debemos proteger y preservar una continuidad incesante de conciencia atenta.
Para aquellos que son realizadores instantáneos basados en el entrenamiento previo en el que se han involucrado en vidas anteriores, es posible ser introducidos a la vista e inmediatamente realizarla de una manera estable e inmutable. Para tales seres, no hay nada que realmente necesite ser cultivado, ni hay nada que necesite ser detenido o terminado.
Pero tales seres son muy pocos. Incluso para aquellos que sí reconocen la naturaleza de la mente cuando son introducidos a ella, muchos darán lugar al orgullo, pensando: “Oh, lo he captado”.
El punto es, una vez que hemos recibido la introducción, debemos interiormente continuar cultivándola y meditando sobre ella.
Liberación Espontánea de los Pensamientos
Tal como el sol y los rayos que se manifiestan espontáneamente del sol, la conciencia misma manifiesta los fenómenos que surgen en un despliegue continuo.
Cuando entendemos esto, no hay nada que particularmente necesite ser reprimido. No importa lo que surja, se manifiesta espontáneamente tal como las olas que surgen en la superficie del agua, y se disipa naturalmente como olas disolviéndose de nuevo en el agua.
Así, las cosas son surgidas naturalmente y liberadas naturalmente. De esta manera, no hay necesidad de reprimir los surgimientos, ni hay necesidad de establecerlos.
El Guru como la Mente Misma
Con respecto a esta meditación que está libre de meditación, cuando vemos el estado natural de la mente y estamos totalmente libres de duda sobre eso, reconocemos la inseparabilidad de la mente del guru y la mente de todos los budas.
Sobre la base de la devoción de uno hacia el guru, que no es otra cosa que conciencia, uno puede comenzar a experimentar la inseparabilidad de la propia mente, la mente del guru y las mentes de todos los budas. Encuentro que esta instrucción esencial hace el punto más accesible.
Conocer uno libera todo. Todos los métodos de liberación están combinados dentro de rigpa.
El guru no es el cuerpo del guru; el guru real es la mente del guru. La mente es el buda, y eso es de importancia principal. Cuando estamos cultivando la conciencia atenta, ese es el guru último.
Simplemente al permanecer en el estado natural de la mente, los pensamientos son liberados tal como las olas que surgen en la superficie del agua y se disipan de nuevo en el agua.
El dharmakāya es la base misma, y los pensamientos no están separados del dharmakāya, tal como la ola no está separada del agua. Por lo tanto, debemos entender o reconocer que los pensamientos y la mente son inseparables.
Encuentro de las Luminosidades Madre e Hijo
Mirar a la mente misma y permanecer en el estado natural es como el encuentro de las luces madre e hijo. El texto dice que la luz clara hijo se une con la luz madre familiar.
Dentro de esto, debemos entender que estas luces no son dos; el conocedor y aquello que es conocido son de una naturaleza singular.
Así, hablamos de sabiduría no dual; el vidente y aquello que es visto son uno y el mismo. Es a través de mirar a la naturaleza de la mente que debemos reconocer esto.
Decimos que la naturaleza básica de la mente es como un cristal claro o un espejo. Aunque diversas imágenes o formas puedan reflejarse en el espejo —estas son como pensamientos que surgen en la mente— se disipan al surgir.
Aunque las formas puedan reflejarse en el espejo, el espejo mismo no tiene sentido de bueno o malo con respecto a estas diversas apariencias.
De manera similar, cuando surgen pensamientos en la mente, aquello que reconoce está completamente libre de fijación en lo que ha surgido.
Cuando percibimos fenómenos externos, pero lo hacemos mientras permanecemos en un estado de conciencia, todas estas formas externas no se ven distintamente o individualmente; más bien, son percibidas como un todo.
¿Entienden la diferencia entre mirar cada cosa individual y simplemente mirar el cuadro general amplio con conciencia? [!][¡Pecera y peces, sí!]
La Naturaleza de Rigpa
Cuando estamos permaneciendo en la conciencia, no habrá fijación en absoluto con respecto a sonidos buenos o malos, agradables o desagradables que se escuchan. Así, libre de fijación, no hay oscurecimiento en la mente.
Esto es lo que se entiende por las formas siendo la unión de vacuidad y apariencia, y todo lo que se escucha siendo la unión de sonido y vacuidad.
Cuando permanecemos en la conciencia de esta manera, no daremos lugar al apego hacia aquellas cosas que son agradables, ni aversión hacia las cosas que son desagradables.
Esta es una de las cualidades de la conciencia atenta. Dentro de esto, no hay nada que realmente necesite ser bloqueado o reprimido, ni hay nada que necesite ser cultivado.
Rigpa es cuando cualesquiera pensamientos y emociones puedan surgir, son inmediatamente destruidos a través del poder de esa conciencia. Esto es como un fuego que es tan fuerte que incinerará inmediatamente cualquier cosa que se coloque dentro de él.
La diferencia entre lo que estamos llamando mente y rigpa en este contexto es si todos los surgimientos mentales son liberados o no. Así, hablamos sobre la conciencia trascendente que va más allá de la mente, y a eso es a lo que nos estamos refiriendo con este término rigpa.
Integrar la conciencia en la actividad
Necesitamos fusionar nuestra experiencia meditativa que surge en nuestras sesiones de meditación con nuestras actividades cotidianas. Si no disponemos del ocio para permanecer por largo tiempo en retiros de montaña aislados, aún podemos dedicar un domingo entero, por ejemplo, de manera regular, a hacer prácticas de retiro.
Podemos dedicar media hora a la meditación concentrada. De hecho, se enseña que deberíamos realizar sesiones cortas una y otra vez, muchas veces. De esta manera, cultivamos una mente no distraída.
Eventualmente, seremos capaces de fusionar esa conciencia atenta cultivada en las sesiones de meditación con todas nuestras actividades ordinarias.
Si tenemos el pensamiento: “Oh, necesito orinar”, no nos levantamos del cojín inmediatamente. Más bien, miramos a la mente que está pensando: “Necesito orinar”. Miramos esa mente y cultivamos la conciencia, y luego, dentro de ese estado de conciencia, nos levantamos despacio y vamos a orinar.
Esta es la manera en que debería ser con todas nuestras actividades. Deberían estar unidas a una conciencia atenta y vigilante. Al hacer eso, fusionamos la meditación y la experiencia de la post-meditación.
Paralelismos en las prácticas de los bodhisattvas
Si queremos entender estos tres preceptos, podemos referirnos una y otra vez a los versos en las 37 Prácticas de un Bodhisattva. Si los sostenemos en nuestra recolección y los recitamos mentalmente, causará que la mente se vuelva más y más clara.
El primero entre estos tres es el verso 22, y este se relaciona directamente con el primero de los tres preceptos, que es una introducción directa a la naturaleza de la mente.
En relación con esto, el texto dice: “Las apariencias son la propia mente. Desde el principio, la naturaleza de la mente está libre de los extremos de la elaboración. Sabiendo esto, no involucrar a la mente en la dualidad sujeto-objeto es la práctica del bodhisattva”. Este verso es paralelo a la introducción directa.
Con respecto al segundo de los tres preceptos —convicción absoluta en la práctica—, este es paralelo al verso 30, que dice: “Si uno carece de sabiduría, es imposible alcanzar el despertar perfecto a través de las otras cinco perfecciones. Así, cultivar medios hábiles con la sabiduría que no discrimina entre las tres esferas es la práctica del bodhisattva”.
Con respecto al tercer precepto —confianza implícita en la liberación—, ese es paralelo al verso 36: “En resumen, en cualquier conducta que uno se involucre, uno debería preguntar: ‘¿Cuál es el estado de mi mente?’. Lograr el propósito de los demás manteniendo constantemente la atención plena y la conciencia es la práctica del bodhisattva”.
Si contemplan profundamente estos tres versos una y otra vez, con el tiempo les dará una visión profunda de los tres preceptos que dan en el punto vital.
Cultivar la estabilidad
Por cualquier periodo de tiempo que estemos sentados en meditación, incluso si son solo cinco minutos, necesitamos esforzarnos, haciendo un esfuerzo para meditar con claridad.
Tal como una semilla plantada en la tierra debe ser nutrida con luz y agua para producir una flor, y tal como esa nutrición es continua, así también nuestro cultivo de la conciencia debe ser sin interrupción para volverse fuerte.
Cuando estamos en una situación de intentar estabilizar la conciencia, se dice que deberíamos tener sesiones estrictas y, durante esas sesiones, realmente esforzarnos en la práctica.
Liberación al surgir
¿Cómo es que podemos evitar caer bajo el poder de las condiciones? Es a través de estabilizar la conciencia atenta.
Cuando salimos y nos involucramos en nuestras actividades diarias, si lo hacemos con atención plena, entonces nos volveremos como Milarepa, quien cantó: “Dondequiera que voy de un lugar a otro, llevo todas las apariencias al camino”.
Por ejemplo, si estamos sentados y repentinamente tenemos el deseo de levantarnos e ir a hacer algo, deberíamos solo por un momento mirar a la mente que quiere levantarse y hacer. Cuando hacemos esto, el deseo de levantarse e irse se disipa. Entonces, dentro de un estado libre de la necesidad de levantarse, podemos levantarnos e involucrarnos en nuestras actividades.
Cuando queremos comer algo, primero deberíamos simplemente reconocer ese deseo de comer, y entonces el deseo mismo se libera. Dentro de un estado de ausencia de deseo, coman la comida.
Cuando repentinamente damos lugar al enojo por algo que alguien nos ha dicho, podemos mirar a esa mente de enojo, y se disipará. Entonces podemos responder en un estado libre de enojo.
De esta manera, al cultivar la conciencia atenta, podemos involucrar todas nuestras actividades en un estado libre de emociones negativas. Podemos disfrutar los cinco objetos del placer sensorial en un estado libre de fijación. Esto es lo que significa mezclar la conciencia con la conducta.
La práctica de Tregchö
Cuando nos estamos involucrando en actividades, deberíamos hacerlo en el contexto de la práctica de tregchö.
¿Cuál es esta visión dzogchen del tregchö? Es cuando la mente permanece en un estado libre de fijación en las emociones negativas como reales.
Por ejemplo, cuando tienen mucha hambre y ven comida, inmediatamente quieren comerla de modo que se les hace agua la boca. Si en ese momento miran el deseo de comer, el deseo mismo se disipa. De esta manera, cortan directamente a través de la fijación.
Eso es lo que llamamos tregchö, o el corte directo. También usamos el término trushak, que significa destruir el engaño.
Si tenemos agua pura y vertemos leche en ella, el agua se enturbia; se oscurece. De manera similar, la fijación en las emociones negativas oscurece la mente.
Si damos lugar a un gran enojo y luego reconocemos el enojo, se purifica a través del reconocimiento. Deberíamos entender que la fijación es lo que oscurece la mente, y cuando estamos libres de fijación, las emociones negativas se purifican espontáneamente.
La conciencia que cultivamos es como una llama que quema el combustible de todas las aflicciones que surgen. De esta manera, aunque el enojo pueda surgir, no hace daño alguno.
El libre juego del Dharmakāya
“En todo momento y en cada situación, observen el libre juego del dharmakāya solamente. Convencidos de que no hay nada más que eso”.
Permanecer en esta conciencia es la medicina que cura cien enfermedades diferentes. Esta es la unión inseparable de śamatha y vipaśyanā.
Con respecto a śamatha, es cuando sea que surgen pensamientos y engaños y la mente está completamente libre de fijación en ellos. Son naturalmente purificados o pacificados.
Dentro de ese estado de pacificación, vemos la naturaleza clara de la mente, y ese ver es la visión especial.
Dentro de esto —lo que se traduce como el libre juego del dharmakāya en el texto— todas las enseñanzas están completas, todos los caminos están combinados, y la práctica entera de śamatha y vipaśyanā, junto con todos los puntos esenciales de las enseñanzas budistas, están incluidos.
Así el texto dice: “Observen el libre juego del dharmakāya solamente. Convencidos de que no hay nada más que eso”.
Sabiduría coemergente
En el contexto de la práctica dzogchen, es simplemente a través de reconocer la naturaleza de la mente que se logra la transformación.
Por muchas emociones negativas que puedan surgir, o por muy burdas que puedan ser, cuando se encuentran con la conciencia atenta, son liberadas espontáneamente.
Cuando se tiene habituación en esto, las emociones negativas surgirán simultáneas con la conciencia, y entonces no se necesita antídoto.
Por ejemplo, cuando surge el enojo, es como si venciéramos el enojo con enojo. Cuando el enojo se manifiesta junto con la atención plena, se disipa inmediatamente.
Lo mismo es cierto para la lujuria y el deseo. Cuando es coemergente con la conciencia atenta, se disipa totalmente.
Así que fusionamos el deseo y la lujuria con la meditación, y sobre la base de esto, no se acumula karma. El deseo mismo se disipa. Esto es lo que se quiere decir con llevar las negatividades al camino.
Despejar los oscurecimientos sutiles
Con respecto a los sutiles, si estamos meditando y nos volvemos embotados en esa meditación, entonces pueden surgir muchos pensamientos sutiles que no sentimos.
Cuando fallamos en reconocerlos, se vuelven más y más burdos hasta que en algún punto se vuelven lo suficientemente densos como para que los reconozcamos y nos demos cuenta: “Oh, me he distraído”.
Es importante entender que si fallamos en reconocer los pensamientos sutiles, esos también oscurecerán la mente. Así que el reconocimiento es lo que es importante.
Si sostenemos una conciencia clara, entonces reconoceremos los surgimientos mentales burdos y sutiles.
La conciencia primordial es como una llama, y todos los pensamientos y emociones burdos y sutiles que surgen son como combustible. Si continuamos encontrando los pensamientos con conciencia, es como si continuáramos alimentando con combustible a la llama; por lo tanto, aumenta en intensidad.
El origen de la existencia cíclica
Si no reconocemos el estado natural, esa es la causa para el surgimiento de todo el saṃsāra. Es debido a este no reconocimiento que vagamos continuamente en la existencia cíclica.
Todo el saṃsāra puede condensarse en los tres reinos: el reino de la forma, el reino sin forma y el reino del deseo.
¿Cuál es la causa de todos estos? Primero, deberíamos entender que hay una conciencia ālaya fundamental. Realmente, esta es una mente de falta de claridad o falta de conciencia, y se enseña sobre ella bastante claramente en la oración de aspiración de Samantabhadra.
En este estado de falta de claridad, los seres siguen a cualquier pensamiento y emoción que surja en la mente. Debido a permanecer en este estado realmente poco claro e inconsciente, se dice que uno toma renacimiento en el reino sin forma.
Si desde dentro de este estado poco claro surge una conciencia sutil, no es realmente reconocida por lo que es. No es vista. Sobre la base de eso, empezamos a fijarnos en los fenómenos como reales, y eso se convierte en la causa del renacimiento en el reino de la forma.
Luego, fuera de esta mente surgen pensamientos y emociones burdos; eso condiciona el renacimiento en el reino del deseo.
Purificar los tres reinos
Cuando generamos la gran conciencia primordial, es la causa para liberarnos de los tres reinos y también de todo el saṃsāra. Esto es debido a los atributos naturales de la mente de sabiduría.
Por ejemplo, cuando miramos una flor y vemos su hermosa forma, si permanecemos en una conciencia atenta estable, la mente no vacila. No va hacia afuera al objeto de percepción; no se pierde en esa flor.
Al sostener este tipo de conciencia atenta estable, la mente es liberada del renacimiento en el reino del deseo.
Entonces, cuando experimentamos claridad —el aspecto de claridad de la mente—, si estamos libres de fijación en la claridad, esto purifica los fenómenos del reino de la forma. Así, la mente es liberada del renacimiento en el reino de la forma.
De nuevo, nos referimos a la mente como la unión de claridad y vacuidad. Siempre que surgen pensamientos y emociones, si no los investigamos ni los manipulamos de ninguna manera, damos lugar a la confianza en la conciencia. Así la mente se vuelve muy clara. Esto purifica el estado [de tipo inconsciente].
Cuando permanecemos en esta conciencia no conceptual, no necesitamos investigar de ninguna manera los fenómenos mentales que surgen. La mente es la unión de vacuidad y claridad, pero el aspecto de claridad de la mente no puede perderse. Cuando se sostiene, se convierte en la base para liberar a la mente de los fenómenos del reino sin forma.
El ālaya, como mencioné antes, es solo un estado de falta de conciencia, de no saber. Cuando vemos la naturaleza de la mente que es tal como el cielo, también está dotada de claridad. Esa claridad es lo que nos libera del reino sin forma.
La Presencia de los Tres Kāyas
Cuando vemos el estado natural de la mente, este da lugar a tres cualidades o atributos principales. Se conocen como el intento sublime que libera plenamente las tres esferas. Esta es una enseñanza budista extraordinaria.
Esta liberación de los tres reinos está conectada con las cualidades de los tres kāyas del buda, y esos tres kāyas están completos dentro de la mente misma.
La naturaleza vacía de la mente, que es como la extensión del espacio, es paralela al dharmakāya.
El aspecto de claridad de la mente, que está dotado de sabiduría, es paralelo al sambhogakāya.
Desde dentro de esto, la bondad amorosa no objetivada impregna todo el espacio, y esto es paralelo al nirmāṇakāya.
Así, la semilla de los tres kāyas del buda está presente en nuestra corriente mental. Estos tres kāyas están dotados del mismo poder que este intento sublime, que libera plenamente las tres esferas.
Cuando miramos el estado natural de la mente, se dice que la forma es la unión de vacuidad y apariencia.
Es decir, percibimos la forma con el ojo, pero no la investigamos; no involucramos a la mente en la contemplación de estas formas.
La mente no vacila hacia afuera hacia la forma ni se queda envuelta en la imagen; más bien, se percibe como el reflejo en un espejo. No hay sustancia real en ello.
Aunque toda la miríada de fenómenos de este reino se manifiesta en la mente de uno y se ve con el ojo, cuando no hay fijación en la mente, las formas se manifiestan mientras la conciencia se mantiene en su propio lugar.
Así que damos lugar a una percepción clara de la forma, sin embargo moramos en un estado libre de fijación. Este estado está libre de la noción dualista del perceptor y aquello que es percibido. La mente no necesita vagar afuera y quedar involucrada en aquello que es percibido.
La cualidad de este estado no es algo que necesariamente se captará plenamente a través de la mera comprensión de las palabras; es cuando uno se involucra en la práctica que uno verá sus atributos.
Autoliberación de los Pensamientos
“Al intuir este aspecto liberador del dharmakāya, y ahora para una figura dibujada en el agua hay un surgir espontáneo ininterrumpido y una liberación reflexiva”.
Así que, en resumen, hablamos de autosurgimiento y autoliberación. Esto es cuando los pensamientos se manifiestan y se disipan espontáneamente tal como la escritura en la superficie del agua. En el momento en que reconocemos los pensamientos con conciencia, dejan de ser, tal como una ola surgirá del océano y se disolverá de nuevo en él.
La Energía Dinámica de la Conciencia
“Lo que sea que surja es el fruto de la presencia desnuda y la vacuidad, lo que sea que se mueva es la creatividad del soberano dharmakāya”.
Si sostenemos una conciencia ininterrumpida, entonces no hay daño cuando surgen los pensamientos y las emociones.
Es como si tuviéramos un fuego fuerte ardiendo en el hogar; no importa cuánto combustible pongamos dentro de él, se quemará espontáneamente.
Así es cuando la llama de la conciencia es fuerte; lo que sea que surja, cualesquiera que sean los pensamientos y emociones que puedan manifestarse, simplemente son quemados por la conciencia.
La Distinción del Yogui
“La forma en que las cosas surgen es la misma que antes, la diferencia crucial está en su liberación”.
Para un practicante, la forma en que los pensamientos y las emociones se manifiestan en la mente es exactamente la misma forma en que surgen en la mente de una persona ordinaria. La diferencia es que para un yogui o yoguini, lo que sea que surja es liberado espontáneamente al surgir. A esto es a lo que se refiere como el juego de la conciencia.
Para los seres ordinarios, los pensamientos y las emociones negativas surgen, ellos se fijan en esos surgimientos como reales, y su mente es atada por esa fijación. Así, acumulan karma.
Para un verdadero practicante, la conciencia surge simultáneamente con el pensamiento, y este es liberado.
La Necesidad de la Liberación
“Sin esta función vital de liberación, la meditación es un camino ilusorio. Imbuidos con ella moramos en la no meditación del dharmakāya”.
Aunque uno no se haya involucrado en esta práctica por un largo periodo de tiempo, aun así, cuando uno cultiva la conciencia que libera los pensamientos al surgir, esa conciencia es dharmakāya.
Sin haber cultivado eso, incluso si uno se ha involucrado en la práctica de meditación por muchos años, aun así no es nada más que un camino ilusorio.
El Continuo de la Realización
Con respecto al fruto, todo se trata de morar en el estado natural de la mente. Cuando hacemos eso, la base misma, que es la naturaleza búdica, es realizada.
Hablamos sobre base, camino y fruto. Esa base es esa naturaleza búdica innata que mora en el interior.
Cuando conocemos ese estado natural de la mente y lo cultivamos, nos involucramos en el camino.
Como resultado, experimentamos el fruto, que es la mente volviéndose pura.
Así, estos tres —base, camino y fruto— están estrechamente relacionados con la vista, la meditación y la conducta. Cuando realmente podemos actuar en acuerdo con la meditación en la que nos estamos involucrando, entonces sin duda estamos practicando el camino.
La Naturaleza Inmaculada de Rigpa
A este respecto, hay una alabanza a Guru Rinpoche que dice: “Rindo homenaje a aquel que no está manchado por el oscurecimiento del deseo. Homenaje y alabanza al Nacido del Loto”.
Así que este ejemplo de la flor de loto es que se alza fuera del lodo y sin embargo porta un capullo que no está manchado por el lodo. Es un ejemplo de las mentes de los budas. El ejemplo de la flor de loto es el ejemplo de la gran sabiduría primordial.
Como he mencionado, el loto crece fuera de un pantano lodoso, sin embargo su capullo está totalmente inmaculado.
Cuando hablamos sobre el término rigpa, este es un término que encontramos en las enseñanzas dzogchen. Hay otros términos que son comunes al mahāmudrā, pero realmente este término rigpa es algo que es fácil de entender. Es el autorreconocimiento del estado natural de la propia mente de uno, y esta es la mente totalmente no oscurecida por emociones negativas.
Cuando hablamos sobre conciencia trascendente o rigpa, eso no es nada más que el buda. Si lo reconocemos ahora en este momento, entonces la mente no está oscurecida en este momento.
Cuando damos lugar a la fijación, esa fijación oscurece la mente. Cuando estamos completamente libres de fijación a diversos pensamientos y emociones negativas, entonces la conciencia se sostiene y no hay mancha. Aunque los pensamientos y las emociones negativas continuarán surgiendo, no oscurecerán la mente.
Compasión por los Seres Ilusorios
Si tenemos compasión por los seres sintientes, esto es un signo de que hemos dado lugar a la percepción pura del recipiente externo, que es este universo, y los contenidos internos, que son los seres sintientes.
Aunque los seres sintientes se manifiestan temporalmente de una manera engañada como bloques de hielo congelados, en verdad, los seres sintientes son irreales; son como sueños e ilusorios.
En verdad, los seres son verdaderamente buda, sin embargo cuando vemos el sufrimiento ilimitado de los seres sintientes que los conduce a la locura —es como si fueran enloquecidos por los sufrimientos ilimitados que experimentan— naturalmente damos lugar a la compasión.
Sin embargo, al mismo tiempo, hay un entendimiento de que los seres son irreales; no están establecidos inherentemente. Por lo tanto se dice que no hay ni compasión ni un objeto real de compasión en el nivel último.
Por ejemplo, si alguien está durmiendo y soñando, no vemos su sueño, sin embargo el sueño puede parecer tan real para la persona que duerme que grita en su sueño. De manera similar, todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa son irreales e ilusorios.
Cuando reconocemos que los seres sintientes son irreales y carecen de cualquier existencia inherente, esto es un signo de haber generado percepción pura.
Expandiendo el Alcance del Amor
Así que debemos dar lugar a la preciosa bodhicitta convencional para todos los seres sintientes sin excepción, pensando que no hay ni uno que no haya sido nuestro amable padre o madre.
De esta manera, debemos dar lugar al amor por todos los seres sintientes, como el amor que una madre tiene por su hijo.
Debemos tener un vínculo especial de amor con nuestros compañeros de dharma y nuestros hermanos vajra. ¿Cómo surge esto? Cuando nos involucramos en la práctica y vemos el estado natural de la mente, todas nuestras mentes se vuelven la misma, y sobre la base de esto, un gran amor surge e impregna.
Así que si estamos libres de la visión dualista del yo y el otro, entonces lo que encontraremos es que las emociones negativas de ira y orgullo y demás de los otros naturalmente se derretirán y disiparán, y veremos a todos los seres como nuestros amigos.
La Compasión como el Signo del Logro
Khenpo Munsel enseñó que la medida de la realización de la vista de uno es la compasión que uno ha generado; por lo tanto, el más precioso de los logros es la gran compasión.
Como los rayos que se manifiestan naturalmente desde el sol, la compasión surgirá espontáneamente de la vacuidad.
Aunque hay otros signos de logro, tales como la clarividencia y muchas experiencias diversas, no debemos fijarnos en ninguno de estos sino que más bien debemos entender que el mayor de todos los signos de logro es la compasión.
La Omnipresencia de la Sabiduría
Estas enseñanzas, un punto esencial sobre la conciencia, son la esencia de todo el buddhadharma.
La mente de sabiduría omnisciente de un solo buda impregna a todos los budas de todo el espacio y tiempo. Asimismo, los budas de los tres tiempos de pasado, presente y futuro están completos en la mente del gurú raíz. La forma en que esto puede ser así son las cualidades de la vacuidad.
El Gurú como Encarnación de la Triple Joya
La primera línea del texto desde el que estamos trabajando es: “Rindo homenaje al lama raíz de bondad inigualable. De inigualable, incomparable compasión”.
Así que realmente, la esencia de esta línea es sobre la práctica del gurú yoga. Se enseña que el gurú es la encarnación de todas las tres joyas.
Así que, si al comienzo en el texto hacemos postración y rendimos homenaje al gurú, debemos entender que al hacer eso nos estamos postrando y rindiendo homenaje a todas las tres joyas.
Significado interno de las tres joyas
Debemos entender que la mente del guru es la esencia de todas las mentes de los budas. Todos los budas están presentes en la mente del guru raíz.
Ese guru raíz es nuestra propia conciencia atenta y vigilante. Dentro de esa conciencia, no hay distinción que hacer entre grande y pequeño, bueno y malo, etcétera. La conciencia trascendente básica de nuestra propia mente es el guru.
El habla del guru es el dharma. Aunque ese dharma es vasto —se dice que contiene 84.000 agregados—, aun así, todo se reduce a dos tipos de bodhicitta. Aparte de la bodhicitta convencional y la última, no se pueden encontrar otras enseñanzas del dharma.
Así que todo el dharma está condensado en el habla del guru raíz.
Asimismo, el cuerpo del guru es la saṅgha. Con respecto a la saṅgha, cuando hemos escuchado las enseñanzas del buda y las hemos puesto en práctica cultivando el amor y la compasión en nuestras mentes, purificamos los oscurecimientos de nuestras mentes.
Habiendo purificado nuestras propias mentes, entonces somos capaces de guiar a otros; así nos convertimos en miembros de la saṅgha.
¿Cómo es que podemos guiar a otros? Introduciéndolos a las enseñanzas sobre el karma, causa y efecto, y a las dos verdades y demás. Podemos mostrar a los seres los métodos para practicar la virtud y abandonar la no virtud, que es la causa del sufrimiento.
Entonces, cuando desde nuestro propio lado nos liberamos, podemos involucrarnos en actividades para liberar a otros. Esto es lo que significa ser un miembro de la saṅgha. Y se dice entonces que el cuerpo del guru es la saṅgha.
Encarnación de las tres raíces
Cuando uno cultiva la bodhicitta en su corriente mental, el cuerpo de ese individuo es el guru, su habla es la deidad yidam, y su mente es la ḍākinī. Así podemos decir que el guru es la encarnación no solo de las tres joyas, sino también de las tres raíces.
Al confiar en el cuerpo del guru, recibimos los empoderamientos. Somos introducidos a la naturaleza de los skandhas, dhātus y āyatanas como pura desde el principio mismo.
Asimismo, sobre la base del habla del guru, recibimos instrucción en las prácticas de la etapa de generación y completitud. Se nos enseña en el contexto de la etapa de generación cómo visualizarnos a nosotros mismos como la deidad y demás.
Sobre la base de esto para involucrarse en las prácticas del mantra secreto, así, sobre la base del habla podemos realizar el saṃbhogakāya.
Y luego, en el nivel de la mente, esta es la prajñāpāramitā, la perfección de la sabiduría. Es la naturaleza de la vacuidad, la naturaleza de la bodhicitta última. Y esa naturaleza no es otra cosa que la mente del guru.
Así que el guru mismo o misma es la encarnación de las tres raíces: de guru, deidad yidam y ḍākinī.
Manifestación de los tres kāyas
Cuando de esta manera uno se involucra en la práctica de las tres joyas y las tres raíces, el fruto es lograr los tres kāyas. Y esos tres kāyas están completos en el guru.
El cuerpo del guru es el nirmāṇakāya. El guru ha cultivado la bodhicitta en su corriente mental, y a través de esa mente que es bodhicitta, las emanaciones o tulkus se manifiestan espontáneamente.
En el nivel externo, el cuerpo del guru parece el cuerpo de simplemente otro ser humano, como una persona ordinaria, pero el guru es extraordinario en cuanto a que, en el nivel de la mente, él o ella ha cultivado plenamente los dos tipos de bodhicitta.
Así, el habla del guru es el saṃbhogakāya. Es decir, sobre la base de las palabras del buda o el habla del guru, las deidades yidam y los maṇḍalas se manifiestan en números inconcebiblemente vastos.
Sobre la base de la mente del guru, que está dotada de bondad amorosa, se realiza el dharmakāya. Aunque la mente del guru es la naturaleza del amor, en el nivel último es vacía. Esto es lo que se quiere decir con el término “la unión de claridad y vacuidad”.
Así que este dharmakāya, que es vasto como el espacio, es la mente del guru, y luego el saṃbhogakāya es como los diversos arcoíris que surgen en la inmensidad del cielo.
Realización del cuerpo esencial
¿Qué es este cuarto kāya? Cuando somos introducidos a los atributos del guru, entonces necesitamos conocer y contemplar profundamente cada una de las cualidades del guru.
Luego, cuando a través de la práctica nosotros mismos cultivamos las cualidades de los tres kāyas, en alguna coyuntura realmente obtenemos una comprensión profunda de la naturaleza última del guru, que no es otra que la esencia de nuestra propia mente.
Cuando realizamos esto, reconocemos la igualdad de nuestra mente y la mente del guru, y que no hay distinción entre bueno y malo que hacer entre nuestra mente y la mente del guru.
Esta es la unión no dual de claridad y vacuidad; es la realización del estado natural de la mente.
Cuando tenemos esta experiencia, conocemos definitivamente la naturaleza no dual de nuestra mente y la mente del guru; esta es la realización del svābhāvikakāya.
Reconociendo al guru interno
Es a través de esta práctica que nuestra corriente mental se transforma en el guru. El guru está dotado de cualidades perfectas, y justo ahora vemos una gran distinción entre nosotros y el guru.
Pero realmente, la única distinción está en el hecho de que el guru ha dado lugar a la mente que desea beneficiar a otros, mientras que nosotros, por otro lado, tenemos un gran aferramiento a un yo y emociones negativas.
Así que al principio mismo, cuando recibimos por primera vez el voto de refugio, somos introducidos a las tres joyas externas: el buda, el dharma y la saṅgha. Pero luego, después de haber recibido los votos y comenzado a involucrarnos realmente en la práctica, comenzamos a reconocer nuestra propia conciencia atenta como inseparable de esas tres joyas.
Así que en el nivel externo, miramos al guru ejemplo, o al guru que se manifiesta en forma humana. Pero en el nivel interno, el guru último es la conciencia atenta.
Verdadera devoción
Teniendo devoción al guru, en el nivel externo, la devoción es la fe y el respeto que tenemos por el maestro.
Pero en el nivel interno, lo que es la devoción, es sostener las palabras e instrucciones del guru como preciosas y ponerlas en práctica.
Así, por ejemplo, aunque Marpa tuvo muchos discípulos, la transmisión real o la transmisión completa fue para Milarepa, y se dice que quien realmente sostuvo todo lo que el guru enseñó fue Mila Dorje Gyaltsen. Ese es el significado real de la devoción al guru.
La esencia del guru yoga
El término que usamos en tibetano para el guru yoga es lamei naljor. Las primeras dos sílabas, lamei, significan “del guru”; las segundas dos sílabas, naljor, son “yoga”.
Este término nal se refiere al estado natural de la mente. Así que yoga es la unión con la naturaleza de la mente.
¿Cómo se logra esto? Se logra a través de la conciencia atenta, y esa conciencia atenta es el guru interno.
El cuerpo externo del guru no es el guru último; es solo una conglomeración de partículas que está sujeta a la impermanencia.
Cuando miramos al guru interno, vemos que no hay distinción dualista de bueno y malo. Esa conciencia es la naturaleza de la mente, y para mantener esa conexión, el amor es lo que es de importancia principal.
Cuando tenemos esta mente de amor y conciencia, entonces no hay distinción entre cerca y lejos. Nos hemos unido auténticamente con el guru interno: esa es la naturaleza de la mente. Y esta es la verdadera práctica del guru yoga.
El poder de la visión pura
Los seres sintientes, debido a que están temporalmente oscurecidos por emociones negativas, no reconocen esto, y su mente se convierte en un bloque de hielo congelado. Pero cuando se encuentran con la condición de tener fe en las tres joyas y compasión por los seres sintientes, es como si ese hielo comenzara a derretirse en agua que fluye libremente.
Particularmente en el contexto de la práctica del mantra secreto, se nos enseña a cultivar una visión pura del contenedor externo que es el universo y los contenidos internos, que son todos los seres sintientes. Todas las formas de acumular virtudes están combinadas o abarcadas por la visión pura.
Cuando tenemos visión pura, lo que significa es que estamos libres de fijación, ya sea basada en el apego o basada en la aversión.
Cuando hemos purificado la fijación de esta manera, el hielo de nuestra ignorancia se derrite. Y entonces reconocemos las cualidades del guru interno.
Así que si tenemos visión pura, desde nuestro propio lado, si el guru es un maestro bueno y auténtico o no, no importa; realizaremos las cualidades del buda desde el interior.
La omnipresencia del maestro
Milarepa, cuando estaba falleciendo, dijo a sus discípulos: “En realidad, nunca moriré si tienen amor y creen en mí. Milarepa impregna los cinco elementos y, por lo tanto, siempre está presente”.
Y así es sobre la base de la fe del discípulo que una y otra vez conectamos con el guru o la deidad. Sobre la base de esto, recibimos las bendiciones del guru.
Así que el hecho de que Milarepa pueda impregnar los cinco elementos es realmente una de las cualidades del dharmakāya del buda.