White Tārā Practice Teachings

Cuando haces la oración de refugio, visualiza que todas las deidades de los tres tiempos están reunidas frente a ti en el espacio, con la deidad principal, en este caso siendo Tārā, como la jefa.

Cuando haces la práctica de Tārā, Tārā es la personificación de todas las cualidades del cuerpo, palabra y mente del buda.

Es por eso que cuando tomas refugio en Tārā, se dice: “Me postro ante la conquistadora, Tārā, quien es la personificación de las tres joyas”.

Lo siguiente es el ofrecimiento de torma. Es una ceremonia de apaciguamiento. Esto disipa todos los espíritus que causan daño.

¿Quién nos causa daño? Es debido a la maduración de nuestro karma pasado.

En nuestras muchas vidas, se deben muchas cosas a otros seres y muchas cosas se nos deben a nosotros mismos. Cualesquiera que sean las deudas no saldadas, las deudas pendientes, algunas de estas serán la razón de la existencia de elementos causantes de daño. Estos se manifiestan tanto con forma como sin forma.

Ahora, cuando haces este ofrecimiento de torma a estos espíritus, en esencia estamos ofreciendo amor bondadoso y compasión, bodhicitta, pero en aspecto es en la forma de una torma.

También hacemos ofrecimientos del primer vertido de té fresco o cualquier otra cosa que esté fácilmente disponible. Estos son en aspecto, pero en esencia, hacemos un ofrecimiento de bodhicitta.

También hacemos estos ofrecimientos a los “protectores direccionales”. Estos serían los protectores del saṃsāra, protectores elementales, agua, fuego, viento y todos aquellos que nacen de las cuatro fuentes de nacimiento: el vientre materno, el calor, el huevo y el nacimiento milagroso. A todos ellos, les hacemos estos ofrecimientos de apaciguamiento para que sus intenciones dañinas disminuyan.

Junto con el ofrecimiento de torma, leeremos el encantamiento en sánscrito. Hay dos de ellos.

El último es la disolución en la vacuidad, disolviendo todos los fenómenos en la vacuidad. A menos que disolvamos todo en la vacuidad, incluidos los seres del saṃsāra, no serán capaces de recibir la bodhicitta en esencia y, en aspecto, la torma.

En realidad, no hay ni quien da ni quien recibe en ese estado de vacuidad que tú mismo tienes que meditar. Solo entonces será por el poder de la vacuidad que los destinatarios realmente recibirán. De lo contrario, no tienen un cuerpo físico ni tienen estómago para digerir la torma.

Lo siguiente es la visualización del círculo de protección. Piensa en ti mismo como Ārya Tārā. Desde el centro de tu corazón, una profusión de rayos de luz va hacia las diez direcciones. Estos rayos de luz se convierten en una cúpula de protección con forma de huevo.

Visualizamos el cakra de protección como una cúpula con forma de huevo. Una profusión de rayos de luz emana del centro del corazón.

Estos rayos de luz representan el amor bondadoso y la compasión, que son para beneficiar a los seres sintientes. Deberías meditar y pensar que vas a practicar Tārā para beneficiar a los seres sintientes.

Luego visualiza una multitud de budas y bodhisattvas frente a ti en el espacio con Tārā como la deidad principal.

Frente a esta asamblea de seres divinos, ofrece la oración de siete ramas que es el antídoto para las seis emociones aflictivas.

El antídoto para el orgullo egocéntrico son las postraciones. Para la tacañería es el ofrecimiento. Para el odio es la purificación del karma negativo. Para los celos es el regocijo. Para la ignorancia es solicitar al buda que gire la rueda del dharma. Para la visión errónea o la duda es solicitar al buda que no pase al nirvāṇa sino que permanezca con nosotros. Para el apego y el aferramiento es la dedicación.

Cuando haces la práctica de sādhana, después de cada frase intentas practicar junto con la visión; es decir, meditar en la vacuidad.

Fuera de la vacuidad, intenta visualizar tu propio entorno. Dondequiera que estés sentado o practicando, este entorno impuro es solo una ilusión. En su forma más pura, la base fundamental es completamente pura. Piensa en tu entorno como una tierra pura de buda de gran gozo.

En ese entorno de tierra pura de buda, piensa en una mansión de tierra pura de buda. En esa mansión, visualiza un trono precioso hecho de materiales preciosos que es simbólico de la bodhicitta.

Sobre este trono yace un disco lunar que simboliza la bodhicitta relativa. Sobre el disco lunar hay una sílaba tāṃ, que es la sílaba semilla de Ārya Tārā.

De esta tāṃ, una profusión de rayos de luz, que representan la vacuidad y las sabidurías de los seres despiertos, emanan hacia todas las direcciones y alcanzan los tres reinos de la existencia. Estos rayos de luz alcanzan los reinos puros de los seres despiertos y los reinos impuros de los seres del saṃsāra.

Estos rayos de luz cumplen dos propósitos.

Uno, estos rayos de luz que representan la bodhicitta, el amor bondadoso y la compasión, al alcanzar y tocar a las madres seres sintientes en tu visualización, todos los apegos y aferramientos engañosos son purificados tal como los rayos calientes del sol tocan los copos de nieve y los copos de nieve se derriten.

Cuando estos rayos de luz tocan a los seres sintientes, su naturaleza búdica será despertada.

Cuando los rayos de luz alcanzan a los seres despiertos, los budas y bodhisattvas estarán muy complacidos porque estos rayos de luz son amor bondadoso y compasión. Estos rayos de luz son tanto vacuidad como compasión. A través de la vacuidad, recibirás de vuelta la bendición de todos los budas y bodhisattvas.

En el texto raíz, se menciona el trono precioso, y sobre el trono precioso hay un asiento de loto. Sobre el asiento de loto está el disco lunar, y sobre el disco lunar está la sílaba tāṃ.

Rinpoche dice que el loto crece en agua fangosa y simboliza a los seres despiertos; aunque están funcionando para beneficiar a los seres sintientes en el saṃsāra, no están contaminados por las faltas del saṃsāra.

Una forma de practicar la etapa de creación de tu práctica es que al principio es muy difícil visualizar todo. Primero, mira la pintura thangka e intenta dejar una imagen en tu corriente mental.

A medida que progresas, entonces puedes visualizar los detalles comenzando desde la joya de la coronilla hacia abajo hasta el asiento de loto. Luego, desde el asiento de loto muévete lentamente hacia arriba e inspírate e intenta visualizar todos los detalles.

Todo esto, la visualización de la etapa de creación de tu práctica, tiene que surgir dentro de la corriente mental. La mente es como un espejo.

El cuerpo físico de uno es como la mansión celestial o palacio de Tārā. Esa Tārā está dentro de la propia mente de uno.

Cuanto más clara se vuelva la visualización, menos aferramiento dualista habrá. La naturaleza de la mente es claridad y vacuidad, y verás en tu visualización que Tārā está claramente impresa en tu corriente mental cuya esencia es vacuidad.

Al practicar así, al practicar la etapa de creación de la práctica y acostumbrarse a esta visualización, entonces después de tu muerte te volverás uno con el estado de budeidad del saṃbhogakāya. Tu conciencia se disolverá en la deidad Tārā.

En el texto raíz, se habla de las joyas preciosas y vestimentas; en conjunto suman trece. Este número trece es simbólico de que Ārya Tārā ha alcanzado el decimotercer bhūmi, que es el bhūmi del sostenedor del vajra.

Eso es así porque habiendo meditado en la bodhicitta y habiendo realizado las seis pāramitās durante tres eones incontables, el resultado es el logro del decimotercer bhūmi, llamado el bhūmi del sostenedor del vajra.

Cada ornamento y vestimenta tiene su significado y simbolismo, pero es suficiente decir que el número trece simboliza el logro de los trece bhūmi. Rinpoche dice que es el estado completo de budeidad.

La palma derecha de Ārya Tārā está en el mudrā de la suprema generosidad. Simboliza la entrega de los dos siddhis: el siddhi común en esta vida y el siddhi supremo para tu logro del despertar.

El siddhi común incluye logros como ser bendecido con poder especial, prosperidad y buena salud en esta vida.

El siddhi supremo es el entendimiento experiencial del mahāmudrā y alcanzar el despertar.

Su mano izquierda está en el mudrā de protección sosteniendo tres flores utpala: una es una flor utpala completamente abierta, la otra es un capullo de utpala y la tercera es una flor utpala que da fruto.

En el texto, dice flor de loto blanca. Rinpoche dice que no hay diferencia entre una flor de loto blanca y una flor utpala.

En el texto, una frase dice que Amitābha va a estar en la coronilla de tu cabeza.

Desde la sílaba tāṃ, una profusión de rayos de luz alcanza a todos los budas y bodhisattvas.

Con atención indivisa y devoción generada hacia Tārā, invocas realmente el continuo de la deidad de sabiduría, Tārā.

Entonces las bendiciones fluyen hacia ti. Junto con la deidad de sabiduría Tārā frente a ti en el espacio, también invitas a los cinco budas dhyāni.

La deidad de sabiduría se disuelve en ti, y recibes los empoderamientos de los cinco budas dhyāni.

Después de pasar por el proceso de empoderamiento, finalmente terminas con el Buda Amitābha en la coronilla de tu cabeza.

Es decir, te visualizas a ti mismo como Tārā, el samayasattva. Visualizas a otra Ārya Tārā en el espacio, la deidad de sabiduría.

Luego, desde tu sílaba semilla tāṃ, una profusión de rayos de luz sale y alcanza a todos los budas y bodhisattvas, incluida la deidad de sabiduría, Ārya Tārā.

Cuando estos rayos de luz invocan su continuo o corriente mental y buscan su bendición, entonces la deidad de sabiduría en forma de bendiciones se manifiesta como un número incontable de Ārya Tārās lloviendo desde el espacio.

De esa deidad de sabiduría, un número incontable de Ārya Tārās grandes y pequeñas se manifiestan y llueven hacia abajo.

Cuando están lloviendo, tú, la Ārya Tārā visualizada, recibes todas esas Tārās. Ellas se disuelven en ti.

Los cinco budas dhyāni vienen y te dan el empoderamiento, y te vuelves uno con la deidad de sabiduría.

La razón de eso, dice Rinpoche, es que normalmente tenemos una tendencia habitual de pensar que estás separado de Ārya Tārā.

Cuando pasas por este proceso de visualización, tú, el samayasattva, te vuelves el mismo que la deidad de sabiduría al fusionar a los dos.

El Buda Amitābha es uno de los cinco budas dhyāni. Cuando se te da el empoderamiento y el agua se vierte dentro de ti desde la coronilla de tu cabeza, todo tu cuerpo se llena de néctar.

El exceso de agua se desborda desde la coronilla de tu cabeza.

Cuando se desborda, entonces el Buda Amitābha aparece en la coronilla de tu cabeza, la Tārā visualizada.

Cuando haces la práctica de la etapa de creación, hay diferentes niveles y diferentes formas de hacerlo.

Hay diferentes formas de hacerlo en el contexto del tantra: tantra de acción, ejecución, yoga y yoga supremo, dependiendo de qué práctica particular estés haciendo.

Estas diferentes prácticas se realizan de acuerdo con los diferentes niveles de bodhicitta que uno puede generar.

Cuando puedes generar bodhicitta y tienes un entendimiento sólido de la práctica tántrica, entonces puedes visualizar instantáneamente que eres Ārya Tārā sin tener que pasar por el proceso de visualización o etapa de creación.

Pero para beneficiar a los principiantes, es bueno pasar por estas visualizaciones paso a paso porque ayudará a uno a experimentar la verdadera naturaleza.

Podrás ser tu propio juez en cuanto a qué práctica de creación es adecuada para ti.

Si tienes algún entendimiento experiencial de la verdadera naturaleza de la mente y si tienes compasión continua, entonces puedes pensar en ti mismo como Tārā, transformación instantánea de ti mismo en Tārā.

Pero si tienes mucho orgullo egocéntrico o celos, y si te consideras a ti mismo como un ser ordinario y a Tārā como un ser divino extraordinario, entonces es útil pasar por la visualización paso a paso, la etapa de creación de la práctica.

Cuando tienes amor bondadoso y compasión, eso es como haber adquirido la fuerza vital de la deidad, Tārā. La mente es como un espejo.

Cada práctica de deidad tiene su propia práctica como se describe en los cuatro tantras.

Cuando piensas en ti mismo como ordinario y en Tārā como divina, cuando separas o cuando eres dualista, entonces esto se vincula con el primero de los cuatro tantras, que es el tantra de acción.

Para la Tārā visualizada, el sánscrito es samayasattva, y para la deidad de sabiduría, es jñānasattva.

¿Por qué nos etiquetamos como samayasattva cuando nos visualizamos a nosotros mismos como Tārā o cualquier deidad que sea?

La razón es que cuando recibimos el empoderamiento, al final prometes mantener las obligaciones. Samaya literalmente significa obligado por tus palabras sagradas.

Estás dando las palabras diciendo que voy a hacer todas las cosas requeridas para cumplir tus obligaciones. Así que creaste el samaya.

Al final del empoderamiento, esencialmente dices: “Desde este día en adelante voy a generar amor bondadoso y compasión”. Así que esas fueron tus palabras sagradas. Ese fue tu samaya.

Así que cuando te llamas a ti mismo samayasattva, o deidad visualizada, eres la Tārā que hace una promesa diciendo: “Voy a generar amor bondadoso y compasión”.

En nuestra práctica, usamos las cuatro sílabas sánscritas dza hūṃ baṃ ho. Cada una de estas sílabas significa los cuatro inconmensurables.

Rinpoche dice que dza hūṃ baṃ ho son como soldadura que une dos piezas de metal.

dza es amor bondadoso. hūṃ es compasión. baṃ es regocijo. ho es ecuanimidad.

Sin estos, uno no será capaz de establecer una conexión con la deidad divina.

Si quieres sellar un sobre, necesitarías pegamento. Así que la cosa parecida al pegamento que puede establecer una conexión entre nosotros y la deidad son los cuatro inconmensurables.

Ahora, la deidad de sabiduría también tiene amor bondadoso y compasión.

La diferencia entre tú, la Tārā visualizada, y la Tārā de sabiduría es que la deidad de sabiduría Tārā reside en el estado de mahāmudrā.

Esa es la diferencia. En lo que respecta a la compasión, la Tārā de sabiduría y la Tārā visualizada son lo mismo. En lo que respecta a la base fundamental, la mente, la naturaleza es la misma.

Por lo tanto, cuando pasas por la etapa de creación de la práctica y sigues la visualización, la deidad de sabiduría se disuelve en la deidad visualizada.

Rinpoche usa el ejemplo del agua vertiéndose en agua.

Rinpoche también usa el ejemplo de una vela encendida, o luz encendida, siendo colocada sobre otra mecha encendida.

Mencionando una computadora, Rinpoche dice que la mente es muy similar a una computadora porque en la computadora todo es posible: las imágenes, el sonido, todo. Pero realmente no hay esencia; no hay realidad. Así que la mente es así.

Rinpoche dice que nunca pienses que tu cuerpo físico te pertenece. En las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas, nos enseña a pensar que el cuerpo físico es como una casa de huéspedes.

Separa tu mente y conciencia del cuerpo físico. El cuerpo físico está sujeto a la vejez, la enfermedad y la muerte. Tu mente no está sujeta a este tipo de cosas.

Cuando llega el momento, dice Rinpoche, no tiene mucho sentido ir al médico y cuidar tu cuerpo físico. A medida que envejeces, el momento ha llegado y tu cuerpo se ha deteriorado. No intentes tener tanto apego al no aceptar el hecho de que se ha deteriorado.

Así que cuando te mantienes limpio y aseado, o cuando te pones hermoso, guapo, o cualquiera que sea el caso, o cuando usas buena ropa u ornamentos, piensa que estás haciendo eso para complacer a otros seres.

“Haciendo ofrendas”, hacemos ofrendas a Tārā. Pensamos en nosotros mismos como inseparables de Tārā y luego llegamos a la alabanza.

Alabamos a Tārā porque en el nivel relativo, ella tiene que proteger a todos los seres en los tres reinos de la existencia. Tārā es quien lleva a cabo las actividades iluminadas de los budas de los tres tiempos.

Pero en el nivel absoluto, Tārā significa la gran madre dharmakāya, prajñāpāramitā, y nada está fuera de la expansión de este dharmakāya. Este es el mahāmudrā; nada puede estar fuera del perímetro de los confines del mahāmudrā. Asimismo, todo está subsumido bajo la expansión de sabiduría de Tārā.

El texto raíz dice aquella que libera a todos los seres sintientes de todos los defectos, carencias, tribulaciones fatigosas, dolor y sufrimientos.

Es Tārā quien va a realizar la protección de los seres sintientes porque Tārā significa la unión de vacuidad y compasión. La vacuidad es la mente de Tārā. Vacuidad significa desprovisto de apego y aversión, por lo que esto significa desprovisto de dolor y sufrimientos.

La visualización contenida en esta sādhana es detallada, por lo que podrían tener alguna dificultad para visualizar el mantra giratorio. Si pueden practicar como se dice en el libro de texto, por supuesto, háganlo porque ya está traducido al inglés.

Si tienen problemas con estas traducciones, o si es demasiado, entonces visualicen un cakra con ocho radios. En el corazón, el eje de esta rueda, visualicen una sílaba tāṃ.

Alrededor de la tāṃ, visualicen las sílabas del mantra dispuestas en sentido antihorario de modo que cuando gire, gire en el sentido horario.

Si alguien no está familiarizado con las sílabas tibetanas, una pregunta es si ¿puede uno visualizar en las sílabas en inglés?

Rinpoche dice: “Sí, está perfectamente bien visualizar en inglés o en chino, pero traten de hacerlo lo más diminuto posible y visualicen el sonido, lo cual es muy importante”.

Visualicen un disco lunar y encima del disco lunar visualicen una sílaba tāṃ.

Ahora vienen las sílabas de oṃ a hā; el mantra oṃ mama āyuḥ puṇya jñāna puṣṭiṃ kuru hā dispuesto en sentido antihorario alrededor de la sílaba tāṃ en el medio.

Eso será solo la mitad del círculo. Entre oṃ y hā, el espacio restante del círculo para convertirlo en un círculo completo, allí ponen a quien necesiten que sea protegido. Ya sea su nombre o el nombre de un ser querido, dependiendo del propósito de esta práctica y visualización.

Cualquier cosa que incluyan, el todo va a rotar en sentido horario. La tāṃ y el disco lunar están en el eje del cakra.

Ahora traten de visualizar la totalidad del cakra con ocho radios. Alrededor de eso tenemos el mantra de ocho sílabas oṃ tāre tuttāre ture svāhā que están dispuestas en sentido antihorario pero girando en sentido horario alrededor del cakra.

De esto se genera una tremenda cantidad de rayos de luz. Estos rayos de luz se extienden a todas las direcciones y traen de vuelta las bendiciones de lo animado y lo inanimado.

“Inanimado” se refiere a todo el cosmos y todo lo que hay en él sin los seres sintientes, y “animado” se refiere a todos los seres sintientes. Todas las bendiciones son reunidas por estas luces y traídas de vuelta. Estos rayos de luz luego se disuelven en ustedes.

El resultado es, obtienen el logro del rey vidyādhara. Lo que eso significa es cuando reciben todas las bendiciones, y cuando alcanzan un nivel de logro donde en esa etapa no hay muerte o el rey que tiene control completo sobre la vida y no muere.

Ahora llegamos al mantra giratorio exterior, las vocales dispuestas en sentido antihorario pero girando en dirección horaria. Luego las consonantes, las treinta, serán lo opuesto, las cuales están dispuestas en sentido horario pero giran en sentido antihorario.

Fuera de eso tenemos otro conjunto de mantra, el mantra ye dharmā que es el mantra de Nāgārjuna del surgimiento interdependiente. Ese estará girando en sentido horario pero están dispuestos en sentido antihorario.

El siguiente es bendecir el mālā. Tengan su mālā como enrollado en la palma de su mano y luego sosténganlo entre las dos palmas. Este mālā físico se transforma entonces en su visualización como flores, mālā de flores. Tienen ahora un mālā de flores en su palma.

Mientras sostienen el mālā de flores, reciten los dos mantras siete veces cada uno y luego soplen sobre el mālā.

Rinpoche dice que deben tratar su mālā con sumo cuidado. Si van a hacer como un millón de mantras, entonces durante el millón entero lo mantendrán en su persona al punto que el calor que se transfiere al mālā desde su calor corporal no disminuya; manténganlo siempre caliente. Siempre manténganlo en su persona, trátenlo con cuidado.

Para algún mantra especializado, cuando hagan el mantra y pasen las cuentas no se lo mostrarán a otros. Mantendrán su mano en una bolsa y luego comenzarán a pasar las cuentas dentro de la bolsa.

También hay diferentes formas de pasar las cuentas:

Si están haciendo una práctica pacífica como Tārā, entonces pasen las cuentas con el pulgar y el dedo índice.

Para actividades de incremento como jambhala que ayudan a incrementar la prosperidad, entonces descansan el siguiente dedo [dedo medio] y pasan.

Luego las poderosas actividades de subyugación como kurukullā, entonces viene el siguiente [dedo anular].

Si están haciendo las deidades iracundas como vajrakīlaya, entonces descansen y pasen con el dedo meñique.

Luego reciten el mantra de Tārā. Cuando recitan el mantra todo lo que acabamos de describir comienza a girar. Si pueden visualizarlos girando es bueno. Si no pueden también está bien.

Pero si están visualizando todo el asunto girando, entonces primero visualicen todo visiblemente grande. Cuando la visualización se estabilice, háganlo más pequeño, más pequeño y más pequeño, tan pequeño como puedan, redúzcanlo mientras sostienen esta flor en sus palmas.

Cuando comienza a girar, gira lentamente y luego gana impulso, más rápido, más rápido y más rápido. Luego gira tan rápido que ahora el cakra giratorio desaparece por completo, como una hélice de avión, porque gira muy rápido. En ese momento traten de meditar en mahāmudrā.

Una pregunta es que cuando meditamos en mahāmudrā, ¿vamos a dejar de cantar el mantra o seguimos cantando el mantra?

La respuesta de Rinpoche es ambas. Por un lado, Rinpoche dice que cuando gira tan rápido y cuando meditan en mahāmudrā, no tienen que recitar el mantra. Por otro lado, si pueden recitar el mantra mientras al mismo tiempo permanecen en meditación eso también está bien.

Otra pregunta es que cuando hacen la meditación de mahāmudrā, ¿continúan haciendo la visualización?

La respuesta de Rinpoche es que no hay visualización pero cuando surge el pensamiento conceptual entonces vuelven a la visualización del cakra. Cuando el mālā giratorio gira muy rápido, entonces pueden prescindir de esa visualización y recitación del mantra pero solo quedarse en la meditación de mahāmudrā. Pero si surge el pensamiento conceptual entonces vuelvan a la visualización.

Esa visualización es la etapa de creación. La etapa de creación por definición es vigilar los pensamientos conceptuales. Después de todo, la recitación del mantra es para ayudar a uno a permanecer en meditación, para proteger a la mente de divagar.

Esta es una visualización comparativamente algo más compleja porque no es un terma o tesoro oculto que se descubre sino más bien es una especie de enseñanza directa, kama o pronunciamiento originado de un mahāsiddha indio. Es por eso que tiende a ser un poco más complicada.

La etapa de creación debe practicarse por separado. Cuando estén solos, practíquenla ustedes mismos, solo la etapa de creación únicamente. Desde ahí proceden y luego practican la visualización del mālā de flores.

Pero cuando hacen la práctica junto con otros y no por su cuenta, no pueden leer el texto de la sādhana con la velocidad normal y al mismo tiempo hacer la visualización claramente. Esto no es posible.

Así que cuando hagan la práctica de la sādhana, lean el texto. A medida que avanzan, cada vez tendrán un vislumbre de la práctica de la etapa de creación, la visualización del mālā giratorio y así sucesivamente. Entonces será posible hacer ambas simultáneamente y aun así tener una imagen clara de todas las visualizaciones.

La recitación del mantra es para proteger, para salvaguardar a la mente de divagar. Es por eso que hacemos tantas como un millón de recitaciones del mantra de Tārā por ejemplo.

Cuando han recitado el mantra de Tārā un millón de veces de forma continua, entonces para cuando terminen con esa recitación, ha dejado una huella indeleble en su flujo mental. Tienden a escuchar la recitación del mantra incluso después de que ha terminado. Eso significa que la mente de la deidad y la suya ahora se están volviendo inseparables. Cuando se vuelven inseparables, entonces obtienen el poder de la deidad.

Hasta este punto es su práctica normal cuando hacen la práctica de la sādhana de Tārā. Aquí termina en otras palabras.

Ahora desde aquí la continuación es una especie de extra cuando están haciendo una pūjā de Tārā especial para eliminar obstáculos o todos los demás propósitos. Entonces harían el resto de estos. Pero para los practicantes de sādhana que solo harán las recitaciones y luego las visualizaciones, es suficiente hacer hasta este punto. No tienen que hacer el resto de ellos.

Lo que sigue son la ofrenda del maṇḍala y las Alabanzas a las 21 Tārās. Estas son una especie de práctica adicional.

Aquí dice fuera de la vacuidad, luego visualicen un recipiente precioso en el cual entonces, ya sea una torma o cualquier objeto sensorial o lo que sea, visualizan y hacen una ofrenda a Tārā.

Aquí la clave es la visión pura. Normalmente dice que ya sea que uno esté comiendo alimentos, no sea crítico. La comida sabrosa o no tan sabrosa, ninguna de ellas tiene una existencia inherente o realidad. Traten de comer mientras están en la meditación de la visión.

En este caso también, cuando hacen una ofrenda a Tārā como maṇḍala, lo hacen mientras su mente está sintonizada en la visión.

Cualquier cosa que hagan traten de no separarse de la visualización de que ustedes mismos no son diferentes de Tārā y que ustedes mismos son de hecho Tārā. Eso aplica a cualquier tipo de actividad que hagan, incluso caminar, hablar, dormir, lo que sea.

Ahora si hacen esta ofrenda de maṇḍala a Tārā sin apego y mientras la mente está sintonizada hacia la visión, entonces va a tener un beneficio tremendo.

Va a alargar la vida del lama. Va a beneficiar a sus benefactores. Va a beneficiarlos a ustedes. Va a beneficiar a todos los seres sintientes.

Así que cuando hagan esta ofrenda de maṇḍala visualicen a Tārā y una hueste de deidades en el espacio como lo que se ha explicado antes y esta ofrenda de maṇḍala va a ser seguida entonces por la Alabanza a las 21 Tārās.

Rinpoche dice sobre la etapa de creación de la práctica de Tārā, hay varias formas diferentes de visualización. Cuando entran en los detalles de la práctica de la etapa de creación de Tārā, no hay posibilidad de que ocurran pensamientos conceptuales en su flujo mental en absoluto cuando están metidos en ella.

La visualización es compleja. Sea como sea, cuando están metidos en ella, están casi en una dimensión diferente. Están en la dimensión de Tārā.

Con todos estos diversos tipos de visualizaciones cuando están metidos en ello no hay absolutamente ninguna posibilidad de que ocurra nada más en su mente excepto que está demasiado ocupada, mentalmente demasiado activa, demasiado absorta en ello, como en medio de este mantra.

Están hablando sobre el cakra de ocho radios. Rinpoche dice que hay otra visualización por ejemplo, hay dos conjuntos de cakra uniéndose y luego en lugar de visualizar las ocho sílabas oṃ tāre tuttāre ture svāhā, esas ocho sílabas vienen y se manifiestan como ocho protectores, ocho manifestaciones diferentes de Tārā.

Si alguien más adelante va seriamente a una especie de retiro y luego hace la recitación completa del mantra de Tārā, entonces querría hacer la detallada. Si quieren la información adicional, la información adicional está disponible en Chino Valley en el Centro de Garchen Rinpoche.

A continuación, llegamos a los “Siete protectores de Tārā”, una composición de Kyobpa Jigten Sumgön, el fundador del linaje Drikung Kagyu.

Ayer Rinpoche estaba dando enseñanzas sobre mahāmudrā. En esta composición particular de la práctica de Tārā de Kyobpa Rinpoche, la práctica entera de mahāmudrā está incluida. Es una práctica muy importante y poderosa.

Después de esto, harán las ofrendas a Arya Tārā con oṃ ārya tāre arghaṃ pādyaṃ puṣpaṃ… y así sucesivamente.

Después de eso, lha dang lha min chö pen gyi, “las coronas de los dioses y los humanos se inclinarían ante los pies de loto de Arya Tārā. Tú, que eres la salvadora de todos los seres sintientes que están pasando por deficiencias, me postro ante Arya Tārā y alabó”.

Esta estrofa es tanto la alabanza como la postración.

Luego hacen el mantra de cien sílabas oṃ ārya tāre samayam anupālaya… y así sucesivamente. Esto es para la purificación de cualquier tipo de violaciones que hayan hecho.

Después de haber purificado, recibirán los siddhis o logros que han pedido a Arya Tārā.

Al recitar oṃ dir ni ten dang lhen chig tu hasta chog nam leg par tsol tu sol, visualicen que están recibiendo la bendición, la lluvia que desciende de Arya Tārā.

Cuando Arya Tārā llueve hacia abajo, no es solo llover hacia abajo y disolverse en ustedes, sino en todas las thangkas, estatuas, o cualquier imagen de Arya Tārā que tengan. Recibirán las bendiciones juntos, todo tipo de imágenes de Arya Tārā lloviendo sobre ustedes.

Todas estas thangkas, estatuas, o imágenes sagradas de Arya Tārā entrarán. Luego reciben las bendiciones para ustedes mismos de todas las imágenes, thangkas, o estatuas, o lo que sea que tengan. Esas están en el orden o secuencia correcta.

Luego la siguiente es la oración auspiciosa donde dice: “¡Obtendré los siddhis de venerar a la diosa como el rey poderoso sobre el estandarte de victoria! ¡Que la bendición auspiciosa de los gurús y deidades yidam esté presente! A través de la virtud de mi acercamiento, logro y adoración, ¡que los migrantes te realicen velozmente!”.

Este será el final.

Las siguientes líneas significan: “Tú llevas a cabo todas las actividades para beneficiar a los seres sintientes y en consecuencia otorgas los siddhis para beneficiar a los seres sintientes. Cuando vayas al reino de los budas, por favor regresa de nuevo para beneficiar a los seres sintientes”.

Ahora, esta parte es para practicantes que hacen, de los cuatro tantras, el tantra de acción; entonces esta estrofa particular es necesaria. Esto es porque, para los practicantes del tantra de acción, tenemos este tipo de separación del yo y el ser iluminado.

Ahora la nuestra es una práctica diferente. Nuestra práctica es tantra yoga donde nos estamos visualizando a nosotros mismos como la deidad. La deidad está en nuestro flujo mental. Por lo tanto, podemos omitir esta estrofa particular y continuar con la oración auspiciosa.

A continuación en la Página 46 están las cuatro líneas: phag drol thug je dag dro drib nyi jang, tshog nyi dzog te kye kün jig gyed chu, mi thun zhi te drub sö chö jor gye y dro kün jig drol khyod zhin sang gye shog.

Rinpoche dice que estas líneas son muy importantes. Debido a la compasión de Arya Tārā, se deshace de mis dos oscurecimientos: uno que surge de las emociones aflictivas y el otro oscurecimiento que surge del oscurecimiento cognitivo, que es opuesto a la omnisciencia.

Luego, debido a la compasión de Arya Tārā, ayúdame a acumular las dos acumulaciones, significando acumulaciones de méritos y sabiduría.

Debido a la compasión de Arya Tārā, se deshace de los ocho o diez miedos —jig es miedo— y elimina todas las negatividades, cualquier cosa a la que uno tenga aversión, e incrementa las virtudes de uno.

Ayuda a uno a tener éxito en su práctica, incrementa la prosperidad de uno, e incrementa el lapso de vida de uno.

Arya Tārā es la liberadora de todos los seres sintientes y que yo por lo tanto me vuelva tal como tú y alcance el despertar. Rinpoche dice que es una oración muy importante.

En conclusión, ya sea que estemos haciendo la etapa de creación o finalización de la práctica, el punto real es que estamos tratando de entender la naturaleza innata de la mente.

Cuando hacemos la práctica de creación, estamos tratando de ver todo como puro porque vemos todo como cinco [familias de buda].

Una vez que todo es visto como puro, tratamos de experimentar la vacuidad. Tratamos de ver la naturaleza vacía de todos los fenómenos y acoplar esto, por supuesto, con la generación de la bodhicitta.

Donde no la hay, nos esforzamos por generar bodhicitta. Donde hay bodhicitta, hacemos nuestro mejor esfuerzo para incrementarla.

Lo que estamos tratando de hacer es que nuestra mente no persiga pensamientos conceptuales. ¿Y cuál es el resultado? El resultado es, como dijo Milarepa en su enseñanza, todo surgirá en el flujo mental mismo.

La respuesta es que tienen que visualizar ambas Tārās: ustedes mismos como Tārā y la Tārā de sabiduría en frente.

Rinpoche dice que él tiene que visualizar cuatro Tārās: dentro de él la Tārā, Tārā en el jarrón, Tārā en la torma, y Tārā como una deidad de sabiduría.

Es como cada uno de nosotros visualizando una Tārā. En última instancia Tārā tiene solo una esencia. Todas las Tārās que visualizamos se vuelven una. Es como mirar una estatua de Tārā con cincuenta pares de ojos. Cada par de ojos ve una Tārā pero todos los cincuenta pares de ojos están viendo la misma Tārā.

Al responder otra pregunta, Rinpoche dice que está bien practicar Tārā después de recibir la transmisión sin haber recibido el empoderamiento.

Los días auspiciosos para hacer la práctica detallada serían el día 10, 15 u 8 de cada mes según el calendario tibetano.

Rinpoche dice que cuando hacen algo que es una obra virtuosa como una práctica de dharma, no tienen que preocuparse por días negros o blancos.