Linaje y Contexto de Entrenamiento
En términos de la práctica formal de los Seis Dharmas de Naropa, meramente he practicado versiones abreviadas de las instrucciones de tummo de Jigten Sumgön. Tradicionalmente, se practica el mahāmudrā quíntuple, incluyendo Cakrasaṃvara, luego Vajrayoginī, y después los Seis Dharmas de Naropa.
Un año y medio después de iniciar mi retiro planeado de tres años, los ejércitos chinos invadieron e interrumpieron mis prácticas. Por lo tanto, he practicado principalmente las instrucciones concisas contenidas en el Dharma Profundo de Jigten Sumgön, enfocándome solo en el ombligo.
El Lama principal de quien recibí transmisiones concernientes a los Seis Dharmas de Naropa es Chime Dorje, aunque no recibí instrucciones extensas. Generalmente, a menos que uno haya recibido instrucciones extensas sobre Vajrayoginī, uno no procede a los Seis Dharmas de Naropa.
Después de terminar el mahāmudrā quíntuple, uno comienza la práctica de Vajravārāhī. Uno ni siquiera miraba las enseñanzas de los Seis Dharmas antes de esto. Estaban profundamente ocultas. En estos días todo el mundo puede mirar todo. Hay textos impresos en todas partes. En aquel tiempo, sin embargo, no se te permitía ver esos textos. Sin hacer Vajravārāhī, no se te permitía practicar los Seis Dharmas.
El Ejemplo de Chime Dorje
Chime Dorje, quien falleció en 1959, fue estudiante de los maestros del Monasterio Katsel, quienes practicaron los Seis Dharmas de Naropa durante trece años en retiro. Él era un verdadero siddha. Realmente podía colocar sus pies en piedra sólida. Pueden ver esto tal como pueden ver las huellas de Milarepa. Tenemos algunas de estas huellas alrededor del Monasterio Gargön. Incluso su caballo era capaz de dejar huellas en la roca.
Él practicó en retiro durante trece años bajo la guía del anterior Garchen Rinpoche, Trinley Yonkyab. Nunca usaba pieles de animales. Todos los otros tibetanos vestían cuero y pieles, pero él nunca usaba nada más que algodón, verano, invierno, primavera u otoño. Tampoco comía carne en absoluto, de ninguna manera.
Solo enseñó los Seis Dharmas de Naropa a unas pocas personas, mayormente solo a retirantes. Le decía a la mayoría de la gente que recitara el mantra maṇi, meditara en la causa y el efecto, y cultivara la bodhicitta. Les daba enseñanzas sobre las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas. No enseñaba simplemente los Seis Dharmas de Naropa en todas partes.
Recibí algunas instrucciones en la tradición del Dharma Profundo de Jigten Sumgön sobre meditar en el fuego en la región del ombligo. Hay algunas instrucciones especiales en la tradición de Jigten Sumgön llamadas los Tres Dharmas, los Diez Dharmas, las Tres Instrucciones, y así sucesivamente.
También recibí de mi padre alguna instrucción especial sobre el trabajo con las esencias sutiles. Mi primer maestro real de los canales y energías sutiles fue mi padre. Luego, recibí enseñanzas que fueron muy beneficiosas de Chime Dorje. Estas enseñanzas explicaban las vastas cualidades del fuego tummo.
Cuando recibí el empoderamiento de Vajravārāhī, tuvimos que tragar fuego. Este era el empoderamiento secreto de tummo. Cuando me llegó el turno de tragar fuego, estaba extremadamente asustado. ¿Qué pasaría si comía fuego? En estos días solo hacen esto en circunstancias raras, solo una pequeña llama de vela. La tomas en tu boca. Esto se llama el empoderamiento de fuego de tummo.
Unión de Mente y Respiración
Mi padre, quien falleció en 1963, me enseñó algunas instrucciones sobre tummo. En el nivel de cuatro dedos de ancho debajo del ombligo, uno debía unir las energías sutiles, la mente y las esencias sutiles juntas como una sola. Es clave combinarlas con la mente.
Si simplemente haces la respiración de vasija, pero no unes la mente con la respiración, no sabes lo que estás haciendo. Para unir la mente con las esencias sutiles del cuerpo, la respiración es una amiga. Si controlas tu respiración, controlarás las esencias sutiles. Te darás cuenta de que la mente tiene el control.
Por ejemplo, si meditas en una sílaba hūṃ blanca. Dondequiera que visualices la hūṃ blanca, la mente sigue. Así, puedes controlar tus energías.
Mi padre practicó en la tradición Barom Kagyü. Pasó muchos años en retiro. Siempre estaba en retiro. Tenía otra esposa. Mi madre simplemente apareció en su vida. Más tarde él se convirtió en mi maestro. Su Lama era Barwai Dorje. El primer Barwai Dorje también fue el Lama del anterior Garchen Rinpoche, Trinley Yonkyab. Tenían una conexión muy profunda.
Así, en esta vida, solo he estado formalmente en retiro por un año y medio, pero dondequiera que voy, mi mente está en meditación. Por ejemplo, hubo un período donde no dormí en absoluto recostado durante diez años. Pasé sin dormir normalmente durante diez años seguidos. Durante el día, iba a todo tipo de lugares y hacía cosas, pero por la noche meditaba ininterrumpidamente.
¿Cuánto tiempo desperdiciamos durmiendo cada noche? Todo lo que usaba era una falda delgada, y me sentaba con mi cinturón de meditación. Más tarde, mi médico me dijo que tenía que dormir recostado por lo menos cinco horas cada noche para que la sangre circulara apropiadamente.
En términos de enseñar los Seis Dharmas, he dado transmisiones de lectura. A todos mis estudiantes en retiro, también les doy instrucción de meditación de tummo. Hay diferencias en la fe de mis estudiantes de diferentes áreas, pero sus capacidades son las mismas. Algunas personas de algunos países tienen más experiencia con diferentes tradiciones.
Aquellos que se han entrenado en prāṇāyāma en el pasado, por ejemplo, encuentran fácil entender las enseñanzas sobre tummo. Aquellos que han hecho prácticas como el Zen, por ejemplo, pueden entender la calma mental más fácilmente.
Lo más importante que deben tener los estudiantes es bodhicitta. Para realmente cultivar el despertar, tienes que tener mucha bodhicitta. Para ganar vasta sabiduría, tienes que tener bodhicitta.
Si solo tratas de cultivar sabiduría sin mucho amor, no funciona. Ese tipo de sabiduría no se vuelve honda y profunda. Por otro lado, cuando cultivas amor, compasión y bodhicitta, entonces la sabiduría se vuelve extremadamente honda y profunda.
La Esencia del Calor y el Gozo
La esencia del fuego tummo es el calor. La esencia del calor es el gozo. La esencia del gozo es la esencia de la mente. Milarepa enseñó:
Dentro del vientre de la madre, mora la vacuidad. Dentro de la vacuidad, mora el gozo. Dentro del gozo, mora la claridad.
Así que primero hay gozo. Dentro del gozo encuentras vacuidad. Cuando realizas la vacuidad dentro del gozo, hay claridad. Esta claridad o iluminación interior es no-conceptual. En este sentido, hay gozo, claridad y no-conceptualidad.
Cuando normalmente tenemos gozo, no reconocemos la esencia de ese gozo. La gente común piensa que el gozo solo viene de otros. Para nosotros los yoguis, tenemos gozo a través de confiar en métodos hábiles. Cuando detenemos la corriente de pensamientos conceptuales en nuestras mentes, hay un gozo natural.
Por ejemplo, cuando el viento sopla las nubes del cielo. Puedes ver el cielo abierto. Para el verdadero gozo, tienes que detener la corriente de pensamientos conceptuales sobre el deseo. Cuando los pensamientos cesan, la naturaleza de la mente misma es gozo.
La gente común piensa que el gozo viene de alguien más. Por ejemplo, una chica podría pensar que el gozo viene de un chico. Un chico podría pensar que el gozo viene de una chica. Pensando así, surgen todo tipo de cosas como apegos y celos.
Cuando practicamos y soltamos los apegos conceptuales, nos damos cuenta de que la mente misma, liberada de conceptos, es gozo. Es el mismo gozo que pensamos que viene de fuera de nosotros mismos. Cuando nos damos cuenta de esto, realizamos el gran gozo, el gran gozo del dharmakāya. El cuerpo último de toda la realidad surge como gran gozo, cuando está libre de conceptos.
Se dice en las instrucciones de Cakrasaṃvara que a través de la experiencia del gozo ordinario condicionado, podemos llegar a realizar el gozo incondicionado no-conceptual. Este gran gozo no está limitado al cuerpo condicionado. Siempre que meditamos sobre la naturaleza de la mente, podemos experimentar este gozo incondicionado. Cuando llegas a este punto, tienes control y libertad sobre la felicidad. En este punto no necesitas a nadie más.
Primero para entrenar, sin embargo, puedes provocar la experiencia de gran gozo en tu cuerpo, mientras estás en unión con alguien más. Luego, en tu mente puedes reconocer: “Oh, así es como se siente el poderoso gozo condicionado”. Cuando miras la esencia de eso, ves que tal gozo surge simultáneamente con la vacuidad. Así, se convierte en una introducción a la experiencia del gozo incondicionado no-conceptual. De esto se trata la práctica de la unión sexual.
La Base Fisiológica del Calor Interior
La esencia de la meditación de tummo es enfocarse en el calor ardiente. Uno no solo medita en esto de una manera ordinaria. Este cuerpo nuestro provino de nuestra madre y padre. Cuando estábamos creciendo en el vientre de nuestra madre, su energía y fuerza vital entraron en nosotros a través de nuestros ombligos, haciéndolo un lugar muy especial.
Se dice que a través de la esencia blanca que recibimos de nuestros padres, dimos origen a la emoción aflictiva de la aversión y esto generó nuestros huesos. A través de la esencia roja que recibimos de nuestras madres, dimos origen al deseo y esto generó nuestra sangre y carne.
Cuando meditamos en un fuego dentro de nuestro cuerpo, permite que los vientos sutiles del cuerpo y la mente se reúnan allí. Cuando unimos la energía de fuego de nuestras mentes con la respiración del cuerpo, se vuelven amigos muy rápidamente. Esto causa que el calor crezca rápidamente.
Por ejemplo, si tienes un pequeño fuego y soplas sobre él, llamea hacia arriba. De esta manera, a través de meditar en el fuego unido con la respiración, puedes generar calor muy rápidamente y no necesitas calentarte por ninguna fuente externa. El calor viene de adentro.
El lugar de meditación es en el ombligo. Este lugar es el lugar sagrado en nuestro cuerpo donde recibimos la energía de nuestras madres. Es por esto que meditamos en Vajravārāhī en el lugar del ombligo. En el Guru Yoga de Milarepa meditamos en ella en la forma de la sílaba semilla hrīḥ, rodeada por las sílabas de las cuatro madres ḍākinī, ha, ri, ni, sa. En el contexto de la práctica de tummo, meditamos en Vajravārāhī en la forma de un trazo A llameante en o debajo del ombligo.
La bendición de nuestra madre verdaderamente reside en nuestros preciosos cuerpos humanos. Puedes ver el signo de esa bendición en la forma de tu ombligo. Cuando sostenemos nuestra respiración allí, usando el método de la respiración de vasija, la respiración se une con nuestra mente en este lugar en nuestro cuerpo. Se enciende el calor. Esta es la esencia de la meditación de tummo.
El calor se genera en el cuerpo. El calor es necesario para vivir. Es parte de nuestra fuerza vital. Cuando el calor disminuye, nuestra vida disminuye. La longevidad es calor. Es fuego. Nuestra fuerza vital es realmente calor. Cuando nuestra conciencia se separa del calor en nuestros cuerpos, morimos. La muerte en el cuerpo ocurre cuando perdemos este calor de nuestra fuerza vital.
Así que, un beneficio de mezclar la conciencia con el calor en el cuerpo es la longevidad. También, cuando tienes calor, hay gozo. Cuando tienes gozo, hay claridad. Cuando tienes claridad, hay realización no-conceptual.
Si los practicantes ordinarios simplemente piensan sobre el calor, pero no lo usan para reconocer el gozo, la claridad y la no-conceptualidad, todo lo que obtendrán es solo un poco de calor. Uno de los logros de la práctica de tummo es el calor. Esto no es solo una cosa budista. En otras tradiciones espirituales que trabajan con la respiración y el prāṇāyāma, tienen tales logros. También pueden lograr todo tipo de poderes mágicos como ser capaces de volar por el aire y cosas así. Estos son logros que igualmente puedes ganar a través de la práctica de tummo.
El Logro Supremo
Para nosotros, en la tradición budista vajrayāna, buscamos el logro supremo. Por lo tanto, primero damos origen al calor. Esto permite que la mente more establemente en ese punto del cuerpo. Así, los bindus sutiles o energías sexuales aumentan. De esto, se genera gozo. Entonces, uno mira dentro de la esencia de ese gozo.
Uno ve que la esencia de eso es vacuidad. Mirando dentro de la esencia de la vacuidad, uno ve la claridad o luminosidad de la mente. Esa claridad o luminosidad es la consciencia innata de la naturaleza de la mente. Esta luminosidad es autoconciencia que se conoce a sí misma. También es llamada la sabiduría primordial de la autoconciencia.
Esto no es solo una mera claridad o luminosidad conceptual en la mente. A veces tenemos la sensación de que nuestras mentes están claras o brillantes. Eso no es exactamente lo que está pasando aquí. Aquí estamos hablando de una claridad o luminosidad de conocer la naturaleza de la mente misma. Si no reconocemos la energía innata de la conciencia que se conoce a sí misma, no entenderemos que es no-dual.
La meta es la sabiduría primordial no-dual. Pensamos en las cosas como yo y otro, masculino y femenino. Sin embargo, en última instancia la naturaleza vacía de la mente tiene una luminosidad en ella. Esa luminosidad es autoconciencia no-dual. Al realizar la sabiduría primordial no-dual, viajamos más allá de los conceptos de yo y otro. Cuando investigas la esencia de la conciencia, encuentras que es como la naturaleza del espacio. Milarepa dijo:
No hay diferencia entre el espacio y la mente en el cuerpo último de la realidad.
Cuando te das cuenta de que la mente es como el espacio y abres tus ojos, ves que toda la realidad es abierta como el espacio. Los conceptos de un cuerpo de carne y hueso, estallan como una burbuja. Lo que pensamos que somos es realmente solo nuestras mentes. Pensamos: “Tú tienes tu mente y yo tengo mi mente”. Sin embargo, no vemos que la naturaleza de nuestras mentes es la misma. Cuando nos damos cuenta de que nuestras propias mentes son como el espacio y también nos damos cuenta de que las mentes de los otros son como el espacio, no hay dualidad entre nosotros. El espacio no tiene dualidad.
Podemos dividir el espacio, por ejemplo, entre el espacio afuera y el espacio adentro de un jarrón, pero el espacio no puede ser separado en última instancia. Cuando te das cuenta de esto, puedes entender la sabiduría primordial no-dual. Cuando estamos atrapados en pensamientos discursivos, no podemos ver esto. Cuando moramos en la sabiduría primordial no-dual, todas nuestras emociones aflictivas y pensamientos discursivos se vuelven inseparables de la sabiduría primordial misma. Todo se vuelve sabiduría primordial.
La Inseparabilidad de los Pensamientos y la Sabiduría
Cuando todo se convierte en sabiduría primordial, incluso si tenemos una emoción fuerte como la ira, vemos que existe en la naturaleza de la mente, similar al espacio. Al reconocer que la esencia de la emoción aflictiva de la ira es la expansión de la sabiduría primordial y ver así la naturaleza de la mente, la ira desaparece. Las emociones aflictivas y la sabiduría primordial son no duales. No hay diferencia. Milarepa enseñó esto.
Cuando tenemos conceptos de yo y otros, vemos las emociones aflictivas y las sabidurías primordiales como separadas. Jigten Sumgön enseñó que el flujo ininterrumpido de pensamientos discursivos es, en última instancia, un flujo ininterrumpido de sabiduría primordial. Cuando realizamos la sabiduría primordial no dual, reconocemos la esencia de todos los pensamientos como sabiduría primordial.
Es como el agua y la comida. Se utiliza agua en toda nuestra comida. Si preparamos té, cultivamos vegetales, hacemos pan, y demás, el agua es siempre parte de nuestro proceso alimenticio. No hay comida que no esté conectada con el agua en absoluto. Entonces, ¿cuál es esta esencia del agua que forma parte de todo el alimento para los pensamientos en nuestra mente? Si miramos dentro de tu mente, vemos que hay una consciencia. Cuando reconocemos su verdadera naturaleza tal como es, es sabiduría primordial, consciencia innata.
Existen muchos términos para esto. Este reconocimiento de la naturaleza ininterrumpida del contínuum mental es la mente de todos los Buddhas. Este flujo de agua no es reconocido por los seres sintientes, quienes confunden las apariencias con lo real.
Jigten Sumgön enseñó que los Buddhas nunca han sido liberados. Cuando comprendes el estado innato de la sabiduría primordial, todo surge como la Budeidad. Esto es realizar el corazón de las enseñanzas del Buddha. Todo lo que aparece ante la mente es, en última instancia, la Budeidad; solo puede estar oscurecida temporalmente. Aunque el agua pueda parecer contaminada, incluso cuando orinas en el suelo, en última instancia todavía hay agua pura allí.
Si puedes comprender esto, entonces entiendes que solo los oscurecimientos temporales nos impiden realizar nuestra verdadera naturaleza última. Estos oscurecimientos temporales son los pensamientos discursivos. Estos nunca terminan, hasta que te das cuenta de que no tienen esencia. Cuando realizas esto, piensas: “Todo este tiempo, mis pensamientos han sido, en esencia y en última instancia, el dharmakāya”. Esto es lo que enseñan los Gurús Kagyü. Esto también se explica en las enseñanzas Dzogchen. Los pensamientos discursivos son el dharmakāya.
Esto no es algo para realizar solo con palabras. Al decirlo en voz alta, los pensamientos discursivos todavía conservan su poder ilusorio. Sin embargo, cuando esto se realiza interiormente, te das cuenta de que los pensamientos discursivos no tienen un verdadero terreno donde nacer. Que haya un charco de orina en la tierra no significa que el agua pueda corromperse en última instancia.
Jigten Sumgön enseñó que el flujo ininterrumpido de pensamientos es sabiduría primordial. Debes realizar que los pensamientos moran, en última instancia, en la naturaleza de la mente. Si la base de la mente es el dharmakāya, entonces te das cuenta de que los pensamientos no tienen a dónde más ir. En última instancia, no pueden abandonar el dharmakāya.
Si no comprendes esto y te aferras a las cosas sustanciales como reales, entonces el agua pura de la naturaleza de la mente se vuelve como hielo. Este es el hielo de pensar: “Yo existo y tú existes. Estamos separados”. Si me dices cosas agradables, pienso: “Qué cosa tan agradable decir. Eres una persona muy buena”. Si me dices cosas malas, pienso: “¿Cómo pudiste decir cosas tan terribles? Hay algo mal en ti”.
Así, nos enojamos y demás cuando nos aferramos a las cosas como si fueran reales. Al aferrarnos a los pensamientos discursivos, experimentamos el estado similar al hielo del saṃsāra. Cuando comprendemos cómo son las cosas verdaderamente, entonces, aunque alguien te diga cosas crueles, miras a esa persona y piensas: “Esta persona solo está temporalmente oscurecida por no reconocer la verdadera naturaleza de la realidad, y por eso dijo algunas cosas crueles”.
Cuando reconocemos la verdadera naturaleza de la realidad, no podemos ser dañados, sin importar lo que la gente diga o haga. No importa cuán congelados se vuelvan los demás en las emociones aflictivas, nosotros nunca necesitamos convertirnos en hielo también. Cuando alcanzas este estado, eres parte de la noble saṅgha de bodhisattvas.
Alcanzar una realización de la forma última en que son las cosas es el punto definitivo de la práctica del tummo. Primero cultivas calor. El calor conduce al gozo. Al ver la esencia del gozo, ves la vacuidad. En la vacuidad realizas la luminosidad vacía de la naturaleza de la mente.
La Luz Clara del Sueño
Primero, para meditar en el estado de sueño profundo, necesitas tener una intención muy clara. Durante el día debes reflexionar: esto es igual a un sueño. Normalmente pensamos que las apariencias del día son sustanciales y reales, mientras que simultáneamente pensamos que las apariencias de los sueños son falsas ilusiones. Eso es un error.
En realidad, cuando muramos, viajaremos de esta vida y será lo mismo que viajar de un sueño al siguiente. Esta vida y los sueños son lo mismo. Debemos contemplar esto. Cuando nos hayamos entrenado hasta el punto de reconocer siempre esto en nuestro estado de vigilia, entonces, cuando estemos dentro de los sueños, podremos reconocerlos pensando: “Ah, esto es un sueño”. Cuando disolvemos este estado en la naturaleza de la mente, es la práctica de la luminosidad del sueño sutil.
Para la práctica de la luminosidad del sueño profundo, uno mira hacia las regiones más profundas del sueño. Este es el estado de sueño entre los sueños oníricos. Si estás consciente, experimentas un estado no conceptual como un cielo sin nubes. Para hacerlo, debes despertar una y otra vez durante el sueño con la intención de morar en un estado de reconocimiento no conceptual de la naturaleza de la mente en el estado de sueño profundo. Así, eventualmente, en el estado de sueño profundo llegarás a tener lo que puede describirse como una experiencia luminosa. Es una experiencia de la mente como una vasta expansión abierta y sin nubes.
Algunas personas experimentan cierto miedo en este punto, otras no. Es importante reconocer la vasta apertura de la naturaleza de la mente y no tener miedo. Para la mayoría de las personas, el sueño profundo es un tiempo de ignorancia e inconsciencia, pero si estás consciente, la naturaleza de la mente en este estado no está oscurecida, y hay una consciencia luminosa sin el más leve pensamiento discursivo. No tienes que hacer nada, salvo descansar en este estado de reconocimiento no conceptual de la naturaleza luminosa de la mente durante el tiempo de sueño profundo.
Para ayudar en el proceso de este reconocimiento, es bueno no cenar pesado y comer más temprano en el día. Luego, quédate dormido en una posición como la postura del león durmiente. Si te entrenas una y otra vez para reconocer la naturaleza luminosa de la mente tal como aparece en el sueño profundo, lentamente ganarás cierta comprensión. Esto no vendrá fácilmente. Requiere mucho trabajo estabilizar este reconocimiento y realización.
Si ganas tal comprensión en esta vida, entonces serás liberado en la naturaleza de la mente al momento de la muerte y no necesitarás viajar a través de los otros bardos. Esto se debe a que el proceso del sueño y la muerte son, en última instancia, lo mismo. Son exactamente iguales. En ambos, la consciencia cruda misma, liberada de todas las características conceptuales, surge como luminosidad desnuda.
Esta es la realización del cuarto de los cuatro gozos, el gozo coemergente. Esta es la realización del cuarto empoderamiento. Esta es la naturaleza última de los cuatro estados: vigilia, sueño con ensueños, sueño profundo y unión. Esta es la realización de los cuatro yogas del mahāmudrā, que incluyen: un Solo Punto, Libre de Elaboraciones, Único Sabor y No Más Meditación. Realizar el cuarto yoga del mahāmudrā, No Más Meditación, es lo mismo que realizar el cuarto de los cuatro gozos, el gozo coemergente.
Todos estos diferentes sistemas de explicación están entrelazados. A algunas personas no les gusta escuchar esto, ya que quieren mantener sus sistemas individuales separados. Jigme Lingpa enseñó:
Los cuatro empoderamientos, los cuatro gozos y las cuatro etapas de visiones en la gran perfección son todos lo mismo. No le digas esto a otros [para que no desarrollen visiones erróneas].
La Transformación en el Estado de Sueño
Una manera accesible de practicar la meditación en el estado de sueño es comenzar por quedarse dormido con la recitación vajra de las sílabas oṃ āḥ hūṃ. Inhala con oṃ, retén con āḥ y exhala con el sonido de hūṃ. Las sílabas oṃ āḥ hūṃ representan el cuerpo, la palabra y la mente despiertos de todos los Buddhas. Recordar estas sílabas agudiza la consciencia. Si puedes llevar la recitación de las sílabas al estado de tus sueños, estás creando una consciencia atenta en tus sueños. Entonces, serás capaz de reconocer que estás soñando.
Algunas personas tienen sueños lúcidos, reconociendo que están soñando dentro de los sueños, aunque no mediten. Aunque puedan ser capaces de reconocer que están soñando, todavía tienen conceptos sobre los sueños y pueden experimentar miedos y pesadillas. Para ser verdaderamente un maestro de los sueños, tienes que hacer las prácticas de transformar los sueños y crear emanaciones mágicas en ellos.
Por ejemplo, dentro de los sueños, cuando reconozcas que estás soñando, piensa: “No tengo miedo. Incluso viajaré a través del fuego”. Así, puedes caminar a través de grandes llamas sin morir. Puedes volar hacia el cielo desde las cimas de las montañas y demás. Este tipo de entrenamiento es esencial para ser capaz de dominar las diversas apariencias que surgen en el estado del bardo después de la muerte.
Cuando te has entrenado verdaderamente en los Seis Dharmas de Nāropa y has dominado prácticas como el cuerpo ilusorio, es posible que alcances un estado donde no puedas ser dañado por el fuego ni siquiera en esta vida. Todas las cosas que podrían dañarte se reconocen como ilusiones, y no tienen poder sobre tu cuerpo. Las cosas aterradoras ni siquiera aparecen en el bardo para un ser tan realizado.
Si no hay emociones aflictivas, no hay perturbaciones externas en la realidad. Sin embargo, ahora para nosotros, las cosas aterradoras sí aparecen. Estas aparecen porque tenemos aferramiento a un yo. Si no tenemos aferramiento a un yo, tales experiencias disminuyen. Nuestros patrones habituales son los que crean las experiencias de esta vida. Al dominar la luminosidad sutil de la noche, podemos transformar la realidad en los reinos de las ḍākinīs y demás. Para dominar realmente la luminosidad del sueño profundo, realmente necesitas una tremenda cantidad de diligencia.
Por otro lado, mi maestro Khenpo Münsel dijo que era fácil. Simplemente te quedas dormido morando directamente en el espacio entre pensamientos conceptuales en tu mente. Cuando duermes, al mantener la consciencia sin fabricación conceptual, moras en la luminosidad misma y luego despiertas en el mismo estado de consciencia no dual. Esto purifica el primer bardo de la muerte. Esta instrucción realmente funciona. Sin embargo, esto no es lo mismo que quedarse dormido lentamente, pensando: “Oh, aquí vamos, me estoy acomodando para dormir. Ahora estoy durmiendo y demás”. Para seguir las instrucciones de Khenpo Münsel, debes soltar completamente todos los pensamientos conceptuales.
El Yoga del cuerpo ilusorio
La práctica del cuerpo ilusorio es muy similar a la de los sueños. Al soñar y al estar despiertos, vemos las cosas del mismo modo. En un sueño decimos: “Oh, hay una persona parada allá en esta habitación”. Cuando estamos despiertos decimos lo mismo: “Mira, hay una persona parada allá en esta habitación”.
Todas las apariencias de esta vida provienen de nuestra mente. Pensamos que debemos trabajar y corremos de un lado a otro, pero en realidad solo nos ocupamos dentro de nuestra propia mente. Nada se mueve realmente. Todas estas apariencias están solo dentro de la mente. La práctica del cuerpo ilusorio consiste en reconocer que todas las apariencias surgen de la mente. El término “cuerpo ilusorio” significa que, aunque las cosas aparezcan, tales apariencias son ilusiones. No hay nada real en ellas. Sentimos que son reales, pero ese sentimiento también es una ilusión.
La realidad es como una película. Vemos gente hablando, teniendo emociones y haciendo cosas, pero la realidad de la película no existe verdaderamente. Tenemos ejemplos de ilusiones, como el reflejo de la luna en el agua, los arcoíris, etcétera. Realmente vemos el reflejo de la luna en el agua. Vemos arcoíris y pensamos: “Oh, qué hermosos son”. Sin embargo, no podemos aferrarnos a estas apariencias.
Esta es la naturaleza de todos los estados del bardo por los que transitamos, incluida esta vida. Son sueños. No hay nada a lo que podamos aferrarnos. Para quien tiene tal realización, no existe miedo al momento de la muerte ni en el bardo. Al reconocer esto, realizamos que nuestra mente y este cuerpo son distintos. Somos viajeros alojados en un hotel por poco tiempo. Mientras estemos en esta vida, podemos usar la oportunidad de este precioso nacimiento humano de forma significativa, pero no tenemos que apegarnos al cuerpo material ni a las cosas materiales.
Sabiduría similar al espejo
Algunos creen que al decir que todo es mente, nos referimos a que somos solo la colección de nuestros pensamientos mundanos, nuestra conciencia ordinaria. Esta no es una buena comprensión. La naturaleza última de nuestra conciencia trasciende el ir y venir. Es vasta como el espacio mismo. Los pensamientos son como reflejos en un espejo, olas en el océano. Surgen y desaparecen, una y otra vez.
Si nuestra mente se confunde, podríamos atascarnos en un pensamiento como: “Oh, debo ir a la India”. Esto es incorrecto. Todo está dentro de tu mente. Nuestra mente lo impregna todo e incluye a la India también. India está dentro de tu mente. Realmente no hay otro lugar a donde ir. Todo lo que pensamos aparece en nuestra mente. La India a la que deseas ir en tus pensamientos es la India. No hay un viajero que vaya realmente allá.
Todo lo que pensamos está dentro de la mente. Es algo que llegamos a realizar gradualmente. Todo es una ilusión que surge de la mente, basada en nuestros patrones mentales. Primero debemos tener el patrón en la mente para experimentar su apariencia externa. Por ejemplo, podríamos pensar: “Me gusta Estados Unidos. Quiero ir a Estados Unidos”. Basado en la fuerza de este patrón, terminamos en la experiencia americana. Me sucedió a mí. Comienza con el patrón de pensamientos en nuestra mente.
La mente posee lo que se llama sabiduría primordial similar al espejo. Lo que colocamos en ella, aparece. Al tener experiencias, las vemos externamente. Deberíamos reconocer que, en última instancia, surgen desde nuestra propia mente. Cuando las vemos afuera, erramos por confusión. Nos perdemos en la confusión.
Si comprendes la sabiduría primordial similar al espejo, entonces entiendes que todo lo que aparece externamente está en realidad dentro de tu mente. Esa es la comprensión de la sabiduría primordial similar al espejo. Si ves un rostro en el espejo, el rostro no proviene de nadie más que de ti. El espejo no contiene rostros en su interior. La cara es tuya, no del espejo. Los espejos no están llenos de caras diferentes.
Para la práctica del cuerpo ilusorio, debes comprender la sabiduría primordial similar al espejo. Todo lo que ves es una ilusión que surge desde dentro. No hay nada más fuera de nosotros a lo que podamos aferrarnos. Los conceptos de yo y otros son ilusiones que aparecen en la mente.
Transferencia de la conciencia
En la práctica de la transferencia de la conciencia, transfieres tu conciencia fuera del cuerpo al momento de la muerte. Es tomar el control del proceso de morir.
Se dice que hay nueve puertas por donde la conciencia puede abandonar el cuerpo al morir. Si tienes gran ira, la conciencia sale por el ano. Si tienes gran deseo, la conciencia sale por el órgano sexual. Si tienes gran ignorancia, la conciencia sale por el vientre. Estas son las tres puertas a las experiencias de los reinos del infierno, los espíritus hambrientos y los animales.
En tales circunstancias, no tomas ningún control sobre el proceso de a dónde vas al morir. Eres como una vasija lanzada de un lado a otro en un océano turbulento. En la práctica de la transferencia, cuando plantas la estaca de la conciencia, tienes el control para viajar a donde desees al morir. La práctica de la transferencia trata sobre la libertad y el control de tu propio destino.
Para hacer esto, enfoca la mente dentro del cuerpo. Por ejemplo, puedes meditar que tu conciencia tiene la forma de la sílaba hūṃ y enviar esa sílaba a través de tu coronilla hacia las tierras puras al momento de la muerte. Cuando realizas la naturaleza vacía de la mente, te das cuenta de que tienes control total sobre ella.
Cuando no realizas cómo son las cosas verdaderamente, las experiencias externas te dominan. El poder de las emociones aflictivas te impulsa hacia varias formas de nacimiento. Al realizar la naturaleza de la mente, esta se vuelve como mercurio líquido. No importa dónde caiga, incluso en la tierra, no se mezcla con ella. Cuando tu mente se vuelve como mercurio mediante la realización de la verdadera naturaleza de la realidad, los contaminantes de las emociones aflictivas no pueden adherirse a ella.
Para los seres que no ven las cosas tal como son, sus mentes son como agua. Si mezclas agua y tierra, obtienes lodo. Si ves comida deliciosa, por ejemplo, y piensas: “Necesito esa comida”, tu mente entra en la comida. Pierdes la mente ante la comida.
Por otro lado, si tu conciencia es poderosa, el pensamiento “comida deliciosa” podría pasar por tu mente, sin embargo, retienes el poder de tu mente. No te vuelves adicto a la comida pensando: “La necesito una y otra y otra vez”. Cuando tienes el poder de la conciencia en los sueños, sabes que toda la realidad onírica es un sueño. De día es igual. Todo es un sueño. Después de morir, no habrá diferencia entre esta vida y un sueño del pasado. ¿Cuál es el beneficio de comprender esto? Debes tener cuidado.
La realidad de los reinos puros e impuros
Algunos dicen: “Oh, el infierno no existe. Las tierras puras no existen. Es solo la mente. Debido a las emociones aflictivas, aparecen el dolor y el tormento del infierno. No hay nada que exista verdaderamente ni de qué preocuparse en cuanto al infierno”. Sin embargo, cuando esas personas enfrentan experiencias incluso levemente difíciles en esta vida, se angustian y alteran por completo. Esto es señal de una incomprensión total.
Incluso ahora, las cosas no están verdaderamente establecidas en la realidad. Incluso ahora, las cosas son un sueño. En el futuro, los sueños del infierno y los sueños de las tierras puras son posibilidades verdaderas. Las tierras puras no existen verdaderamente, no hay Budas que existan verdaderamente y demás. Sin embargo, lo mismo puede decirse de este reino. Ni siquiera un átomo de él existe en última instancia y, aun así, lo experimentamos igual. Si reconocemos que es una ilusión, pero que aun así aparece, comprendemos cómo existen las experiencias de las tierras puras y los reinos inferiores.
Deberíamos pensar en las tierras puras y en los reinos inferiores como destinos ilusorios, tal como los países que visitamos en esta vida, y comprar nuestros boletos en consecuencia. Al comprender la naturaleza del infierno y cómo surge de las acciones negativas, sería muy sabio evitar tales acciones. Puedes decir una y otra vez: “El infierno no existe”. Sin embargo, ¿realmente puedes confiar en eso? Si repites una falsedad, ¿eso la hace realidad? Es fácil decir que la mente no existe. Es fácil decir que el infierno no existe, pero ¿qué sucede cuando nos enojamos? ¿Qué pasa cuando alguien te roba al novio o a la novia? ¿Puedes decir que no sientes celos? ¿Puedes decir que no sientes ira? La ira y el dolor son el infierno mismo. ¿Entonces el infierno no existe?
El amor es la tierra pura. Cuando una pareja vive unida en amor, comparte el mismo hogar, las mismas comidas, duerme junta y demás, ¿no es una tierra pura? Aunque tal pareja no tenga dinero, todavía pueden experimentar una tierra pura de amor. ¡Qué rápido, si no tienen cuidado, puede convertirse en un infierno! La ira y los celos son las semillas del infierno. Si comprendes esto, entonces tomas las riendas y siempre puedes guiarte hacia las tierras puras del amor, sin importar lo que hagan los demás. Aunque ambos son ilusiones en última instancia, la experiencia del infierno y de las tierras puras es real. Las tierras puras son las expresiones naturales del despertar mismo, el saṃbhogakāya. Son reales.
Realizar la Práctica con Yoga Físico
Los ejercicios yóguicos de trülkhor son realmente beneficiosos. Puedes usarlos para ayudar a mover el fuego del tummo, incrementar y esparcir los bindus sutiles, y demás. La clave con los ejercicios yóguicos es unirlos con las sensaciones físicas de calor y gozo, junto con el poder de la mente.
Algunas personas simplemente hacen los ejercicios sin unirlos con las experiencias de calor o gozo. Este no es realmente el objetivo y no es tan beneficioso. Algunos, por ejemplo, hacen las prácticas de las visualizaciones de ardor y goteo del tummo, pero no tienen mucha experiencia con el calor o el gozo. Los ejercicios yóguicos son más para cuando las experiencias de calor y gozo se vuelven reales. Entonces, son muy beneficiosos.
Si puedes aplicar correctamente los puntos clave de los ejercicios yóguicos de una manera elaborada, es tan beneficioso como el trabajo que inviertas en ello. Sin embargo, si no sabes cómo aplicarlos realmente, no hay tanto beneficio. Esto tiene que ver con el karma de los individuos que practican. Por ejemplo, cuando surge el gozo, como practicante de tummo, realmente debes aplicar los puntos clave de ardor y goteo. Dejas descender el gozo y luego lo haces subir de nuevo. En este proceso, los ejercicios yóguicos pueden ser muy útiles.
Algunas personas no tienen mucho gozo físico. Sus canales están algo vacíos y solitarios en este aspecto. Sin embargo, para ayudar, debes retener el aliento debajo del vientre. Al hacerlo, la energía sutil y el calor eventualmente llenarán todos los canales sutiles allí abajo. Es importante retener el aliento adentro y no afuera. Retener el aliento afuera puede ser muy peligroso, aunque parezca una forma rápida de experimentar algo.
Entonces, para algunas personas, cuando entrenan en la respiración y las visualizaciones de los canales y los cakras, eventualmente sus cuerpos comienzan a sentirse muy gozosos. En ese momento, a través del entrenamiento en los ejercicios de los bindus, el cuerpo se llena rápidamente con el gozo de los bindus. Esta es la manera apropiada de practicar. Primero, debes dar lugar a las experiencias. Luego, puedes utilizar efectivamente los ejercicios yóguicos para realzar tu práctica.
Personalmente no hago demasiados ejercicios yóguicos en estos días. Me enfoco principalmente en el calor. Si tus visualizaciones y respiración son muy claras, y posees una visión perfecta, entonces podría darse el caso de que los bindus viajen naturalmente por los caminos correctos.
Difusión y Secreto
Las infinitas variedades de experiencias del mundo moderno no necesitan convertirse necesariamente en distracciones que limiten nuestra práctica. Los apegos a tales experiencias pueden superarse. En el pasado, había muchas otras dificultades en la vida. Ahora, no es aceptable pensar: “El mundo moderno tiene tantas distracciones que no puedo practicar”. Esta forma de pensar es un obstáculo. Es crucial tener una motivación de bodhicitta. Si practicas con una motivación egoísta, tu práctica fallará. Todas las realidades nacen de condiciones, por lo tanto es crítico tener la motivación adecuada.
Pienso que es grandioso si más personas practican sinceramente enseñanzas tales como los Seis Dharmas de Nāropa. Otros maestros no siempre dicen esto. Algunos dicen que tales enseñanzas deberían mantenerse en secreto. Sin embargo, realmente no es posible mantener tales cosas en secreto en estos días. La experiencia de estas prácticas es extremadamente profunda. El punto no debería ser detener la experiencia profunda y la realización de estas enseñanzas.
Algunas personas que intentan detener la difusión del mahāmudrā y de enseñanzas como estos Seis Dharmas dicen cosas como: “Es incorrecto decir que los pensamientos discursivos son el dharmakāya”. Sin embargo, pierden el significado último de estas enseñanzas y así se empobrecen. En mi propia visión, pienso que cuanta más gente pueda practicar verdaderamente estas profundas enseñanzas, mejor.
Aunque hay razones para mantener algunas de las enseñanzas en secreto, en estos días no es posible hacerlo. Todo se está publicando en tibetano, tanto digitalmente como impreso. Las traducciones están disponibles en todas partes. Estas enseñanzas no deberían ocultarse a los practicantes sinceros. Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no promover estas enseñanzas solo para ser discutidas intelectualmente como meras ideas filosóficas. En última instancia, si estas enseñanzas se difunden por todas partes, no hay falta. Es algo grandioso si estas enseñanzas pueden difundirse y practicarse.
Algunos individuos piensan que las traducciones deberían mantenerse en secreto. Hay algo de historia detrás de ello. En el mantra secreto, existen las cosas secretas externas, las cosas secretas internas, los mantras, las sustancias, y demás. Hay razones para el secreto. Por ejemplo, en los vehículos inferiores, la orina se considera mala. En el mantra secreto es un néctar profundo. Si das tu orina a personas ajenas a la práctica del mantra secreto, pensarán que estás loco. Sin embargo, ellos son los ignorantes. La orina puede usarse como fertilizante. Puede ser una medicina. Cuando se purifica es agua pura, que puede usarse de todo tipo de formas maravillosas. La gente tiene todo tipo de conceptos sobre lo que es puro y lo que es impuro. Es solo su aferramiento.
Así que cuando practicas el mantra secreto, es bueno ser generalmente reservado sobre tus propias prácticas personales, mantras, sustancias, implementos, compañeros, y demás. Por otro lado, los textos pueden traducirse y hacerse ampliamente disponibles. Es extremadamente importante, sin embargo, que el proceso de traducción se realice con el mayor cuidado. Si las cosas se traducen mal ahora, tales errores podrían perdurar por generaciones y siglos. Si una palabra se traduce mal, esto puede cambiar el significado completo de algo y llevar a errores en la práctica. Por otro lado, si las cosas pueden traducirse con precisión, entonces hay una gran cantidad de mérito en esto. Así que hay un gran beneficio y, sin embargo, también hay mucho en juego.
Si la gente de este mundo, incluyendo científicos y demás, investiga este tipo de instrucciones, gradualmente llegarán a realizar que la esencia de las enseñanzas del Buda es señalar cómo es verdaderamente la realidad. Cuanto más investiguen nuestra experiencia de la realidad, más encontrarán en última instancia que la esencia de las enseñanzas del Buda señalaba directamente a comprensiones más profundas de la realidad todo el tiempo.
Tenemos que tener cuidado, sin embargo, con adoptar ciegamente sistemas de creencias espirituales y religiosos externos. Las religiones pueden mezclarse demasiado fácilmente con patrones culturales que no tienen nada que ver con ayudar a los seres. Las religiones pueden de hecho apoyar cosas terribles como oprimir a las mujeres y tratarlas a ellas y a otros como sirvientes o esclavos. Las religiones pueden justificar tratar a otros de maneras que les hacen experimentar el infierno. Tenemos que ser muy cuidadosos con nuestros sistemas de creencias religiosas. Tenemos que cuidarnos mutuamente. Tenemos que cuidar de todos. Tenemos que asegurarnos de cuidar a las mujeres y a otros que han sido tradicionalmente maltratados en el pasado, no repitiendo los mismos errores.
Investigación Científica de la Energía Sutil
En el futuro, creo que será beneficioso para los científicos poder estudiar los métodos de los Seis Dharmas de Nāropa, incluyendo las prácticas sutiles de tummo, técnicas de respiración y los ejercicios yóguicos asociados. La clave para tales estudios será enfocarse en los resultados internos, no solo mirar los signos externos. Cuando los científicos desarrollen formas de analizar el flujo de energía a través del cuerpo y las corrientes de pensamientos en la mente, entonces comenzarán a ver algunos de los beneficios del tummo y demás. A través de prácticas como phowa, o transferencia, ocurren cambios en niveles muy sutiles, a medida que los canales sutiles se abren, y así sucesivamente. Estos pueden ser vistos.
Al analizar los efectos de realizar las técnicas de respiración y visualizaciones involucradas en el tummo y similares, llegarán a comprender cuán beneficiosas pueden ser estas prácticas para la mente y el cuerpo. Hay muchas aplicaciones que pueden beneficiar a muchas personas. Tales prácticas llevan naturalmente a la gente a volverse amable y sabia.
Cuando redirigimos las energías que normalmente fluyen desequilibradas a través de nuestros canales impuros burdos y las dirigimos hacia el canal central puro en nuestros cuerpos, comenzamos a tener el poder de controlar nuestras mentes. Cuando las energías fluyen desequilibradas en nuestros cuerpos, las emociones aflictivas nos controlan. Cuando dirigimos nuestra energía hacia el canal central puro, las emociones aflictivas dañinas, como la ira, desaparecen velozmente. Si los científicos investigan esto, será grandioso. Estas prácticas pueden beneficiar a todos.
He compartido lo que sé aquí. No creo que haya muchos errores en lo que dije. No soy un gran practicante con mucha experiencia, pero puedes compartir esto con todos si lo deseas. Tengo amor hacia todos, incluso hacia las personas a las que podría no agradarles. Aun así las amo. El amor puede conquistarlo todo. No importa cuántas emociones aflictivas y problemas surjan en el mundo, siempre debemos mantenernos firmes en nuestro amor.