Esta instrucción sobre la recitación vajra de las sílabas oṃ āḥ hūṃ fue impartida por Drikung Kyabje Garchen Rinpoche como comentario a El Ganges: Una instrucción esencial experiencial sobre el mahāmudrā (Sct. mahāmudropadeśaṃ) del Mahāsiddha Tilopa. Específicamente, es en referencia a la línea: “Cuando las personas de inteligencia menor no pueden permanecer en el significado, deben determinar la conciencia mediante el sostenimiento del punto clave de la respiración”.
La Separación de la Mente y el Viento
Ahora el texto se refiere a personas de inteligencia inferior. Eso significa todos nosotros. [risas]
Continúa: “. . . no pueden permanecer en el significado . . .”. ¿Qué es esta incapacidad para permanecer en el significado?
Cuando la mente sigue a los pensamientos y los vientos siguen a las energías kármicas, la mente y los vientos se separan.
El texto se refiere al “punto vital de las energías del viento”. Este punto vital es la coyuntura en la que la mente y las energías del viento se unen.
El Asiento Real de los Vientos
Entre las innumerables energías del viento del cuerpo, hay cinco vientos principales.
El ombligo, donde mora el viento igualador del fuego, es como el asiento real de todos los vientos. La práctica de la respiración de vasija consiste en sostener la conciencia allí.
En su aspecto puro, el viento igualador del fuego mora como Vajravārāhī. Esta es la perspectiva de los Seis Yogas de Nāropa.
En general, hay tres canales principales: el canal izquierdo y el derecho y, entre ellos, el canal central.
El canal central, o canal de sabiduría, es el principal entre todos los canales. Cuando atraemos las energías del viento y la mente hacia el canal central en el ombligo, practicamos los métodos para fusionar la mente y el viento en un solo punto.
Hay dos modos de práctica para enfocar las energías en el ombligo: con visualización y sin visualización.
Este último implica la recitación vajra de las sílabas oṃ āḥ hūṃ. Esta recitación se combina con el enfoque en las energías sutiles del viento.
Visualización de la Esfera de Fuego
En el nivel del ombligo hay una bola de fuego del tamaño de una lenteja.
Mientras inhalamos por las fosas nasales, debemos recitar mentalmente la sílaba oṃ.
Las energías del viento descienden por los canales derecho e izquierdo y luego entran en el canal central debajo del cakra del ombligo.
En este momento debemos sostener la respiración por un corto período de tiempo, recitando mentalmente la sílaba āḥ.
Al hacerlo, debemos imaginar que esos vientos avivan ligeramente la bola de fuego que mora en el ombligo, haciendo que arda con más brillo.
Luego exhalamos, recitando mentalmente la sílaba hūṃ.
Dentro de este ejercicio, observe la naturaleza vacía de la mente misma. Esto será de gran beneficio para estabilizar la práctica del mahāmudrā.
Hay muchos entre ustedes, estudiantes antiguos, que están familiarizados con esta práctica. Sin embargo, para todos ustedes pediría que ahora mismo la practiquen brevemente de la manera que acabo de describir.
La Postura de Siete Puntos
Para hacer esta práctica, debemos mantener una postura corporal erguida. Podemos dejar el resto del cuerpo como esté en el momento, siempre que la columna esté recta.
Al principio, la visualización solo puede mantenerse parcialmente.
La Secuencia de Recitación
Inhale, recitando mentalmente la sílaba oṃ.
Luego, mientras sostiene la respiración mezclada con las energías del viento en el canal central en el ombligo, medite brevemente y recite mentalmente la sílaba āḥ.
Luego, exhale con la sílaba hūṃ.
[Nota: A principios de 2011, Lama Garchen Rinpoche comenzó a modificar sus instrucciones sobre la recitación vajra de la siguiente manera: Al recitar mentalmente la sílaba hūṃ, uno exhala con el cuerpo físico burdo. Sin embargo, uno debe imaginar que las energías del viento que se han reunido en el ombligo se fusionan con fuerza en la bola de fuego y quedan atadas allí con la recitación de hūṃ.]
La Unión de Energías
La respiración debe sostenerse suavemente. Al presionar la respiración hacia abajo, no expanda el vientre. Más bien, ate el viento inferior hacia arriba y presione el viento superior hacia abajo. A esto se le llama “la unión de los vientos”.
Cuando los vientos superiores se presionan hacia abajo y los vientos inferiores se jalan hacia arriba, a eso también se le refiere como la “respiración de vasija”.
Esta instrucción de respiración es un modo muy abreviado de practicar el yoga de tummo.
Fue enseñado por el Soberano Jigten Sumgön. Habiendo practicado esto yo mismo, he experimentado personalmente su beneficio.
No escucharán esta instrucción de otros que enseñan muchos puntos clave elaborados de canales y vientos. La ofrezco basándome en mi propia experiencia.
El Surgimiento Espontáneo del Calor
Cuando las energías del viento moran en el ombligo y dejamos la mente en su estado natural no fabricado, a veces surgirá calor instantáneamente en el ombligo.
Si meditamos de esta manera por un tiempo —digamos una semana— surgirá calor.
Entonces, sin necesidad de sostener la respiración una y otra vez, la conciencia morará naturalmente en el ombligo debido al calor. Es decir, sobre la base del calor, la mente mora en la quietud.
Este método de hacer que la mente more sobre la base del calor y el gozo es extremadamente beneficioso.
En cuanto al momento, uno debe entrenar en esto cada mañana al amanecer.
Si, de esta manera, los vientos moran a través de la conciencia atenta, más tarde no habrá necesidad de sostener la respiración. A través de la atención plena, los vientos permanecerán en el ombligo.
Entonces, aunque inhalemos y exhalemos, el lugar donde permanecerán las energías del viento es el ombligo.
Allí acumularemos las esencias vitales del viento, que morarán junto con las energías del viento.
Unificando la Respiración y la Conciencia
Cuando unimos la inhalación y la exhalación con la recitación vajra de oṃ āḥ hūṃ, las energías del viento y la mente siempre estarán mezcladas.
Así, estaremos libres de obstáculos; es decir, obstáculos surgidos de la distracción.
En el presente, los vientos y la mente están separados. Los vientos van naturalmente a donde quieren. La conciencia vaga en otra parte.
Pero, mediante el entrenamiento de esta manera, unimos la mente y las energías del viento como uno solo.
Con respecto a aquello en lo que se debe meditar, está bien meditar en la forma del guru. Pero, en su mayor parte, debemos meditar en Vajravārāhī.
Su forma es como la llama de una lámpara y su naturaleza es la del fuego. De lo contrario, es adecuado meditar en una sílaba semilla o cualquier forma que sea conveniente para uno.
En esta práctica, no hay necesidad de pensar en el cuerpo físico burdo en absoluto.
Se visualizan los tres canales: izquierdo, derecho y central. Cada respiración desciende a través de los canales izquierdo y derecho.
Luego, sin expandir el vientre, las energías del viento entran y moran naturalmente en el ombligo con la recitación mental de āḥ.
En esa coyuntura debemos permanecer en equilibrio por unos momentos.
Después, exhalamos con la recitación mental de hūṃ.
Luego, en el futuro, cuando esta práctica se haya habituado, no hay necesidad siquiera de aferrarse a la visualización. Simplemente a través del poder de la atención plena, los vientos se reunirán y morarán en el cakra del ombligo.
Integrando las Instrucciones Esenciales
Cuando explico esto, utilizo muy pocas palabras para hacerlo.
Pero cuando se trata de hacer realmente la práctica, necesitamos involucrar las instrucciones esenciales sobre el Mahāmudrā Quíntuple combinadas con las instrucciones esenciales sobre los Seis Yogas de Nāropa.
Las experiencias que surgen de eso deben experimentarse y habituarse durante un largo período de tiempo.
Cuando hablamos de las bendiciones del dharma, la gente da lugar a la fe y la creencia desde el fondo de sus corazones. Así, pueden pensar que, si uno practica, los resultados se realizarán rápida y fácilmente.
La Necesidad de Diligencia
Sin embargo, hay un poco de contradicción en eso. Por ejemplo, cuando plantamos una semilla, solo vemos el fruto después de cinco o seis meses de regarla y cultivarla.
De manera similar, si no practicamos, las bendiciones del dharma no pueden entrar en nuestras corrientes mentales. Por lo tanto, es necesario hacer un poco de esfuerzo.
Así que ahora, entre uno y tres minutos, debemos meditar juntos, sosteniendo la respiración como se describe y ver qué sucede.
[silencio]
Es una interdependencia auspiciosa que hagamos esta práctica juntos.
Intérprete:
Lo que sigue son preguntas sobre la recitación vajra de las sílabas oṃ āḥ hūṃ, a la que también nos referimos como una breve instrucción sobre cómo practicar tummo en el ombligo.
Aclaraciones sobre la Práctica
La Naturaleza del Gozo y la Vacuidad
Al participar en la recitación vajra por un período de tiempo, primero surge calor, luego la sensación de gozo. ¿Cuál es la forma adecuada de trabajar con la sensación de gozo?
Dentro de la experiencia de gozo, necesitamos mirar directamente a su naturaleza. Es un surgimiento mental.
Cuando miramos la naturaleza del gozo, reconoceremos su vacuidad. Así, no es necesario “meditar en” la vacuidad.
Más bien, si simplemente dejamos la mente en la naturaleza del gozo mismo, esa naturaleza es vacía. La experiencia de gozo se vuelve vacía; así, no hay fijación en ella.
Liberando Sensaciones Físicas
Mientras sigo la respiración hacia adentro y hacia afuera con la recitación de oṃ āḥ hūṃ, surgen varias sensaciones en el cuerpo y el canal central. ¿Cómo debo integrarlas en la práctica?
Primero, aunque somos conscientes del flujo natural de la respiración hacia adentro y hacia afuera, no lo seguimos con la mente. En esta práctica, mantenemos el foco de la concentración en todo momento en la bola de fuego en el ombligo. Solo una pequeña fracción de nuestra conciencia se desvía a la respiración, los canales izquierdo y derecho, y así sucesivamente.
Segundo, aunque diversas experiencias, pensamientos y sensaciones pueden surgir en la práctica, no debemos distraernos con ellos. Una y otra vez debemos regresar a la llama de la conciencia en el ombligo, liberando así los surgimientos mentales y físicos a través de la conciencia.
La Ausencia de Visualización Elaborada
Durante la práctica de tummo que usted dio, ¿qué se visualiza durante la exhalación cuando uno recita mentalmente el hūṃ?
Cuando estamos involucrados en los entrenamientos basados en la práctica de mahāmudrā, no hay visualización en absoluto. Los vientos son todo en lo que se medita.
Es suficiente recordar con la mente el sonido de hūṃ mientras exhalamos.
Vientos Expulsados a través de Canales Laterales
¿Se expulsa el viento a través de los canales izquierdo y derecho o a través del canal central?
Se expulsa a través de los canales izquierdo y derecho.
La Reunión de Vientos
Una instrucción fue llevar las energías de los dos canales laterales al canal central, pero otra instrucción fue sobre llevar las energías descendentes hacia arriba y otras energías hacia abajo. ¿Cómo encajan estas dos direcciones?
Cuando estamos involucrados en la meditación mahāmudrā y los diversos entrenamientos que la estabilizan, realmente no nos estamos enfocando en objetos de visualización; objetos dotados de color, forma, y así sucesivamente.
Al hacer prácticas como tonglen o rasāyana, por ejemplo, habrá varias visualizaciones. Pero en el contexto del mahāmudrā, no hay visualización en absoluto.
Más bien, el foco es la permanencia de la mente. Todo el punto de esta recitación vajra es que es un método para unir la mente y las energías del viento.
Además de eso, le había preguntado a Rinpoche si es el caso de que no hay objeto visualizado, ¿significa eso que no estamos visualizando los canales izquierdo, derecho y central?
No, usted está visualizando esos. En realidad, esto dependerá de su propia experiencia.
Si usted elige visualizarlos como los caminos a través de los cuales viajan las energías, entonces eso está bien. Si elige no visualizarlos, eso también está bien. Así que puede hacer lo que sea más adecuado para usted.
El punto importante es fusionar la mente y los vientos mientras recuerda mentalmente el oṃ, āḥ y hūṃ.
Luego, con respecto a la forma sutil de la respiración de vasija, en esta práctica, estamos atando los dos orificios inferiores para atraer los vientos inferiores hacia arriba y también presionando las energías del viento superior hacia abajo.
Así, fusionamos los vientos juntos en el ombligo, formando un relicario esférico sellado. Estamos refinando así el foco de nuestra conciencia en una diminuta bola de fuego que mora en el ombligo, en el lugar de encuentro de estos dos vientos comprimidos.
Espero que eso responda la pregunta.
Mantenimiento del Samaya
Esta recitación vajra está en el contexto de la práctica de mahāmudrā. Cuando mantenemos continuamente la recitación, preserva los samayas del mantra secreto.
Aunque hay varias visualizaciones que se pueden hacer con las energías del viento, en el contexto del mahāmudrā, no hay visualización en absoluto. Es solo un método para fusionar las energías del viento con la mente mientras recordamos las sílabas oṃ āḥ hūṃ y para hacer que la mente more en el ombligo.
Cuando sostenemos la respiración, debemos hacerlo suavemente, no involucrándonos en un entrenamiento forzado. Permita que la respiración more fácil y cómodamente tanto tiempo como quiera.
Cuando comenzamos la meditación por primera vez, debemos enfocarnos en los tres canales: el izquierdo, el derecho y el central.
Pero una vez que nos hemos habituado a esto, y en particular, habituado al canal central, debemos entender que esta es la raíz única de todos los otros canales; esta es la base de la cual surgen todos los otros canales.
Así que enfocar nuestra atención completamente en el canal central será suficiente, ya que abarca todos los otros canales. Es como el tronco de un gran árbol.
La Pervasión del Canal Central
Ahora, de la misma manera que un árbol tiene muchas ramas que se extienden, así también el canal central tiene miembros que se ramifican al nivel de las cinco ruedas de canales.
Estos luego se ramifican más en canales subsidiarios y aún más subsidiarios, que se extienden a todos los poros de la piel. Son innumerables.
Ahora no deberíamos estar visualizando todo esto.
Mientras nos enfocamos en el canal central, también deberíamos tener solo un sentido general y aproximado de que de este canal central se ramifican incontables otros que impregnan todo el cuerpo.
Cuando nos involucramos en la práctica de tummo a través de la recitación vajra, el calor que se genera en el ombligo surgirá espontáneamente e impregnará el cuerpo. No necesitamos hacer que impregne el cuerpo; más bien debemos entender que lo hace naturalmente.
Tal como, si riega un árbol, todas las raíces diminutas, ramas, ramitas, hojas, y así sucesivamente, son impregnadas naturalmente por el agua.
Al meditar de esta manera en el calor en el ombligo, la esencia semilla se repone.
Etapas de Logro
Cuando alguien es nuevo en el entrenamiento, los resultados que se alcanzarán, y la cantidad de tiempo que toma alcanzarlos, corresponderán al grado de esfuerzo que uno ponga en la práctica.
El estudiante de capacidad más alta dará lugar a la experiencia de calor dentro de una semana. Otros darán lugar a signos de logro dentro de un mes, seis meses, y así sucesivamente.
Una vez que se ha generado el calor, eventualmente uno llegará al punto donde no es necesario involucrarse en visualización para dar lugar a la experiencia. El calor morará naturalmente a medida que la mente more.
Entonces, durante las actividades diarias, mientras inhalamos y exhalamos naturalmente, la conciencia del ciclo continuo de oṃ āḥ hūṃ impregnará nuestras mentes.
Seremos conscientes del sonido natural oṃ de la inhalación. El sonido de āḥ se recordará inmediatamente en el ombligo. El sonido hūṃ acompañará la exhalación.
Cada vez que inhalamos, la llama se renovará, como cuando uno sopla sobre brasas vivas.
Más tarde, cuando esto se haya habituado, la mente morará sin esfuerzo.
Se logrará calor en el cuerpo. La mente morará en la quietud. La conciencia será clara. Las enfermedades basadas en el frío se despejarán. Así, hay muchos grandes beneficios de esta práctica.
Quemando los Oscurecimientos
Varios conceptos, emociones negativas como el apego y la aversión, y experiencias emocionales como el sufrimiento son todos pensamientos.
Los pensamientos mismos son obstáculos, o barché. Lo que esto realmente significa es “interrupciones” en la práctica.
Por ejemplo, si estamos tratando de cultivar amor y compasión, la ira es un obstáculo: una interrupción en la continuidad del amor.
Cuando estamos involucrando esta práctica de tummo y nos enfocamos en la sílaba āḥ, todos los pensamientos y emociones negativas de apego y aversión y demás se transforman en el fuego. Son quemados por el fuego.
Asimismo, toda nuestra enfermedad, dolor y sufrimiento son quemados. Esto es de gran beneficio. Es adecuado consumir todos los diversos pensamientos y malos sueños con la llama de la conciencia.
Preguntas
Conexión con el Yoga de la Deidad
Usted mencionó que la recitación vajra de oṃ āḥ hūṃ correspondía con la etapa de la práctica del Mahāmudrā Quíntuple asociada con los Seis Yogas de Nāropa. Por eso asumo que se refiere a la práctica de la deidad de Cakrasaṃvara y la visualización asociada con eso.
¿Es el propósito de esa visualización también la estabilización de la propia meditación y la conciencia del estado natural?
¿Cuál es la diferencia entre trabajar visualizándose a uno mismo como la deidad, y trabajar con los canales en esa visualización, y visualizar y trabajar con los propios canales?
En general, los Seis Yogas de Nāropa tratan solo con los canales sutiles y las energías del viento. Aunque las enseñanzas de los Seis Yogas son numerosas y diversas, todas tratan con canales y vientos.
Cuando involucramos la recitación vajra de las sílabas oṃ āḥ hūṃ, de manera similar estamos trabajando con los canales sutiles y aún más con las energías sutiles del viento.
Cuando uno está involucrado en el yoga de la deidad y visualiza la propia forma como la deidad y medita en los canales en el cuerpo de la deidad, y cuando uno está meditando en los canales en la recitación vajra de oṃ āḥ hūṃ, ¿es esto la misma cosa, para el mismo propósito?
Sí, lo es. Para involucrar la meditación en los canales y vientos, uno debe generar bodhicitta en la propia corriente mental. Habiendo hecho eso, el cuerpo es la naturaleza de la deidad. Es puro desde la base misma.
Estabilidad del Calor
Anteriormente dijo que podría tomar entre una semana y unos meses experimentar calor en la práctica. Pero tan pronto como sostengo la respiración de vasija, inmediatamente experimento calor en el cuerpo.
Los canales y la constitución física de cada individuo son únicos. En general, sin embargo, el calor que se experimenta inmediatamente es inestable, cambiante y no particularmente gozoso.
En esta práctica estamos cultivando una experiencia estable y consistente de calor-gozo que se desarrolla gradualmente junto con una clara conciencia de la naturaleza de la mente.
El Cuerpo Creado por la Mente
Aunque ha mencionado visualizar el canal central y la bola de fuego en el ombligo, no estoy muy seguro de dónde se encuentran el canal central y el punto exacto del ombligo.
No es necesario preocuparse por las ubicaciones exactas de los canales y las ruedas de canales ya que son inmateriales y no se pueden encontrar en el cuerpo físico burdo.
Los canales y cakras se crean a través del poder de la meditación; por lo tanto, moran donde sea que usted los imagine.