Preguntas y Respuestas - Diciembre 2025

Ese amor bondadoso está representado por la leche en este cuenco de limosnas.

Eso se hace como una ofrenda a todos los budas de los tres tiempos y a todos los seres sintientes en los tres reinos del saṃsāra.

Es responsabilidad de un bodhisattva responder. Para cualquiera que tenga bodhicitta, es su responsabilidad responder a las preguntas.

Hay cuatro formas de reunir discípulos:

Hablar con sentido. Actuar de acuerdo con lo que se dice. Hablar amablemente. Y beneficiar a otros a través de las acciones con amor bondadoso.

Esa es una cosa que todos necesitan.

Esto comienza una vez que un bodhisattva toma el voto de bodhisattva. Cuando uno toma el voto, queda dotado de la responsabilidad de atraer o ayudar a otros de estas cuatro maneras.

Un bodhisattva es alguien que entiende el karma. Debido a ese entendimiento, comprenden lo que sucede en este mundo: todas las circunstancias externas. Entienden por qué sucede todo. Por lo tanto, cuando otros les hacen preguntas, son capaces de responder basándose en ese conocimiento.

Cualquiera que entienda esa visión budista del karma es capaz de comprender la circunstancia de todo el saṃsāra y el nirvāṇa. Dependiendo del propio nivel de sabiduría, uno será entonces capaz de dar una respuesta a una pregunta.

Para resumir esta pregunta —y, en realidad, todas las preguntas— todo se reduce al karma. Cuando alguien se involucra en actividades tan dañinas, todo se reduce a no conocer o no entender el karma.

Si uno no entiende el karma, se involucra en todo tipo de actividades egoístas que causan mucho daño, sin saber que estas acciones tendrán consecuencias en una vida futura.

En el futuro, tal individuo renace en los tres reinos inferiores, como el reino animal, y puede permanecer allí por muchos años. No entienden eso ahora, razón por la cual se involucran en tales actividades.

Para nosotros, lo que necesitamos es compasión. Necesitamos tener compasión por ellos porque podemos ver que aquellos que realizan tales acciones experimentarán un gran sufrimiento como resultado kármico.

Además, tu reacción ante ello y la forma en que te afecta es tu propia conexión kármica. Por lo tanto, no deberías enojarte con esa persona, sino pensar en el karma.

Piensa que debido a que se involucran en estas acciones negativas, experimentarán mucho sufrimiento en el futuro. Esa es su falta y su karma, no el tuyo.

Lo que necesitas por tu parte es no estar enojado con ellos, sino cultivar la compasión.

Hay todo tipo de personas en este mundo que traen tendencias consigo de sus vidas pasadas.

Por ejemplo, puede haber alguien que no sea budista ahora, pero entendió el karma en una vida anterior y trae esas impresiones en su mente. Es por eso que, naturalmente, cualquier cosa que hagan trae beneficio a los otros.

Incluso en tiempos de guerra, hay benefactores y personas que hacen cosas que benefician a otros.

Al mismo tiempo, están aquellos que solo piensan en su propio estatus y beneficio, causando mucho daño a los demás.

Si simplemente entiendes eso, entonces entiendes lo que dijo el Buda: todo sufrimiento proviene de desear tu propia felicidad, y los budas perfectos surgen de la mente altruista.

Todo se reduce a entender el karma. Si lo entiendes, entonces sabes que si haces el bien a los demás, eso conducirá a la felicidad para ti y para los otros en todas las vidas por venir.

Si no entiendes el karma, experimentarás mucho sufrimiento en el futuro, incluso si eso no es aparente ahora. Entendiendo solo eso, no estarás tan enojado.

Necesitamos entender en última instancia que todos los budas están incluidos dentro de uno.

Si entiendes eso, si le rezas a un buda —por ejemplo, si solo le rezas a Tārā— entonces se genera el poder de todos los budas porque todos los budas están completos dentro de uno. Es como si le estuvieras rezando a todos los budas.

La razón por la que son uno es porque tienen una única intención de beneficiar a los seres sintientes.

Sin embargo, hay individuos que están más enfocados en su propio sufrimiento, y es por eso que existe una variedad de budas diferentes.

Por ejemplo, piensas que estás enfermo, así que necesitas al Buda de la Medicina; o quieres tener una larga vida, así que necesitas a Amitāyus.

Estas cinco familias de budas diferentes —cuya naturaleza son las cinco sabidurías— surgen en relación con las cinco emociones aflictivas. Dependiendo de las aflicciones, experimentamos diferentes tipos de sufrimiento y, por lo tanto, hay cinco budas o sabidurías diferentes que pueden disipar esos tipos de sufrimiento. Todos estos son los medios hábiles del Buda.

Cuando entiendes que todos son uno, ves que dentro del estado de meditación —de descansar en la naturaleza de tu mente— todos los budas están contenidos.

Además, cuando descansas en un estado sin ningún aferramiento, te das cuenta de que todos estos conceptos de felicidad o sufrimiento son ilusorios. Vienen y van igual que las olas en el agua. A eso se le llama permanecer en ecuanimidad.

Si puedes entender eso, es suficiente con meditar en o rezarle a un solo buda. Eso es porque cada buda es el estado natural de tu propia mente.

El estado natural de tu propia mente es como el espacio, y esa mente semejante al espacio es la mente de buda. El espacio en sí mismo nunca cambia; es solo la cantidad de nubes en el cielo lo que cambia. Por lo tanto, entiendes que todos estos surgimientos semejantes a nubes son ilusorios.

Esta pregunta trata sobre aquel que acumula karma y cómo este se acumula. Con respecto a cómo se acumula el karma, hay un aspecto externo, uno interno y uno secreto.

En el nivel externo, la vivencia de los resultados kármicos es el resultado de acciones en las que nos hemos involucrado en el nivel físico con el cuerpo y el habla. Las acciones externas conducen al sufrimiento externo.

Luego está el karma interno, que es el sufrimiento mental. Eso proviene de las emociones aflictivas. Cuando se cultivan emociones aflictivas en la mente, estas acumulan karma interno. Aunque puede que no haya una experiencia externa, en el nivel interno, hay sufrimiento en la mente.

Por último, está el sufrimiento secreto, y ese es el sufrimiento que proviene del karma de la ignorancia. El sufrimiento secreto se disipa a través de la meditación porque cuando meditas, comprendes que todos estos surgimientos son ilusorios y de naturaleza onírica.

Estas son las tres formas en que se experimenta el karma. El mejor método para superar eso es enfocarse en el nivel interno de sufrimiento, el cual se destruye principalmente a través del amor y la compasión.

En el nivel secreto último, el sufrimiento se destruye completamente al comprender la naturaleza última de la mente.

Para el nivel interno, es sumamente importante comprender el karma y cultivar la bodhicitta y la paciencia. Eso es si uno es budista.

Ahora bien, si uno no es budista y no comprende el karma en absoluto, esos individuos a menudo no tienen ningún método y no ven salida. Incluso pueden cometer suicidio. Esa es una propensión kármica que los sigue de vida en vida.

Lo que podemos hacer por ellos es principalmente orar para que estén mejor y para que se purifiquen en una vida futura. Debemos tener compasión por ellos, especialmente si son cercanos a nosotros.

Alguien que comprende el karma es capaz de transformar incluso el sufrimiento en felicidad.

Miren la historia de vida de Milarepa. Una historia cuenta de un rey nepalí que invitó a Milarepa y envió un emisario para traerlo. Milarepa respondió: “No iré. Este rey nepalí no es el verdadero rey; yo soy el verdadero rey porque mi reino no cambia. El reino de ese rey cambiará. Yo tengo el reino último, así que no iré”. Los mensajeros se sintieron ofendidos, pensando que él era solo un mendigo, pero ahora podemos ver que la felicidad de Milarepa era la verdadera felicidad última.

La verdadera felicidad es aquella que le brinda beneficio a uno mismo y le brinda felicidad a los demás.

Es muy bueno mirar las historias de vida de los maestros del pasado, ya que eso realmente ayuda a nuestra práctica.

Aquí estamos hablando de la mente, la cual está más allá del nacimiento y la muerte. Al realizar la naturaleza de la mente, experimentas una gran felicidad que carece de todo sufrimiento.

¿Dónde podemos encontrar esa felicidad? Es la naturaleza de tu propia mente, y esa es siempre inmutable. Por lo tanto, la llamamos última. Esa es la razón por la cual se considera tan importante meditar para realizar la naturaleza de la mente.

Esto depende principalmente de la motivación. No importa qué dharma practiques o qué tipo de virtud generes; depende principalmente de la motivación detrás de ello.

Hablamos sobre el vehículo menor de los śrāvakas y demás, y lo llamamos menor porque primero piensan en su propio beneficio y liberación. Cuando ese es el caso, podría surgir un error. Pero si piensas en beneficiar a los demás y lograr el despertar para beneficiar a los demás, entonces no surgirán obstáculos.

Si la intención es menor, es posible que debido a un ligero error, uno pueda nacer en los reinos superiores como un dios. Eso se debe a que uno ha hecho cosas buenas, por lo que hay una experiencia de gran felicidad, pero uno todavía está dentro de los seis reinos del saṃsāra.

Si uno se involucra en una actividad con una mente de bodhicitta y una intención de beneficiar a los demás, entonces ese obstáculo no surgirá. Realmente todo depende de tu intención.

Aquellos que cometen suicidio siguen un patrón kármico. A menudo se han suicidado en vidas pasadas y luego lo hacen una y otra vez. Es este karma el que continúa madurando. Durante mucho tiempo, esta experiencia de suicidio se repite.

Desde una perspectiva vajrayāna, la bodhicitta y la meditación son lo más importante. Sobre la base de eso, también entendemos que nuestras mentes no están separadas. La mente de un buda y la mente de todos los seres sintientes son la misma.

Es tal como el agua. Las mentes de los seres sintientes son como agua turbia, y la mente de un buda es como el agua clara del océano, pero sigue siendo la misma agua. La mente de un buda no es otra mente; es simplemente el agua donde el lodo se ha asentado. Por lo tanto, cuanto más pueda uno practicar la meditación en la vacuidad y la compasión, mayor beneficio surge.

En un nivel relativo, cultiva una gran compasión por estos seres. Si le sucede a un ser querido, piensa en las Tres Joyas y sus cualidades: tienen una mente omnisciente, tienen gran amor y compasión por los seres sintientes, y tienen el poder de proteger y beneficiar. Aprende sobre esas cualidades porque entonces, en esos momentos, serás capaz de recordar. Debido a esas cualidades, se puede ayudar a aquellos seres que cometen suicidio.

También hay un punto muy importante aquí en la oración de aspiración de Chakme Rinpoche para el renacimiento en Dewachen. Esa oración ha sido traducida a varios idiomas y grabada para que la escuchemos. Es muy significativo reproducir tal grabación.

Eso se debe a que la conciencia del bardo de alguien que ha fallecido también puede escuchar ese sonido. Si escuchan ese sonido y son conmovidos por él, entonces con un 100 % de certeza, renacen en la tierra pura de Dewachen. Eso se debe al poder de la oración de aspiración del Buda Amitābha.

El solo hecho de hacerles escuchar ese sonido puede beneficiar inmensamente a esos individuos. También puede beneficiarte a ti mismo en momentos de dificultad.

Si piensas en el significado de esa oración, te recuerda que, aunque hay sufrimiento, debe ser maravilloso en Dewachen. Cuando una conciencia del bardo piensa eso, en el momento en que tienen ese deseo de estar allí, ya están allí.

Eso es suficiente para una conciencia del bardo porque no tienen cuerpo y lo que se les aparece son sus improntas. En el destello de un instante, renacen en Dewachen. Es mucho más fácil ayudar a alguien en tal estado en el bardo de lo que es mientras aún estamos vivos, porque ya no tenemos la limitación de un cuerpo.

También hay diferentes tipos de phowa.

Está el phowa del dharmakāya, que es el último.

Luego está el phowa del saṃbhogakāya, que es principalmente el phowa de la compasión inconmensurable. Ese es también el phowa que muchos de los Lamas están realizando para los difuntos justo en el momento en que alguien muere.

Luego está también el phowa donde visualizamos cómo la conciencia viaja entonces a través del canal central.

Cuando los Lamas visualizan la conciencia del difunto viajando a través del canal central, la conciencia se transforma en bodhicitta y ve el gozo último. El canal central representa a Vajrayoginī.

Alguien que entiende las cualidades de las prácticas de los canales, vientos y gotas tiene ese método. Incluso si descubres que no hay nada que se pueda hacer, si ellos simplemente escuchan el nombre del Buda Amitābha, aun así pueden alcanzar la liberación.

Con respecto a mirar al espacio en la práctica de Dzogchen, se dice que por la mañana debemos mirar hacia el oeste, y por la tarde debemos mirar hacia el este. Estamos mirando detrás del sol directamente al espacio.

Luego, mirando al espacio, soltamos un agudo “¡phat!”.

Al soltar eso, imaginamos que nuestra mente y el espacio se han vuelto uno. El pensamiento se detiene. Te das cuenta, descansando dentro de eso, de que no hay diferencia entre tu mente y el espacio.

Si surge un pensamiento, es solo una experiencia interna que no posee ninguna existencia verdadera. Surge como ondas en el agua. A medida que surge, simplemente sigues mirando su esencia, y no hay nada más que espacio.

Si simplemente permaneces allí, no habrá error. Más tarde, cuando mueras, la mente se disuelve en el espacio, y a eso es a lo que llamamos alcanzar el despertar en el dharmakāya. Eso también está conectado con haber cultivado la bodhicitta.

Beyul es un tipo de tierra oculta. Hay una tierra oculta externa de la que hablamos, pero realmente deberíamos encontrar la tierra oculta en nuestra mente.

Necesitamos recluir la mente en el canal central, uno con Vajrayoginī y debajo del ombligo. Llevas la mente a esa tierra oculta, la llama de fuego debajo del ombligo. Esa es la tierra oculta interior, que es realmente la tierra oculta a la que deberíamos retirarnos.

Por supuesto, hay tierras ocultas externas donde meditó Gurú Rinpoche. Pero no importa a dónde hayan ido, si los traemos a la mente y suplicamos a Gurú Rinpoche o al Buda Śākyamuni, entonces vendrán a nosotros instantáneamente.

En la historia de vida de Milarepa, dice que quienquiera que traiga al Buda a la mente, el Buda estará justo a su lado. Solo tenemos que traer las cualidades del Buda a la mente: sabiduría omnisciente, compasión y el poder de otorgar protección.

Si simplemente entiendes eso, ellos realmente estarán allí. Esta tierra oculta es mucho más importante que cualquier tierra oculta externa.

Siempre les animo a discutir el dharma entre ustedes. Cuando discutan el dharma, deben hablar desde su propia experiencia.

Ahora bien, la autoridad para enseñar realmente depende principalmente de su confianza en el karma. Eso es lo que le autoriza a uno a compartir el dharma.

Primero, debes ser alguien que entienda bien el karma y considere el altruismo y la bodhicitta como muy importantes. Quienquiera que entienda la falta del aferramiento a un yo tiene la autoridad para compartir el dharma.

Debería basarse en tu propia experiencia, donde sientes que algo te ha ayudado, por lo que probablemente también ayudará a otros. Si tienes esa comprensión y el deseo de ayudar a otros, entonces estás autorizado para compartir.

El Buda había dicho que domaras completamente tu propia mente. Cuando purificas tu propia mente, esa mente misma es el buda. El buda es tu mente pura. Confía solo en eso.

Nos detenemos aquí por hoy y tashi delek.

En las 100.000 canciones de Milarepa, Milarepa dice que la esencia de un buda no se encuentra en otros lugares sino dentro de la naturaleza de tu propia mente. Encuéntrala dentro de tu propia mente. Tashi delek.