Preguntas y Respuestas - Agosto 23, 2025

Tanto la visión eternalista como la visión nihilista tienen fallas. Estas fallas del eternalismo y el nihilismo pueden entenderse en relación con nuestra verdadera naturaleza, o naturaleza última. Es esencialmente la diferencia entre la conciencia dualista y la sabiduría primordial. Para entender esta pregunta, necesitamos comprender la diferencia entre la conciencia dualista y la sabiduría primordial.

Śākya Paṇḍita dijo que si hay aferramiento, entonces uno no tiene la visión real. Cuando no hay aferramiento en la mente en absoluto, eso es lo que llamamos sabiduría primordial. Pero cuando hay aferramiento dualista, eso es lo que llamamos conciencia.

Cuando no hay aferramiento en la mente en absoluto, la mente se vuelve tal como el espacio. Por eso decimos que la mente es como el espacio. Dentro de esa naturaleza similar al espacio, todo se vuelve liberado.

Respecto a la falla de la visión eternalista, es básicamente pensar que todo existe. El saṃsāra existe, este mundo existe. Creyendo en esto, vagamos en los seis reinos del saṃsāra, siempre dando vueltas, como la rueda de un carro.

A veces practicamos la virtud que conduce a renacimientos ocasionales en los tres reinos superiores. Luego, nuestras acciones no virtuosas conducen a nacimientos en los tres reinos inferiores. Así es como damos vueltas en círculos, como una rueda. Creer en la existencia verdadera de esa existencia es la visión eternalista.

Luego está la visión nihilista. Esto se ve a menudo en eruditos mundanos o científicos que son muy inteligentes; investigan las cosas y pueden tender hacia esa visión porque pueden decir: “Bueno, nada existe realmente en absoluto”. No hay yo, no hay persona real. Eso también lleva a negar el karma. En ese estado, tampoco hay karma, simplemente nada en absoluto. Eso también es una falla; eso también es erróneo.

Esencialmente, de cualquier manera —ya sea la visión eternalista o nihilista— hay aferramiento en la mente.

Cuando la mente se aferra, se coloca una impronta kármica en la mente. Esta impronta kármica es tal como mezclar leche con agua. Ya no se puede separar. Uno entonces se sumerge en estas tendencias kármicas. Pero cuando alguien realiza la visión, o la naturaleza de la mente, revierte estas improntas kármicas.

En la consagración de bendición de Vajrakīlaya, se habla sobre el poder real y cualitativo de Vajrakīlaya. En una línea, dice: “Su poder es como un fuego apocalíptico al final de un mundo que puede quemar a través de cualquier cosa”. Ese es el poder de la deidad. Puede quemar y liberar todos los conceptos, todos los aferramientos y fijaciones en nuestra mente.

En la práctica de Vajrakīlaya, hay cuatro kīlas. Esta es la kīla de la conciencia de sabiduría. Por el poder de esta kīla de la conciencia de sabiduría, la mente se vuelve como este fuego apocalíptico que puede quemar cualquier cosa en absoluto.

Para una persona que ha realizado la visión, o el estado natural de la mente, cualquier cosa —el saṃsāra y el nirvāṇa, cualquier aferramiento a cualquier existencia verdadera— se vuelve igualmente liberada. A esto nos referimos cuando hablamos de que la conciencia madura en sabiduría primordial. Cuando la conciencia ordinaria madura en sabiduría, cualquier cosa que surja se libera.

La visión eternalista frente a la visión nihilista significa que ambas son defectuosas. Cuando sostienes una visión nihilista, piensas que nada existe, ni siquiera el karma. Cuando sostienes una visión eternalista, piensas que todo existe realmente, lo cual también es erróneo. Porque cuando piensas que todo es real, el saṃsāra se vuelve interminable también. Ambas son falsas.

Esencialmente, mientras no realices la naturaleza de la mente, no estás perfeccionando esta perfección de la sabiduría. Para entender verdaderamente esta llamada visión, o esta conciencia que es verdaderamente sabiduría, se determina a través de la comprensión del Camino Medio. Se necesita mucha comprensión de eso. Sin profundizar realmente en eso, es difícil realizar verdaderamente la visión. Pero por ahora, lo que necesitamos entender es que ambas visiones son erróneas.

Sí, existe una diferencia entre maitrī y bodhicitta. Aquí, maitrī es amor bondadoso. Hay una diferencia entre el amor bondadoso y la bodhicitta real.

Primero, si tienes amor bondadoso, o simplemente este amor ordinario, eso es algo que los animales también tienen por sus propios hijos, por ejemplo. Pero la bodhicitta significa que uno no tiene ningún aferramiento a un yo en absoluto.

Si tienes bodhicitta, solo piensas en los demás. De solo pensar en los demás, surge la gran compasión. Un amor inconmensurable surge en la mente. Esa es la fuente de la bodhicitta.

La bodhicitta surge cuando, ante todo, surge el altruismo. Bodhicitta significa “purificar”. ¿Qué se purifica y cómo? Cuando surge el altruismo, el aferramiento a un yo se purifica.

Por ejemplo, es tal como cuanto más calor tienes, más se derretirá el hielo. Eventualmente, cuando todos los bloques de hielo flotando en el océano se han derretido, solo hay océano. Ya no hay diferencia entre el hielo y el agua del océano. Así es la mente inconmensurable de amor. Solo si surge el amor inconmensurable puede surgir la bodhicitta.

Pero maitrī —un amor más pequeño— es algo que todos los seres tienen. Pero el primer paso es reconocer eso realmente. Si no reconocemos la cualidad del amor dentro de nosotros, no haremos que aumente. No identificaremos verdaderamente qué es realmente.

Por eso se dice en las enseñanzas que empezamos con nuestras madres. Empezamos pensando en nuestra madre, o incluso en la relación entre una madre animal y su hijo. Ahí es donde empezamos a cultivar el amor o la bodhicitta. Empezamos cultivando el amor al recordar a nuestra madre, y viendo a todos los seres sintientes en los seis reinos como una madre ve a su hijo.

Aunque parezca que él no tiene amor por la familia, es maravilloso que tú tengas un gran amor por él. Si lo amas, y si él también siente amor por ti, puedes hablar con él. Si le hablas con amor, podría escuchar realmente lo que dices.

Primero, comprende que lo que está sucediendo también se debe al karma. A veces, incluso dentro de una familia, nos dañamos unos a otros. Esto incluso sucede, por ejemplo, en el reino animal. Normalmente un hijo ama a la madre, o una madre ama a su hijo. Pero a veces, en algunas especies animales, la madre se comería a su propio hijo.

Aún así, puedes beneficiarlo. Por ejemplo, puedes darle píldoras maṇi, y se las das por amor. Se convierte en una bendición que transmites, una bendición de amor.

Además, háblale sobre las cualidades del amor, las fallas del aferramiento a un yo y las emociones aflictivas, y también sobre el karma para que pueda ver la diferencia entre los reinos puros y los reinos infernales, ya que todo proviene de estos estados mentales y de nuestro karma o acciones.

Porque lo amas mucho, y porque viene de un lugar de amor, él te escuchará. Tu deseo de hablar con él sobre eso es maravilloso en sí mismo. Ya sea que escuche o no, incluso si escucha, eso es genial, pero incluso si no quiere escuchar, no deberías molestarte por ello.

Si hablas con una persona como él, una persona a la que le resulta difícil mostrar amor, habla sobre la cualidad del amor. Por ejemplo, explica que toda la felicidad que experimentamos en los reinos superiores proviene del amor. El nacimiento en los tres reinos superiores proviene temporalmente del amor.

Por ejemplo, si practicas la generosidad, eso conducirá a la riqueza. Si practicas la disciplina, encontrarás el precioso cuerpo humano. Si practicas la paciencia, tendrás una larga vida, un rostro hermoso y muchas relaciones armoniosas. Todas las buenas cualidades de los reinos superiores provienen esencialmente de una mente de amor.

Luego explica también varias fallas. Por ejemplo, los reinos infernales provienen de la ira o el odio, y los reinos de los fantasmas hambrientos provienen de la codicia, y así sucesivamente. Explica el karma de esa manera.

Explica que si tratas mal a tu familia, más tarde cuando mueras, es solo un cuerpo, pero la mente no muere. Si tratas mal a otros ahora, continuarás sufriendo más allá de tu muerte porque esas semillas para el sufrimiento quedan en tu mente mientras cometes esas acciones.

Cada vez que actúas, hagas lo que hagas, es como hacer una grabación, filmar, hacer una película que se puede ver en una pantalla de televisión. Todo lo que haces ahora se graba en esa película. Más tarde, se reproducirá para ti. Es muy beneficioso hablarle de tal manera porque si escucha eso, puede incluso sentir algo de miedo, y eso traerá un gran beneficio.

Respecto a las personas deshonestas, hoy en día hay más y más personas así. Hay personas que esencialmente no tienen una comprensión profunda del karma, causa y efecto. Ahora estamos en tiempos degenerados. Hay cinco degeneraciones, cinco signos de declive en el día presente. Por esta razón, este tipo de personas está aumentando más y más.

Por ejemplo, ser deshonesto incluso a sabiendas, sin ningún sentido del karma o escrupulosidad. Estas son personas en aumento en estos días: personas a las que no les importan mucho los demás, que no sienten amor por los demás, que se preocupan mayormente por sí mismas y que no creen en el karma, causa y efecto.

Así es como yo personalmente pienso al respecto. Por ejemplo, les explico el karma. Eso es lo que hago por mi parte. Pero si no escuchan, medito en el amor y la bondad en mi propia mente, rezo para la acumulación y recito el mantra maṇi. Cultivo el amor inconmensurable, la compasión inconmensurable. Pienso que esto traerá beneficio.

Hay una cosa importante a considerar al hacer oraciones por otros de esta manera. No pienses que soy solo yo haciendo esta oración. Es solo esta oración que estoy haciendo. En realidad, es mucho más vasto que eso. Porque si haces tal oración, en realidad te estás conectando con todos los Budas de los tres tiempos, porque todos los Budas rezan de esta manera.

En el Sūtra Triskandhaka, dice que todos los Budas del pasado, futuro y presente comparten la misma intención del despertar. Si desarrollas esa intención, obtendrás su apoyo.

Hablamos de tres poderes. Primero que nada, se accede a eso cuando desarrollas confianza en el karma. Luego desarrollas el primer poder, que es el poder de tu propia intención pura. Esa es tu intención pura.

Si tienes eso, te conectas al segundo poder, que es el poder de la intención del despertar de todos los Budas, y eso sirve como tu respaldo.

Si tienes eso, accedes al tercer poder, que es el poder del dharmadhātu, que esencialmente es tu naturaleza de Buda. Es en virtud de estos tres poderes que nuestras oraciones de aspiración se cumplirán.

Especialmente hacer oraciones, como el Bodhicaryāvatāra de Śāntideva, la oración de educación, y así sucesivamente, es muy beneficioso. Por supuesto, si vas directamente y ayudas a la gente, puede que no quieran escuchar. Eso es así.

La respuesta a esta pregunta es similar a la anterior. Entiendes las enseñanzas budistas. A través de eso, tienes una comprensión del karma. Entiendes las deficiencias, las fallas del saṃsāra. Entiendes que en el saṃsāra no hay nada bueno. Entiendes sus fallas.

Sabiendo eso, lo mejor que puedes hacer es esforzarte en tu propia práctica que traerá el mayor beneficio. De hecho, el propio Buda dijo que practicar grandes cantidades de virtud en un momento en que las enseñanzas budistas están surgiendo y difundiéndose, comparado con practicar solo un poco de virtud durante tiempos de declive, es en realidad más poderoso practicar la virtud, incluso la más mínima virtud, durante tiempos del declive de las enseñanzas budistas.

Esto se enseña en el Sūtra Samādhirāja y otros textos, y muchos grandes maestros también lo han explicado. Por eso es muy importante esforzarte en tu propia práctica, cultivando la bodhicitta y comprendiendo el karma.

Si eres capaz de explicarlo a otros, entonces hazlo. Explícalo tú mismo, observa el karma en ti mismo y haz oraciones tú mismo. Por ejemplo, siempre puedes practicar la virtud. Incluso si solo das un poco de comida a un pequeño animal, se vuelve poderoso cuando lo dedicas al final. Por eso siempre decimos que la dedicación es tan importante. Algunas oraciones de dedicación, como la oración de dedicación de Śāntideva, tienen esencialmente el mismo significado. Tú mismo necesitas esforzarte en comprender y tal vez compartir eso con otros.

Puedes reflexionar por ti mismo que conozco y entiendo el karma y el dharma. ¿Por qué? Esa es la bondad del Buda, mi maestro; es la bondad del dharma, mi protección; y es la bondad de la saṅgha, mi soporte supremo. Las Tres Joyas son sumamente bondadosas conmigo.

De hecho, las enseñanzas del Buda todavía existen en este mundo, lo cual es increíble, porque una y otra vez fueron socavadas y estuvieron en declive. A medida que estaban siendo destruidas, cuanto más socavadas eran las enseñanzas del Buda, más comenzaban a arder como fuego. Simplemente continúan ardiendo más y más. Eso también se explica en varias oraciones, como la oración para la conducta excelente.

Se dice que las enseñanzas del Buda poseen el mayor poder, como un poder apocalíptico. Eso no es porque el Buda o el dharma del Buda tengan un ejército o una bomba atómica. No es así. Eso no es lo que le da su poder. Aunque no tiene un ejército, es más poderoso que todas estas armas. Arde aún más fuerte.

Lo mejor que puedes hacer, sin importar lo que pase, es confiar en eso, confiar en las enseñanzas, confiar en el karma, observar el karma tú mismo, hacer oraciones de aspiración y, lo más importante, cultivar los Cuatro Inconmensurables.

Ahora, en términos de cómo realmente lo ponemos en práctica: Aquí, generalmente practicamos desde la perspectiva de la verdad relativa y la última. Cultivamos los Cuatro Inconmensurables, y así sucesivamente. Pero cuando se trata de tu práctica, en última instancia deberías meditar. Es decir, deberías entender y meditar, descansando en la visión. Por ejemplo, esa es la práctica del mahāmudrā o dzogchen.

Respecto a los beneficios de la meditación, me encontré con citas en el Gran Sūtra de la Liberación cuando era joven de niño. Dice que es de mayor beneficio pasar una sesión en meditación que salvar las vidas de todos los seres sintientes en los tres reinos del saṃsāra. Habla sobre los inmensos beneficios de la práctica de meditación. Cuando meditas en la naturaleza última de la mente, la verdad última, eso trae el mayor beneficio. Principalmente para tu práctica, necesitas meditar.

Luego entiende también que todos estos seres poseen naturaleza de Buda. Todos los seres poseen naturaleza de Buda. A través de tu práctica, en realidad los estás ayudando a conectarse con su naturaleza de Buda. Eso es también algo que el propio Buda había dicho, y por qué dijo que la meditación es el mayor beneficio.

Cómo los conectas con la naturaleza de Buda a través de tu propia meditación es que, debido a que nuestras mentes son una, cuando proteges tu mente de las emociones aflictivas, también estás protegiendo las mentes de los seres sintientes de las emociones aflictivas. Cuando cultivas los Cuatro Inconmensurables, cuando cultivas el amor, también hay más amor en las mentes de todos los seres sintientes colectivamente. En realidad lo estás compartiendo. Estás compartiendo tu amor en tu práctica con los seres sintientes. Cuando tu propia ira disminuye, la ira en los seres sintientes también disminuye.

Así es como deberías entrenar en tu vida diaria, en tus actividades. Cuando te sientes a meditar, medita principalmente en la verdad última, simplemente la naturaleza de la mente. Cuando eres capaz de eliminar algunas de tus propias emociones aflictivas, también estás disminuyendo las emociones aflictivas en las mentes de todos los seres sintientes en los tres reinos en cierta medida. Ese es un punto importante para entender.

¿Por qué decimos “ellos” en lugar de “nosotros” en las diversas oraciones? Cuando pensamos en “ellos”, cuando decimos “ellos”, nos volvemos conscientes del sufrimiento de los seres sintientes. Cuando pensamos en “nosotros”, incrementamos nuestras aflicciones.

Como mencionamos antes, cuando eliminas tus propias aflicciones, las aflicciones en las mentes de los demás también se eliminan. Se disuelven juntas. Porque, en última instancia, solo existe la mente, y en la mente no hay un yo ni un otro. Esta es realmente la visión de la ecuanimidad, la igualdad, la mismidad de uno mismo y los demás. Por lo tanto, con esa mente, cualquier cosa que hagas será naturalmente para tu propio beneficio y para la felicidad de los demás. Por eso decimos que el doble propósito de los demás y de uno mismo se logra al mismo tiempo, simultáneamente.

No hay necesidad de pensar en las diferentes palabras o nombres que estamos usando. De hecho, cuando te molesta que no digamos “nosotros” sino que digamos “ellos”, también es una señal de aferramiento a un yo, porque sientes que “yo” o “nosotros” estamos quedando fuera.

Cuanto más disminuye el aferramiento a un yo, más surge la compasión y menos piensas en “mí” o “nosotros”. Piensas más en “ellos”, en los demás y en los seres humanos. En realidad, cuanto más te preocupas por los demás, eso es una señal de que el aferramiento a un yo se está volviendo cada vez más ligero, y que los oscurecimientos del aferramiento a un yo se están purificando. No hay necesidad de separar el “nosotros”. Esto realmente nos despliega o nos muestra la visión de la igualdad de uno mismo y los demás.

¿Cuál es el mejor método para soltar el yo? Tenemos diferentes métodos. Tenemos la Liberación Individual, el Camino del Bodhisattva y el camino del Mantra Secreto vajrayāna. El camino del Mantra Secreto vajrayāna es realmente el mejor método para domar el aferramiento a un yo.

Practicar una sādhana, por ejemplo, es un método para liberar el aferramiento a un yo, porque cuando practicas la sādhana, estás visualizando tu forma como la deidad. Cuando estás visualizando a la deidad, tu cuerpo ordinario se ha ido. Cuando recitas el mantra de la deidad con tu habla, no hay habla ordinaria. Solo hay habla amorosa y amable. En tu mente, cuando cultivas el amor y la compasión, la bodhicitta, no hay aferramiento a un yo en la mente.

Se dice que todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los Budas perfectos surgen de la mente altruista. Cuando surge un gran amor por los demás, el aferramiento a un yo disminuye naturalmente.

¿Cuál es otro beneficio de practicar la deidad? Por ejemplo, cuando estás a punto de comer, ¿qué piensas? Piensas: “Esta es mi comida y me la voy a comer ahora”. Lo relacionas contigo mismo; ese es el yo. Ese es tu verdadero enemigo, tu enemigo real. También es solo un pensamiento. Es solo un pensamiento de “mí”, pero ese pensamiento se ha acumulado como nieve desde el tiempo sin principio del saṃsāra.

Es debido a eso que estamos vagando interminablemente en el saṃsāra. Es este pensamiento de “mí” el que ha creado este universo entero y a todos los seres sintientes, dando vueltas en los diversos reinos, impulsados por las seis emociones aflictivas, esencialmente aferrándose a ese “mí”. Todo proviene de este pensamiento de “mí”.

Entonces, si en cambio pienso “soy una deidad”, no estoy pensando en “mí”. Cuando estoy comiendo, ¿quién está comiendo? En realidad, mi cuerpo está compuesto de muchos microorganismos. Todos ellos tienen naturaleza de Buda. Por lo tanto, todos ellos son deidades. Cuando estoy comiendo, son las deidades las que están comiendo. No es solo “yo” el que está comiendo. Por eso es una comprensión tan profunda. Mi cuerpo surge en la forma regia de las deidades. Por eso el cuerpo es divino, como las deidades, porque consiste en todas estas deidades.

Cuando comprendes la visión del Mantra Secreto vajrayāna, ese es en realidad el mejor método para eliminar el aferramiento a un yo. Cuando eliminas el aferramiento a un yo, la noción de uno mismo y de los demás desaparecen ambas. Simplemente se funden en el espacio. Entonces no piensas tanto en ti mismo. Esa es una señal de comprender la visión.

Por ejemplo, si todavía tienes una percepción dualista, es como percibir bases diferentes. Por ejemplo, hay dos bases, como dos vasijas de arcilla. Ves dos. Pero cuando se rompen, la vacuidad contenida en cada una de esas bases se vuelve una. Cuando el caparazón se rompe, el interior de vacuidad se vuelve uno. Eso es similar a la experiencia que tienes cuando ves la verdad última, cuando ves que el yo y el otro realmente no existen. Ese es el tipo de experiencia que tienes. Es como si estos recipientes y vasijas se estuvieran rompiendo, y la vacuidad contenida dentro de todos se volviera una.

Entonces, de lo que nos damos cuenta es de que, debido a que somos uno, cualquier cosa que haga afecta a los demás. Si hago algo bueno, estoy haciendo el bien para todos. Si hago algo negativo, estoy dañando a todos, en realidad, porque somos uno.

También, otra señal de tener una visión no dual es que desarrollas un mayor respeto por los seres superiores y desarrollas más compasión por los seres sintientes. Todo eso es un resultado o una señal de separarse de ese “mí” o “yo”. Acumular mérito, purificar el karma.

Por esa razón, comprendemos lo que realmente es el mérito. Lo que el mérito es en realidad, es amor y compasión. Antes de que el Buda alcanzara el despertar, acumuló mérito durante tres eones interminables. Esto es lo que practicó. Desarrolló más y más; incrementó su compasión y también protegió su compasión con paciencia. Solo pensaba en los demás todo el tiempo, y nunca en sí mismo. Ese es el mérito, realmente.

Así es como el Buda había purificado todos los oscurecimientos kármicos. Así es como purificamos nuestras negatividades y oscurecimientos, nuestro karma. Es a través del amor y la compasión, y eso es mérito. Necesitamos comprender qué es realmente el mérito. Para purificar nuestro karma negativo, nuestros oscurecimientos kármicos, necesitamos la mente altruista. Como se dice, los Budas perfectos surgen de la mente altruista.

Sí, cuando decimos que todos los seres han sido tu madre, tú también estás incluido en eso. Por ejemplo, si tu padre tiene un padre de niño, tú también has sido el padre de ese padre. El continuo sigue así. Todos los seres han sido los padres de todos los seres. Debido a que todos los seres han sido padres, tú también estás incluido en eso. Es lo mismo.

Decimos que todos los seres han sido padres en algún momento. Debido a eso, no hay nadie que no haya sido padre también. Debido a eso, en una vida pasada, si trataste bien a tus padres, entonces en esta vida, podrías tener hijos que te traten bien como su padre.

Pero en una vida pasada, por ejemplo, hay hijos que no tratan muy bien a sus padres. Hay algunos hermanos que tratan a sus padres muy mal, e incluso matan a sus padres. Como resultado de eso, en esta vida o en la siguiente, regresa a ti en la forma de tu propio hijo maltratándote. El karma va en círculos de esa manera.

Gracias por su pregunta.

Eso es excelente, porque este cuerpo, mi cuerpo, es compuesto. Son solo elementos. Es solo tierra y polvo, realmente. Pero mi mente es una mente de amor, de bondad amorosa. Eso está conectado al amor de todos los Budas. Por eso mi mente está conectada al amor de los Budas.

Por lo tanto, si nunca te separas del amor tú mismo, tampoco te separas nunca de mí. Así es como nunca estamos separados. Pero si cargaras mi cuerpo sobre tu espalda, eso sería solo una carga, una dificultad. Pero la verdadera manera de nunca separarse es si cultivas el amor, entonces nunca hay una separación.

Todos tienen amor, todos tenemos amor. Pero lo que no todos tienen es paciencia; la gente no tiene paciencia. Pero eso es lo que sabemos. Lo que necesitas tener es paciencia.

Todos poseen amor, pero no todos poseen paciencia. Lo que realmente necesitamos cultivar es la paciencia. Se dice que la bodhicitta es como la leche de una leona. La leche de leona debe estar contenida en un recipiente de oro. Ese recipiente de oro es la paciencia. La bodhicitta debe estar contenida en el recipiente de la paciencia. Si sostienes la bodhicitta en el recipiente de la paciencia, entonces no importa dónde estés —en esta vida, en el bardo, en una vida futura— estarás sin miedo.

Para eso, el recipiente de la paciencia… Debes cultivar ese recipiente de la paciencia, porque incluso si tienes amor, se desperdiciará si no lo contienes, si no lo sostienes, con paciencia. Si tienes paciencia, incluso si tu amor se daña un poco, realmente no puede romperse; puede repararse fácilmente, puede arreglarse fácilmente. Si tienes ese recipiente de oro de la paciencia, tu amor no se puede romper fácilmente. Necesitas proteger tu bodhicitta con paciencia, y entonces definitivamente te convertirás en un Buda como resultado.

Por ejemplo, comienza con el amor que tienes con tu amigo. Necesitas reconocer eso como la base para la mente de la bodhicitta. Eso es lo que se desarrollará en la mente de la bodhicitta. Este amor que compartes con tu amigo es la base de la bodhicitta. Si reconoces eso, entonces contenlo en el recipiente de la paciencia, porque de lo contrario, si no proteges tu bodhicitta, tu amor, perderás ese amor.

Por ejemplo, cuando empiezan a discutir, cuando entras en conflicto con tu amigo, o hay una discusión, perderás tu amor por ese amigo. Primero, necesitas reconocer que el amor es la base de la bodhicitta. Luego necesitas proteger ese amor con paciencia. Porque de lo contrario, lo perderás de nuevo. De esta manera, todas tus actividades mundanas ordinarias pueden convertirse en la causa de la bodhicitta.

Si te liberas completamente del aferramiento a un yo, puedes despegar e incluso volar en el espacio. Recita la Oración de Educación de Śāntideva del Bodhicaryāvatāra, y oraciones similares, una y otra vez, constantemente, día y noche.