Preguntas y Respuestas - Diciembre 18, 2021

La primera pregunta es: ¿Qué es el lha?

La conciencia deambula por todos lados. Es la esencia de tu conciencia.

Desde nuestra perspectiva actual, cuando estás durmiendo por la noche, tu cuerpo yace en la cama durmiendo. Pero la conciencia da vueltas; puede viajar por todo el mundo.

Es lo mismo cuando has muerto. Existe esta percepción: alguien ha muerto, y entonces alguien percibe varias cosas diferentes, varias manifestaciones, y va por todos lados.

Pero de hecho, en realidad, la mente lo penetra todo. Las cosas simplemente aparecen momentáneamente.

La forma en que lo percibimos es que aquí estoy yo acostado en la cama durmiendo. Y luego está esta conciencia que está dando vueltas. Mientras mi cuerpo yace allí durmiendo, lo vemos de esta manera dualista. Esa es la percepción confusa.

De hecho, la mente lo penetra todo. Crea el universo entero, donde sea que haya espacio.

Eso es lo que el Buda había realizado con su sabiduría omnisciente. Él se dio cuenta de que todas estas percepciones son solo proyecciones de la propia mente de uno.

Nos percibimos a nosotros mismos acostados en la cama, y luego a la conciencia dando vueltas. O hemos muerto, y está nuestro cuerpo muerto que dejamos atrás. Y luego está la conciencia dando vueltas, y yendo al infierno, y así sucesivamente.

De hecho, todo es una y la misma mente. Simplemente aparece de una manera dualista.

Para alguien que ha realizado la visión, percibe todo de una manera no dual. Como se dice, las apariencias o la forma en que las cosas aparecen, son la propia mente de uno.

Hasta que uno ha realizado la visión, el estado natural, uno percibe las cosas de una manera dualista. Uno sufre y uno deambula por todos lados. Por ejemplo, cuando vamos a estar deambulando en un bardo, y así sucesivamente. Así es como nos parece.

Para alguien que ha realizado la visión, un solo sabor aparece como una diversidad, y una diversidad tiene un solo sabor. Por lo tanto, no hay dualidad. Una cosa puede aparecer de muchas maneras diferentes.

Pero hasta que uno ha realizado la visión, uno percibirá las cosas de una manera dualista.

Alguien a quien llamamos budista tiene un aspecto externo y un aspecto interno. No necesariamente todos los que aparentan ser de cierta manera son de cierta manera.

Por ejemplo, hay muchos no budistas que han comprendido la naturaleza de la mente y la no dualidad, y que han cultivado el amor y la compasión.

Luego también hay muchos no budistas que consideran principalmente las cosas materiales del mundo exterior como lo más importante.

Lo que realmente hace a alguien budista es, de hecho, la magnitud del amor y la compasión de uno. Eso es algo que uno no desarrolla simplemente de manera momentánea, sino que uno trae ese continuo consigo de vidas anteriores.

Hay algunos budistas que poseen gran amor, y luego hay muchos no budistas que traen eso de vidas anteriores y que poseen gran amor. Solo cuando el amor inconmensurable ha surgido en la mente, uno comprende realmente la verdadera visión budista.

En esta experiencia, deberías reconocer la preciosidad del amor y la compasión, y que la mente es lo más importante. La compasión es lo más importante.

Si comprendes eso, entonces finalmente has comprendido la visión budista real.

Hasta que eso haya surgido realmente, no has comprendido en última instancia la visión budista, aunque hayas entrado en la visión budista.

No es que alguien entra en el budismo, y luego uno es budista, e inmediatamente uno es como un Buda. Depende de las improntas que uno trae de vidas anteriores. Aún tienes que seguir eso. Incluso si entramos en el budismo, simplemente toma algún tiempo desarrollar amor inconmensurable.

El Buda también había dicho en la oración de Maitreya que un Buda no culpa a los seres sintientes por sus faltas, por sus manchas, porque son seres sintientes. Dado que son seres sintientes, significa que poseen un yo. Porque poseen un yo, piensan que hay un yo, y hay emociones aflictivas. Mientras eso esté presente, son seres sintientes.

Esto no es algo que escandalice a los Budas. Así es simplemente como son los seres sintientes. Porque tienen emociones aflictivas, es por eso que estamos aquí para limpiarlas, para purificarlas.

No comenzamos el camino budista como budistas perfectos, como Budas. Todos traen una propensión diferente consigo.

Si quieres practicar y embarcarte en el camino budista, debes comprender la preciosidad del amor y la compasión, que es como calor. A través de eso, comprenderás la naturaleza de la mente. De esta manera, realmente comprenderás la visión budista.

Ya sean budistas o no budistas, el amor en su mente sigue siendo el mismo. Pero cuando realmente comprendes el significado de eso, de que debes cultivar el amor, entonces realmente has comprendido la visión budista real.

La visión budista no se trata de algún tipo de visión filosófica o algún sistema de penitencia. Eso por sí solo no es de ningún beneficio. Un budista tiene que comprender la preciosidad del amor.

¿Cómo sabes cuándo estás listo para comenzar a enseñar el Dharma y aceptar estudiantes? ¿Cuál es la motivación adecuada para hacer esto?

Para enseñar el dharma, hay un aspecto externo y uno interno.

El criterio externo es que has aprendido algo, has ganado confianza, y sabes que así es realmente como es. Realmente has comprendido el asunto. Entonces tienes el criterio externo para enseñar el dharma.

El criterio interno que necesita cumplirse es una mente altruista que desea beneficiar a los seres sintientes.

Si tienes esta mente, cuando sientes: “Realmente quiero beneficiar a todos los seres sintientes”, entonces esta mente es la joya que realmente te beneficiará a ti mismo y a los demás. Esa es tu señal de que ahora estás listo para enseñar el dharma, y entonces está bien.

También Milarepa había dicho: “Cuando ves al gurú raíz como el Buda real, entonces ese es el momento donde estás listo para realizar el beneficio de los demás o tener esta hipótesis de dharma”.

Lo que él realmente está diciendo se refiere a la visión: haber realizado la visión de que el gurú, el Buda y la propia mente de uno son en realidad indivisibles. En resumen, si has cultivado una mente altruista, entonces cualquier cosa que hagas será de beneficio.

Es una experiencia de śamatha. Es una experiencia también de igualdad, del dharmakāya de gran gozo.

En la naturaleza real de la mente, y la verdadera naturaleza de la mente, no hay sufrimiento, porque la mente es tal como el espacio.

Todas nuestras incomodidades surgen del pensamiento dualista y de pensar que algo es real. Estos pensamientos de apego y aversión luego contaminan la mente, por lo que se vuelve tal como agua sucia.

Nos apegamos a experiencias placenteras y de gozo y queremos evitar las experiencias de sufrimiento.

Cuando surge la experiencia de que tu cuerpo y mente se vuelven calmados y relajados, muestra que has ganado alguna experiencia de la naturaleza de la mente.

Longchen Rabjam también había dicho en las instrucciones del Tesoro de la Paz que cuando ves el estado natural de la mente, la mente se vuelve ecuánime, liberada o a gusto. Entonces nada te afecta.

Ninguna experiencia de sufrimiento o dolorosa te abrumará, ni desarrollarás tanto apego a las experiencias de gozo. La mente es muy pareja e inmutable.

En el Saṃbhara-cakra, la oración del Templo Dorado, esto se conoce como la mente espontáneamente realizada. Eso es cuando ves la naturaleza de la mente.

Esta experiencia es una señal de haber ganado una experiencia del Buda dentro de tu propia mente.

En la práctica de Vajrakīlaya dice: “Y cuando estés superando al demonio del Soberano de la muerte, que puedas alcanzar el poder de la inmortalidad”.

Superas al demonio del Soberano de la muerte cuando te das cuenta de que la naturaleza de la mente trasciende el nacimiento y la muerte. Esta naturaleza es lo que llamamos el Buda Vajradhara.

Experimentamos sufrimiento y experiencias dolorosas, pero aún podemos comprender que dentro de la mente, estos no existen porque la mente es como el espacio. El espacio no puede morir. Está más allá del nacimiento y la muerte.

Así es como te das cuenta: “En realidad no puedo morir realmente”. Mi mente no puede morir.

Estas diversas apariencias, apariencias de sufrimiento, son solo como una ilusión o como una película, como un programa de televisión. Eso en realidad no existe inherentemente.

La visión budista última es realizar el gran gozo en la mente que está sin ningún sufrimiento.

Cuando estuvo en prisión, ¿cómo logró mirar a sus opresores con compasión en lugar de ira?

Para ser totalmente honesto, sí me enojé un poco. Pero luego reconocí que la ira es un error.

Reconocí que todo ese sufrimiento es el karma que yo mismo he acumulado con emociones aflictivas en vidas anteriores. Ahora está madurando.

Entonces aprendí a enojarme con mis propias emociones aflictivas y no con ninguna persona externa u objeto externo.

Al principio, sí me enojé un poco. Pero luego la ira desapareció. Tenemos que enojarnos con las emociones aflictivas.

¿Cómo puedo lograr que mi mente subconsciente deje de sentir desagrado por mi forma física?

No tienes que pensar que tienes una mala apariencia, que eres malo. Lo que es malo es la ignorancia, la falta de atención plena y la falta de sabiduría.

Si posees atención plena y sabiduría, entonces en realidad eres el mejor.

Ya seas budista o no budista, un ser sintiente tiene la misma mente. Esa mente es por naturaleza Buda. Es solo que nosotros mismos la hemos contaminado.

Es tal como el agua que originalmente es pura. Pero luego la hemos tirado al inodoro. Se ha vuelto realmente contaminada. Pero sigue siendo agua, y puede purificarse. De hecho, es fácil purificarla. También es fácil contaminarla, ensuciarla, pero también fácil de purificar.

La purificas si no sigues estos pensamientos cuando surgen. Más bien, miras la naturaleza de la mente cuando surgen. Si practicas esto, entonces inmediatamente podrás purificar este tipo de pensamientos.

La forma de hacer eso nos fue mostrada por el Buda. Si nadie nos mostrara eso, entonces sería difícil de ver. Entonces veremos una gran falta en nosotros mismos. Eso es porque nos consideramos a nosotros mismos como lo más importante.

En cambio, piensa que soy bueno porque soy realmente Buda por naturaleza. Todo lo que está contaminado es la creación de las emociones aflictivas y la ignorancia. Esa es la creación de la falta de atención plena. Tengo que purificar eso.

El Buda Śākyamuni había dicho: “Domina completamente tu propia mente”. Estas son las enseñanzas del Buda. Purificar tu propia mente, eso es lo que enseñó el Buda. Esas son las enseñanzas del Buda.

Recuerda este verso. Puedes decirlo en voz alta una y otra vez. De esta manera, deberías purificar este pensamiento.

¿Cómo transforman las ofrendas airadas la conciencia de uno, y tienen también un efecto en el cuerpo?

Las ofrendas pacíficas, como las sustancias medicinales, son ofrendas suaves.

Las ofrendas airadas se realizan principalmente habiendo realizado la vista con una mente de sabiduría. Habiendo realizado la vista, uno puede destruir las emociones aflictivas directamente sin tener que analizarlas.

Al hacer eso, te das cuenta de que la emoción aflictiva en realidad no existe de forma inherente. Eso es lo que luego se ofrece en forma de cuerpo, habla y mente.

El cuerpo es ignorancia. El habla es deseo-apego. La mente es ira, odio. Esa es la verdadera naturaleza de estos.

Es tal como la semilla de una flor. Mientras la flor aún no ha madurado, son solo los tres venenos, las emociones aflictivas. Pero cuando maduran, maduran en los tres kāyas.

Esta ofrenda es un método de medios hábiles que dio el Buda. En relación con las aflicciones, la ignorancia es carne, el deseo es sangre y el odio son nuestros huesos. A esto es a lo que corresponden realmente.

Permitir que un ser querido o un amigo espiritual abuse de mí refuerza su mal comportamiento. ¿Cómo se puede distinguir la diferencia entre la práctica de un bodhisattva y la estupidez?

Cuando alguien te maltrata, es responsable de sus propias acciones.

Tu sentimiento de ser menospreciado es en realidad tu propio orgullo. Deberías pensar que ser humillado es algo bueno.

En las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, dice que incluso si otros te denigran o te menosprecian, no debes enojarte, sino asumirlos con compasión.

Si te enojas ante la humillación o el abuso, eso también es una señal de orgullo. El orgullo es la ignorancia suprema. Es porque, aunque no tengas grandes cualidades, todavía existe este sentimiento de mí, este “yo”.

Cuando veas las faltas en los demás, mejor vuélvete hacia adentro y mira tus propias faltas. Primero, limpia tu propia mente.

Antes de mirar a los demás, primero asegúrate de haber purificado tus propias faltas y haber eliminado tus propias emociones aflictivas. Si logras hacer eso, entonces lentamente la otra persona también cambiará al cambiar tú de esta manera.

Por otro lado, si ves algo mal y los criticas por lo que están haciendo, y respondes o tomas represalias de una manera ordinaria, entonces ambos simplemente empeorarán cada vez más.

Cuando veas las faltas, deberías más bien mirar hacia adentro, mirar tu propia falta y eliminar tus propias emociones aflictivas, tu propio orgullo. Cuando tu propio orgullo desaparezca, entonces eso también calmará a la otra persona.

Se dice que no mires las faltas de los demás y no mires tus propias buenas cualidades, especialmente para un practicante principiante. No deberías mirar las faltas de los demás. Solo deberías mirar sus buenas cualidades.

Así es como desarrollas una percepción pura, lo que significa purificar el aferramiento dualista. Así es como purificas estas aflicciones de orgullo y celos, y así sucesivamente.

Cuando ves las faltas en los demás y sigues viéndolo de esa manera, entonces tu propio orgullo y tus propios celos solo aumentarán más y más. Mirar las faltas de los demás es, por lo tanto, extremadamente dañino. En lugar de hacer eso, solo mira las buenas cualidades de los demás y mira las cosas buenas que hacen.

Por ejemplo, si alguien simplemente cultiva un poquito de amor y compasión, reconoce eso y piensa que esto es especial. Reconoce que todos poseen la naturaleza de Buda y elógialos por sus buenos comportamientos cuando el amor surge en ellos. Eso es lo que más te ayudará a cultivar una percepción pura.

Jigten Sumgön había dicho en una de sus canciones de realización: “No comiences con en el glorioso dharmadhātu…”. Dijo allí que debes recordar esto una y otra vez.

Dijo allí que los hijos de los bodhisattvas no ven las faltas o errores causados por el cuerpo, el habla y la mente de los seres sintientes. Habiendo visto, mirando solo sus buenas cualidades, se han liberado.

Eso es algo que siempre debes tener en mente. No mires las faltas de los demás, mira sus buenas cualidades. Esto es básicamente lo mismo que había dicho Patrul Rinpoche.

¿Qué piensa sobre las personas que usan el manto rojo y blanco de ngakpa? ¿Y cuáles son sus requisitos para que a alguien se le permita usarlo?

El manto externo de ngakpa es una señal simbólica que nos recuerda una cualidad muy grandiosa. Cuando vemos eso, nos recuerda las grandes cualidades del Buda en un instante. Por eso es de gran beneficio.

Básicamente hay dos clases de saṅgha: la laica y la ordenada, de acuerdo con los sūtras y los tantras. Una túnica es realmente una señal, como un símbolo de pertenencia a esta comunidad de la saṅgha budista.

Tiene muchos beneficios, un gran beneficio usar tal túnica. Esto es desde la perspectiva externa.

Desde la perspectiva interna, el criterio más importante que uno debe poseer para usar esto es un deseo de beneficiar a todos los seres sintientes. Eso es lo más importante.

Si lo usa con la intención y el motivo centrados en usted mismo, “Yo quiero ser feliz o bueno”, entonces poseerá cualidades falsas. Todavía hay alguna cualidad en ello, pero por otro lado, debido a que también hay un yo involucrado, perderá un poco allí.

Pero si piensa que si está usando estas túnicas de ngakpa y los seres sintientes lo ven, pueden encontrar alegría en ello, regocijarse en ello y reconocer las cualidades del Buda. Pueden pensar: “Oh, él no es un sostenedor de familia ordinario, sino que es un ngakpa, un practicante tántrico”. Esa es una buena razón para usarlo, porque de esta manera se vuelve simbólico y otros reconocen el significado detrás de ello.

No importa qué tipo de túnicas sean; podrían ser las túnicas del vinaya, las túnicas de un ngakpa o cualquier túnica virtuosa. Lo más importante es que tenga el deseo de beneficiar a otros al usarlas en general. Entonces, después de eso, debería usar cualquiera de estas túnicas o símbolos.

¿Cuál es la manera más rápida de lograr śamatha?

La manera más rápida de lograr śamatha es cultivar la renuncia, comprender el sufrimiento del saṃsāra.

Si quiere liberarse del sufrimiento del saṃsāra, tiene que liberar su mente.

Cuando quiere alcanzar la liberación, cuando cultiva la renuncia, entonces así es como comienza a comprender śamatha. Porque entonces se da cuenta, al practicar śamatha, de que en mi mente en realidad no hay sufrimiento. El sufrimiento es algo que creo con mi propio pensamiento.

Al saber eso, entonces estará motivado a abandonar estas emociones aflictivas de su mente y querrá practicar śamatha.

Cuando el Buda enseñó el dharma primero, dijo: “Primero deben reconocer el sufrimiento, y luego deben abandonar el origen del sufrimiento”.

Una vez que comprende el sufrimiento, entonces tiene que abandonar las emociones aflictivas, las cuales se reducen todas a la ignorancia. Es debido a que somos ignorantes que no tenemos atención plena, y así es como las improntas aflictivas se colocan en nuestra mente.

La manera más fácil, la más rápida de alcanzar śamatha es cultivar la renuncia al saṃsāra. También es comprender las cualidades de la bodhicitta y tener una aspiración hacia la verdad última que trasciende el nacimiento y la muerte. Pero lo más importante es que tiene que comprender el sufrimiento.

Por ejemplo, cuando mira a los humanos y a los animales, la diferencia entre humanos y animales es creada por el karma. Como se dice, el karma, causa y efecto, es la manifestación natural de los pensamientos de uno momento a momento.

Debería preguntarse: “¿Quiero nacer como un animal?”. Mira a los animales. La respuesta es obviamente no.

Si no quiero nacer como un animal, entonces tengo que deshacerme de la emoción aflictiva asociada con eso, que es la ignorancia. De lo contrario, los vientos kármicos me llevarán al reino animal. Si la ignorancia permanece en su lugar, entonces continuaré acumulando improntas kármicas. Y luego, con un 100% de certeza, tomaré nacimiento entre los animales.

Si quiero tomar nacimiento en los reinos superiores como humano, debo cultivar el amor bondadoso y la compasión. Es por eso que el Buda nos ha establecido que para realizar la verdad última, una verdad no dual: debe cultivar un deseo de beneficiar a otros.

Gurú Rinpoche dijo: “Pues uno de los samayas de la devoción al Gurú es que uno lleve algo del Gurú en su cuerpo”. ¿El objeto que se lleva en el cuerpo debería estar relacionado con Gurú Rinpoche o con Gurú Garchen Rinpoche?

Es porque consideramos el mundo material externo como lo más importante; pensamos que lo más importante es el cuerpo del Gurú y su objeto físico de forma.

Pero en realidad, ¿qué es el Gurú? ¿Qué soy yo realmente? ¿Soy solo el cuerpo? Eso no es lo que realmente soy. Lo que el Gurú realmente es, es la mente.

Debido a que las personas consideran el cuerpo como lo más importante, cuando tienen este objeto, les ayuda a recordar al Gurú de una manera muy poderosa. Pero entonces sí tenemos que comprender qué es el Gurú real. El Gurú es en realidad la mente.

Desde el Buda hasta el Gurú es la misma mente. La mente es Buda, y además, su propia mente es en realidad Buda. La única diferencia es estar maduro o inmaduro. Pero en realidad, no hay un Buda separado.

Si recuerda al Gurú, entonces recuerda las cualidades de la mente del Gurú.

¿Qué es la mente del Gurú? En el nivel relativo, es una mente de amor y compasión. En el nivel último, es una mente que ha realizado la visión, la naturaleza de la mente. Es una mente que ha desarrollado cualquiera de los dos tipos de bodhicitta.

Si tiene tal objeto que le recuerda eso, sirve como un recordatorio de esas cualidades. No es que necesariamente deba usar una cosa o mantenerla cerca de su cuerpo. Lo que tiene que hacer es recordar al Gurú, y ese es el propósito de eso.

El Gurú real es la mente. Varios objetos nos recuerdan las cualidades del Gurú. Por eso hay varios objetos de cuerpo, palabra y mente iluminados.

O, por ejemplo, se menciona en algunas de sus enseñanzas que cuando un Gurú fallece, entonces incluso una reliquia de su propio cuerpo, o sus cenizas, y así sucesivamente, todo contacto con estas cosas planta una semilla de liberación. Pero eso también es debido a su mente.

Existe el Gurú externo y el Gurú interno. El Gurú interno es su atención plena. El Gurú externo es su soporte para recordar esto, para recordar la atención plena. Por eso el Gurú externo se manifiesta con estas grandes cualidades. El Gurú real, sin embargo, es su propia atención plena, su conciencia.

En Kham, en el Tíbet oriental, hay un ejemplo de cosas que la gente dice, de una de las encarnaciones anteriores de Karma Pakshi. Y también, mencioné a Rinpoche y a Drikung Tulku Rinpoche [?]. Consideré estas palabras como realmente preciosas.

Una de las encarnaciones anteriores de Karma Pakshi ha dicho que “quienquiera que me vea desde lejos, no nacerá en los tres reinos inferiores”.

Luego dijo: “pero quienquiera que me vea de cerca, irá a los reinos inferiores”.

Eso es porque ahora, cuando tenemos distancia, entonces vemos la preciosidad de la mente del Gurú y desarrollamos fe y una visión pura y devoción. Entonces, quienquiera que vea al Gurú desde esta perspectiva se liberará. Lo que se libera es la mente ignorante que se libera de la percepción impura. Así es como se liberan. Pero luego dijo que aquellos que se quedan cerca de mí, como los que están justo a mi lado, para ellos, no hay reinos superiores. Irán a los reinos inferiores.

Eso es porque debido a la proximidad, tendemos a ver las faltas del Gurú y entonces somos incapaces de desarrollar una percepción pura. Debido a esta mente negativa, tomamos nacimiento en los reinos inferiores.

Mi salud deteriorada es una seria barrera para mi práctica. ¿Cómo superarla?

Se dice que toda enfermedad y dolencia realmente elimina o quema nuestras aflicciones y karmas negativos, porque toda enfermedad y sufrimiento es creado por nuestras propias emociones aflictivas.

Por lo tanto, la experiencia de sufrimiento o enfermedad es justo como someterse a una cirugía. Eso es doloroso, pero sabes que también es beneficioso. Aunque hay sufrimiento, también puedes ver que es beneficioso porque purifica el karma.

Se dice que como un precioso ser humano, un solo dolor de cabeza puede purificar el karma que tendrías que experimentar por mucho tiempo en los reinos inferiores. Eso es porque tienes un precioso cuerpo humano.

Cualquier sufrimiento que experimentes en un precioso cuerpo humano es justo como pagar un enorme préstamo con una pequeña pieza de oro. Puedes pagar una gran cantidad con solo una pequeña pieza de oro. Si entiendes eso, entonces al menos la mitad de tu sufrimiento desaparecerá.

Si ves las fallas en el sufrimiento y la enfermedad, entonces deberías considerar a maestros como Jigten Sumgön, quien a través de su práctica, durante la experiencia de una enfermedad, se liberó.

Jigten Sumgön de hecho contrajo en ese momento la peor enfermedad que uno podría tener en el mundo entero o en el Tíbet; contrajo lepra. Aunque esa es una enfermedad terminal en cierto modo, él a través de su práctica fue capaz de curarse a sí mismo de esta enfermedad completamente. En tan solo una sola semana, fue sanado completamente.

Por lo tanto, todo sufrimiento debería ser visto como una necesidad quirúrgica para purificar nuestras negatividades, nuestro karma negativo, y por lo tanto son beneficiosos.

Si acaso, deberías enojarte solo con las emociones aflictivas, como el enojo, los celos, la ignorancia y demás, y usar esto como una oportunidad para practicar y cultivar la atención plena y la conciencia, así como para despejar la ignorancia, para purificar tu mente.

Piensa que esto es bueno porque esto purifica mi karma negativo. No pienses en ello como algo malo, sino velo como un trampolín en tu práctica.

Tengo recuerdos dolorosos de la infancia, y continúan pesando fuertemente en mi mente. A los 56 años, todavía afectan mi autoestima y me hacen sentir inseguro en mis relaciones con los demás. ¿Qué puedo hacer?

En el mundo occidental para los estudiantes occidentales, esa es realmente la mayor falla que tienen. Parece que todo el mundo tiene algo así en Occidente. Todo el mundo tiene alguna experiencia dolorosa del pasado que tienen que recordar una y otra vez. La mayoría de las personas de hecho lo hacen.

En el Tíbet, nosotros en realidad no tenemos eso, pero en el Tíbet, pensamos que cuanto más sufra en el pasado, mejor es porque aprendí mucho de eso. Gané mucha experiencia.

Por ejemplo, yo mismo estuve en prisión por 20 años, y sentí que así es como más aprendí. Así es como desarrollé la mayoría de mis cualidades. Ahora soy capaz de comer cualquier cosa, de hacer cualquier tipo de tarea, cualquier tipo de trabajo, y nada me abruma demasiado.

También, siento que el sufrimiento que experimenté había purificado mi karma negativo. Pienso que fue algo bueno. Fue bueno que experimentara eso; simplemente en el futuro tengo que tener cuidado de no crear más de ese karma. Debo tener cuidado de no poner más improntas de ignorancia y emociones aflictivas en mi mente.

Cuando piensas en la dificultad de encontrar un precioso cuerpo humano, aun así has encontrado un precioso cuerpo humano cuando te comparas con los animales, por ejemplo. Es extremadamente difícil encontrar un precioso cuerpo humano. Es por eso que este mundo es llamado una tierra pura del nirmāṇakāya.

Si piensas sobre qué tan difícil es encontrar un precioso cuerpo humano en términos de números o ejemplos, verás qué tan raro es en realidad, qué tan difícil es encontrar un precioso cuerpo humano. Por ejemplo, la única causa que lleva al nacimiento como un precioso ser humano es una mente de amor.

Por lo tanto, habiendo encontrado tal cuerpo humano, aunque he experimentado mucho sufrimiento, puedo pensar que eso estuvo muy bien. Gané mucha experiencia, aprendí mucho, purifiqué mi karma negativo, pagué mucho karma.

De esta manera, deberías levantarte el ánimo y no perder tu coraje interior. También piensa que todavía tienes una mente y que posees la naturaleza de Buda.

Tu verdadera naturaleza es en realidad pura. Solo necesitas purificar los oscurecimientos una y otra vez con amor y compasión. El aferramiento a un yo es lavado por el amor y la compasión.

Cuando el aferramiento a un yo es purificado, entonces te has vuelto muy cercano al Buda dentro de ti mismo. En realidad, si experimentas muchas dificultades, deberías pensar que cuanto más sufrimiento experimenté, mejor es.

¿Es posible concebir un niño sin el esperma de un hombre practicando el yoga tantra supremo a través del derretimiento de las gotas rojas y blancas y a través de la circulación de luz?

Concebir un niño es un pensamiento de querer una existencia saṃsárica. Porque hacer un niño es la causa del saṃsāra. En realidad no puedes concebir un niño de esa manera. En lugar de pensar en concebir un niño, deberías pensar en liberarte del saṃsāra.

En la práctica budista, hay prácticas con los canales, vientos y gotas. A través de estas prácticas, podemos realizar las verdades últimas de la sabiduría primordial no dual.

Estas prácticas son un método para transformar las emociones aflictivas en sabiduría primordial. Mientras que cuando pensamos en concebir un niño, entonces estamos transformando la sabiduría en emociones aflictivas.

Por supuesto, algunas personas sí hablan sobre la importancia de sostener una línea familiar y un linaje. Pero aun así, si perpetuamos eso, al final, es solo más sufrimiento.

A través de las prácticas de los canales y vientos, también podemos manifestar, a través de haber visto la verdad última de varias tierras puras, de sambhogakāyas y nirmāṇakāyas.

Para los nirmāṇakāyas que aparecen en el mundo humano, ellos todavía no están más allá de los sufrimientos de los humanos, que son los sufrimientos del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

Por lo tanto, a través de la práctica de los canales y los vientos, es mejor emanar o producir a través de estas prácticas las formas puras y las tierras puras de los sambhogakāyas.

Según las enseñanzas, deberíamos hacer lo que sea que el gurú nos diga que hagamos. Pero si él me dice que no sea virtuoso, entonces ¿qué debería hacer?

Si alguien es un lama real, entonces no te diría que hagas algo no virtuoso. Esa sería una señal de que no es un verdadero lama porque quiere que te liberes del saṃsāra. Y la virtud es el método para liberarse del saṃsāra.

Generalmente hablando, a veces las actividades de un lama pueden parecer no virtuosas, pero a veces hay un significado, un propósito, una razón detrás de hacer eso, especialmente en el vajrayāna del mantra secreto. A menudo puede ser un método hábil.

También, se dice que para un bodhisattva, en el nivel más alto, las acciones no virtuosas pueden de hecho ser permisibles y por lo tanto no convertirse en no virtuosas.

Por lo tanto, no podemos decir realmente de forma indiscriminada que algo es necesariamente no virtuoso. Depende también de la intención iluminada de ese lama. Depende de los diferentes criterios del lama, entre el lama y el discípulo.

Uno no puede decir rotundamente que esto es siempre virtuoso y esto es siempre no virtuoso porque a veces también es posible que algo pueda parecer no virtuoso, pero en realidad es virtuoso.

Jigten Sumgön había dicho que para aquellos bodhisattvas que han alcanzado los bhūmis, estas actividades pueden ser un acto de medios hábiles. Para ellos, no hay acciones no virtuosas separadas.

Mi estudio de pintura está infestado de mariquitas, y pongo mucho esfuerzo en mi trabajo. Cuando una mariquita cae sobre una pintura húmeda, lo arruina todo. ¿Qué debo hacer?

Puedes simplemente ponerles algo de medicina y luego hacer oraciones por ellas, que puedan alcanzar el estado de liberación.

Con respecto a tu enseñanza de Vajrasattva sobre purificar los canales y vientos, ¿qué hacemos después de terminar de recitar el mantra? ¿Hay una disolución o todo simplemente se desvanece?

Al final, puedes pensar que Vajrasattva se disuelve en ti, pero en última instancia, tu propia mente es Vajrasattva, así que en realidad no estás separado de Vajrasattva.

Cuando tu mente se vuelve completamente purificada, entonces no estás separado de Vajrasattva. Ese es el punto que debes entender aquí al final de la práctica, que no estás separado y que solo creas una separación debido a un pensamiento dualista de uno mismo y el otro.

Pero la naturaleza de Vajrasattva es la bodhicitta y la no dualidad, y eso es indivisible de ti mismo.

Al final, puedes simplemente sostener la atención plena de esta no dualidad. Es muy beneficioso si practicas esta práctica con los canales y vientos una y otra vez. Es casi como una ciencia. Si sigues haciéndolo una y otra vez, definitivamente será de gran beneficio.

Al final, reconoces que la mente de Vajrasattva, la mente del gurú y tu propia mente, la mente de la deidad yidam, son una.

Al final, todo lo que necesitas hacer es simplemente descansar, asentarte dentro de la vista, la naturaleza de la mente sin pensar en la existencia o la no existencia.

A menudo pienso que ya he muerto. Todo aparece como el bardo después de la muerte. ¿Deberían ahuyentarse tales pensamientos o usarse para la práctica? Si es así, ¿cómo exactamente?

De cualquier manera que aparezcan las cosas, piensa que es solo como un sueño. Así es como nos desenvolvemos en nuestros sueños. Pensamos que de cualquier manera que aparezcan las cosas, es real.

Más tarde, será lo mismo cuando hayamos dejado atrás el cuerpo, cuando entremos en el bardo. Será la misma percepción, pero también es ilusoria por naturaleza.

Cuando surjan este tipo de percepciones, no pienses nada en absoluto. Solo practica mirar a la mente directamente. Sin involucrar a la mente de ninguna manera singular, ni simplemente aferrarse a una realidad concreta y verdadera, solo descansa de manera natural. Sin pensar nada, solo mira la experiencia directamente.

¿Qué consejo tienes para alguien que quiere practicar el camino del Dzogchen o Mahāmudrā por el resto de su vida?

Mahāmudrā y dzogchen son solo la naturaleza de la mente, la verdadera naturaleza de tu mente. Se trata simplemente de practicar la meditación. Significa practicar la meditación.

Pero tenemos que meditar desde ahora en adelante hasta alcanzar el despertar, no solo por un minuto o algún tiempo.

Cuando decimos esta oración, “desde ahora hasta que alcance el despertar, aplicaré mi cuerpo, habla y mente hacia ti”. Esto significa que practicaré la meditación.

Si entiendes la vista, entonces puedes simplemente descansar dentro de la vista, el estado natural de la mente. Y si aún no has entendido la vista, entonces simplemente deberías asentarte en el estado de amor y compasión.

Siento ira ante la injusticia o cuando las personas son abusadas u oprimidas, pero te he escuchado decir que enojarse quema el buen karma. Por favor, habla sobre la compasión iracunda.

En las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, dice: “Incluso si alguien, incluso si no he hecho la más mínima cosa mal, incluso si alguien fuera a cortarme la cabeza, acógelos con compasión en lugar de enojarte con ellos”.

Cuando alguien abusa de ti o de alguien más, si eres tú, entonces deberías pensar: “Deja que diga lo que quiera decir”.

Por ejemplo, cuando alguien te acusa injustamente, también es el resultado de que tú hayas acusado a alguien erróneamente en una vida anterior. También, por ejemplo, es por eso que a menudo somos arrestados inocentemente y puestos en prisión, porque ya hemos creado el karma en vidas anteriores.

Si entiendes eso, puedes pensar que, “esto está bien, ahora estoy purificando este karma, esto es solo mi karma”.

Si observas eso en alguien más, si alguien más abusa de otra persona, aun así no deberías enojarte con ellos, ante la injusticia, porque sigue siendo una conexión kármica entre los dos.

Si te enojas, entonces eso solo causará que la ignorancia y la falta de atención plena salgan a la superficie, que surjan de nuevo. Y esas dos personas —el abusador y el abusado— también ya han creado ese karma en el pasado.

Gracias a todos por sus preguntas. Es muy beneficioso para todos.

Justo ahora, hay un momento sagrado budista muy importante, especial, el festival de oración para los Gelugpa. Eso es para conmemorar el paso de Je Tsongkhapa al nirvāṇa.

Durante esos tiempos, cuando los bodhisattvas especiales conmemoran el nirvāṇa de bodhisattvas especiales, es muy beneficioso dirigir la mente a la virtud, de manera unifocal, y participar en la práctica virtuosa.

Es también por eso que estoy sosteniendo una nueva práctica. Desde hoy en adelante, porque es el día 15 del mes tibetano, hasta el 25, durante este tiempo, es muy beneficioso practicar tanto mérito, tanta virtud como sea posible.

Yo mismo no puedo hacer el nyungne completo. Sin embargo, estoy tratando de mantener el nyungne; al menos no estoy comiendo después del mediodía en la tarde.

Básicamente, debemos tratar de practicar la virtud tan bien como podamos, hasta el final de esta práctica por los próximos 10 días.

Durante este tiempo, es muy importante practicar, porque puedes pensar que cumple la intención del despertar de estos Maestros en el pasado. Alienta a los seres ahora a participar en la práctica, y también purifica nuestro karma negativo y aflicciones. Es una increíble acumulación de mérito.

Es muy importante, los animo a participar en la práctica durante este tiempo, para que lo dediquen a todos.