Preguntas y Respueas - Marzo 13, 2021

No hay nada que estés haciendo mal. Primero, surge el gozo. De eso surge el calor del tummo.

Cuando el calor no surge, deberías hacer un mayor esfuerzo en la práctica del tummo y mantener las energías de los vientos en el ombligo. A través del poder de los vientos, el gozo surge desde el ombligo. Deberías practicar tummo.

También es posible practicar solo con el gozo, incluso si el calor no ha surgido. Cuando surge el gozo, deberías mirar: ¿dónde está ese gozo? Reconoces que el gozo es el estado natural de tu propia mente.

Las diversas visualizaciones y otros métodos que aplicamos son solo métodos para llegar, en última instancia, a la naturaleza de la mente. Cuando experimentas la naturaleza de la mente, la experiencia es de gran gozo. Se llama el dharmakāya de gran gozo, y no hay otro gozo que deba buscarse en otra parte. Este gran gozo es inmutable.

Si no surge calor, también puedes practicar diferentes ejercicios yóguicos junto con la práctica de tummo y las visualizaciones. Cuando el propio Milarepa practicaba meditación en Lapchi, también hubo un momento en que no surgía calor en él. Entonces practicó un ejercicio yóguico que había recibido de Marpa que agita a las ḍākinīs dentro de su cuerpo, lo cual generó el calor.

Hay diferentes ejercicios yóguicos que uno podría practicar. No el cuerpo de todos es igual; las personas tienen diferentes niveles y grados de fuerza física y energía.

Pero el punto más importante es meditar en esa experiencia de gran gozo. Básicamente, es meditar dentro del estado de mahāmudrā. El poder de la práctica de mahāmudrā es exactamente el mismo.

En resumen, si esa es tu experiencia, no deberías considerar el calor o la calidez como lo más importante. Debido a que el calor es solo un logro común y ordinario, lo que es más importante es reconocer la naturaleza del gozo, y eso es mahāmudrā.

Deberías considerar el mahāmudrā como lo más importante, no si surge calor o no. Deberías mirar la naturaleza de la mente y reconocer cómo la naturaleza de la mente está unificada con el estado de gran gozo.

Cuando realizas eso, ese es el siddhi supremo del mahāmudrā. El calor que surge es solo un siddhi ordinario, así que no es la cosa más importante.

La razón por la que esto es muy importante es también que esto se menciona en la práctica de Cakrasaṃvara. Dice: “Yo soy Heruka, la esencia de todas las deidades, que habita en la naturaleza de gran gozo de la mente de los seres”. Por lo tanto, cualquiera que tenga una mente —una vez que hay mente— existe también el estado de amor inconmensurable y gozo sin yo.

Cuando eso se reconoce, esta mente impregna naturalmente. La cualidad omnipresente de este gran gozo se convierte entonces naturalmente en una ofrenda para todos los seres superiores, y purifica los oscurecimientos de los seres sintientes. Es este sentimiento, esta experiencia de gran gozo, lo que ellos reciben entonces como ofrenda.

Reconoces la naturaleza de la mente. Llegas al estado de mahāmudrā. Por eso se dice que es de mayor beneficio meditar en una sola sesión de meditación que salvar las vidas de todos los seres sintientes en los tres reinos del saṃsāra. Esto habla sobre los beneficios de la práctica de mahāmudrā.

Cuando practicas mahāmudrā y experimentas gran gozo, necesitas reconocer su naturaleza omnipresente. Dado que es omnipresente, no hay distinción entre seres superiores y seres inferiores. Cuando ves eso, un gran sentimiento de alegría, la luz, surge en ti. Entonces, naturalmente, a través del poder de tu propio cuerpo, surge el calor; pero el calor en sí mismo no es realmente la parte beneficiosa de la práctica.

Con respecto a dormir sobre el lado derecho, generalmente se dice que la razón es que surgen menos engaños dentro de la mente. Sin embargo, realmente no hace diferencia si uno practica verdaderamente. Puedes recostarte sobre cualquier lado o incluso dormirte mientras estás sentado. El punto es permanecer dentro de un estado de práctica.

Cuando estás sentado y te duermes, te despiertas repetidamente. Deberías intentar hacer eso: cuando vayas a dormir, intenta despertarte una y otra vez a lo largo de la noche. Es este estado entre quedarse dormido y estar despierto el que necesitamos reconocer.

Esta fase de transición —no estar despierto y no estar dormido— es la razón por la que es bueno despertarse repetidamente. En ese espacio entre la vigilia y el sueño, hay una experiencia, un sentimiento que necesitas reconocer. Esta experiencia está conectada con las apariencias visionarias de rojez, blancura y negrura, que luego conducen a un estado inconsciente. También hay un sentimiento similar al miedo. Este estado intermedio necesita ser reconocido.

Este es un punto. En términos del sueño mismo, podemos practicar con los sueños basándonos en la comprensión. Normalmente, entendemos las cosas pensando que las apariencias diurnas son reales y verdaderas, y las apariencias nocturnas, nuestros sueños, no son verdaderas.

Sin embargo, en nuestras apariencias diurnas —el momento en que consideramos nuestro cuerpo físico como lo más importante— atesoramos nuestro cuerpo porque creemos que es una cosa real, verdaderamente nosotros. Nos fijamos y nos aferramos al cuerpo. Si seguimos aferrándonos a eso, pensando que es real, entonces más tarde, cuando muramos y dejemos este cuerpo atrás, continuaremos, tal como en un estado de sueño. Así que, toda esta experiencia diurna o de vida de tener un cuerpo es una percepción falsa.

Por lo tanto, una cosa que necesitamos entender al practicar el yoga de los sueños es que no hay diferencia entre las percepciones del estado de vigilia y las percepciones de los sueños cuando estamos durmiendo.

Cuando reconoces eso, entonces incluso en el estado de vigilia durante el día, no tendrás tantas esperanzas y temores surgiendo en la mente. Todo es tal como un sueño. Piensa en esto y entiéndelo repetidamente.

Con respecto a reconocer el estado de sueño, es bueno despertarse del sueño a lo largo de la noche repetidamente, porque necesitamos reconocer este estado intermedio, entre el estado de vigilia y el estado de sueño o ensueño. Eso es lo más importante, no el cuerpo o la postura del cuerpo. Así que, en ese sentido, está bien si no estás durmiendo sobre el lado derecho.

Para el estado de sueño, necesitamos ver verdaderamente la igualdad entre nuestras percepciones durante el día y durante la noche cuando estamos durmiendo. Es porque creemos en la existencia verdadera de las percepciones del estado de vigilia que nuestras experiencias de sufrimiento son a menudo muy intensas. Y en nuestros sueños, también experimentamos sufrimiento. Ambos son lo mismo.

Las percepciones del estado de vigilia diurno y las percepciones de los sueños son lo mismo; son ilusorias. Cuando sepas eso, serás capaz de soltar instantáneamente cualquier sentimiento que surja. No creemos en su realidad. Todo es lo mismo.

Desde el momento en que entras en el vientre de tu madre hasta el día en que mueres, toda esta vida es tal como el sueño de una sola noche. Esta comprensión también ayudará a tu práctica de los sueños.

Lo que puedes hacer para ayudarla es darle píldoras de bendición y otras sustancias sagradas. También sería beneficioso para ella escuchar el sonido del Dharma. Por ejemplo, una oración como la oración de aspiración de Dewachen, un mantra dhāraṇī, o cualquier otro mantra beneficioso.

Ella tiene su propio karma y tiene que experimentar ese karma hasta que sea purificado. Hasta entonces, ella tendrá este problema. Sin embargo, ella se convierte en tu soporte para cultivar amor, compasión, generosidad y paciencia, y para practicar las seis pāramitās.

El hecho de que ahora estés cuidando de ella es una señal de que en una vida anterior ella estaba cuidando de ti, y ahora tú estás cuidando de ella; es el karma dando la vuelta.

Reconoce eso, y reconócela como una fuente para que cultives amor, compasión y mérito. Ella está purificando, y tú también estás purificando karma negativo. Para ambas, es algo bueno. No deberías considerar la situación como negativa o una situación de sufrimiento.

Hay diferentes tipos de tres samādhis. Comúnmente en las antiguas enseñanzas de sādhanā tántrica, la práctica de la sādhanā se explica sobre la base de tres samādhis. Luego también tienes tres samādhis en el camino del sūtra que se explican de manera diferente.

Según el camino tántrico, los tres samādhis son:

Primero, el samādhi de la talidad, que se refiere a la naturaleza vacía de la mente.

Segundo, está el samādhi causal, que es la visualización de la sílaba semilla que tiene la esencia de la propia conciencia.

Tercero, está el samādhi de la apariencia total, que es la apariencia completa de la forma de la deidad. Los tres samādhis son muy significativos para nuestra práctica. El primero, el samādhi de la talidad, es la naturaleza de Buda. Muestra que aunque tenemos cuerpos diferentes, todos tenemos la misma naturaleza de Buda.

El samādhi causal representa el aspecto de sabiduría de la mente que destruye el pensamiento de “mí”, este concepto de “yo soy”. Así, el pensamiento de “yo existo” se transforma en la sílaba semilla hrīḥ o hūṃ, y así sucesivamente.

En el samādhi de la apariencia total, aparece la forma completa de la deidad, o a veces es el vajra o la sílaba hūṃ lo que se transforma en la deidad. Hay diferentes formas de visualizar, pero básicamente se refiere al surgimiento gradual de la etapa de generación en la práctica del yoga de la deidad. Esto es según el camino tántrico.

Según el camino del sūtra, hay tres tipos diferentes de samādhi. Con respecto a los tres samādhis del camino del sūtra, los entendí una vez leyendo la oración de aspiración de Maitreya, así que no tengo mucho aprendizaje. Esta es solo mi propia interpretación. Los tres samādhis del camino del sūtra son el samādhi similar a la ilusión, el samādhi similar al héroe y el samādhi similar al vajra. Probablemente hay muchas explicaciones sobre eso también.

Con respecto al samādhi similar a la ilusión, uno primero se da cuenta de que todas las apariencias, todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa, son ilusorios por naturaleza. Vienen y van, tal como olas en el agua, nubes en el cielo o niebla, pero carecen de cualquier existencia verdadera. Cuando uno ve eso, pensamientos de apego, ira y miedo no surgirán dentro de la mente, si sabes que las cosas son ilusorias.

Luego está el samādhi similar al vajra, que es la naturaleza de Buda. Es la conciencia, que es la naturaleza de Buda; es el vajra. Nunca ha sido confundida por ningún objeto, aunque ahora parezca que experimentamos confusión temporalmente. Es como una capa temporal encima de esa confusión donde la mente se está aferrando a objetos externos.

Debido a eso, la mente desarrolla pensamientos de apego e ira y cree en la existencia verdadera de todas las apariencias. Esto conduce a acumular improntas habituales comunes que luego conducen a la aparición de los seis reinos del saṃsāra. La naturaleza fundamental de la mente nunca ha sido confundida. Esto también se explica en la oración de Samantabhadra.

El samādhi similar al vajra se refiere a la naturaleza de Buda y también está relacionado con nuestra percepción e improntas habituales. En las 37 Prácticas de los Bodhisattvas, dice: “La forma en que las cosas aparecen es la propia mente”. Esta es mi comprensión personal de esto.

Luego está el samādhi similar al héroe. “Héroe” por ser intrépido y valiente. Uno realiza la naturaleza de Buda; uno realiza que la mente está más allá del nacimiento y la muerte, tal como el espacio. El nacimiento y la muerte vienen y van como nubes en el cielo.

Uno se da cuenta de que todos los diversos fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa son como niebla en el cielo o como nubes en el cielo. Si uno entiende eso, uno experimenta la naturaleza de gran gozo de la mente que trasciende todo sufrimiento. Ese es el estado natural de la mente, y esa es una naturaleza inmutable y sin cambios. Esta es mi comprensión.

También le he preguntado a Khenpo [nombre omitido por el orador] sobre esto antes. Tienen condiciones excelentes ahora; son muy afortunados de tener otros Lamas a quienes pueden preguntar, por ejemplo, a Khenpo [nombre omitido por el orador] aquí. Esta es solo mi propia interpretación personal, mi comprensión sobre esto.

El término samādhi en sí mismo significa una absorción meditativa. Significa un estado unipuntual de la mente en cualquier objeto de enfoque. Por lo tanto, hay cientos de tipos diferentes de samādhi.

Es bueno estar en un estado de relajación; eso es mejor. Cuando recite el mantra, recítelo unidireccionalmente. La razón por la que recitamos muchos mantras, una gran cantidad de mantras, es que cuando recitamos unidireccionalmente, estamos purificando nuestro aferramiento al sonido. A través de la visualización, purificamos el aferramiento al cuerpo.

A veces, incluso disminuye nuestra percepción de estar en una cabaña de retiro —una presencia física—. Principalmente, si recita el mantra dentro de un estado de atención plena unidireccional, libre de distracción, entonces solo mediante eso, se detienen los pensamientos de aferramiento a la fusión de los objetos y su significado —todo aferramiento al sonido—.

Por ejemplo, el significado de todos los mantras está incluido en el mantra de Vajrakīlaya. Cuando recite el mantra, también puede reflexionar sobre su significado. En términos del mantra de Vajrakīlaya: “oṃ vajra kilikīlaya sarva bhinnāṃ bhama hūṃ phaṭ”.

“oṃ vajra kilikīlaya” es el nombre de la deidad, Vajrakumāra. Vajrakumāra en conjunto se refiere a la clara conciencia intrínseca. Vajra es permanecer en la naturaleza vacía. “Kumāra” significa joven, que es un nombre para Vajrakīlaya, joven porque posee fuerza perfecta, poder y la capacidad de destruir todos los pensamientos e impresiones habituales. “sarva bhinnāṃ bhama hūṃ phaṭ” significa destruir todos estos pensamientos e impresiones habituales. La mayoría de los mantras, especialmente los de la clase vajra, son en esencia y significado lo mismo que el mantra de Vajrakīlaya.

La esencia es destruir el pensamiento conceptual mediante el sostenimiento de la atención plena y la unidireccionalidad libre de distracciones, sin aferrarse a ningún pensamiento, simplemente dejando ir todos los pensamientos. Los pensamientos vienen y van tal como las olas y el agua. Uno simplemente permanece dentro de un estado de mahāmudrā.

Es muy difícil visualizar todo tipo de visualizaciones diferentes. La mejor visualización es verdaderamente estar en un estado de atención plena. Por lo tanto, está bien si recita el mantra sin ninguna distracción.

De todas las visualizaciones, la “hūṃ” es la más fácil de visualizar. Sin embargo, visualizar la forma de la “hūṃ” en su mente y tener la naturaleza de la mente puede ser un poco difícil. Debería ver la “hūṃ” no como una forma o figura física, sino más bien como un sonido o una energía de viento. Puede visualizarla de esa manera; no tiene que ser una forma o figura. Es el sonido “hūṃ”, esta sensación, la vibración de la “hūṃ” lo que usted visualiza.

Eso es muy útil, especialmente cuando surgen diferentes sentimientos y pensamientos en la mente. Cuando surge una sensación, recuerda, trae a la mente la sensación de “hūṃ”, no pensando en su forma, no visualizándola en ese sentido, sino visualizando su sonido. Es una sensación energética, su vibración, como un pulso.

Cuando se enfoca en el latido de su corazón, siente un pulso recorriendo todas las venas de su cuerpo. Así, la “hūṃ” reverbera naturalmente a través de todo su cuerpo. Todos los canales en su cuerpo pulsan con “hūṃ, hūṃ, hūṃ”.

Principalmente, debería enfocarse en el ombligo; en este sentido, tenga conciencia de la “hūṃ” en el ombligo. Eso es porque el ombligo es el asiento donde se concentra nuestra energía o poder. Aquí es donde necesitamos enfocar nuestras energías de viento para incrementar este poder. El poder del viento está conectado con la atención plena, o una mente libre de distracción está directamente relacionada con las energías de viento. Por lo tanto, cuando las energías de viento permanecen en el ombligo, la mente está en un estado de atención plena.

Simplemente imagine que este viento en el ombligo es “hūṃ”. La “hūṃ” es como esta sensación de una fuerza entrando en su ombligo. Por ejemplo, cuando está levantando un objeto pesado, hay una fuerza que proviene del área del vientre. Así es como puede reconocerla; es esta fuerza que surge cuando levanta algo —cuando hay esta contracción de los músculos allí—. Aquí es donde permanecen las energías de viento.

En cuanto a la “hūṃ”, no es la letra, por así decirlo; no es su forma visual, sino que es el sonido, su energía. La sensación de “hūṃ” en el ombligo. Con atención plena, debería sostener continuamente la conciencia de eso. Hay esta sensación continua de “hūṃ, hūṃ, hūṃ” pulsando en su cuerpo. Este palpitar es la energía de viento.

De esta manera, el poder aumenta naturalmente, y cuando surgen los pensamientos, son naturalmente destrozados o colapsados mediante el poder de esta energía de viento. Ese es el sonido de “hūṃ”. “hūṃ” es el sonido, la vibración palpitante, no la forma que tiene que visualizar. De esta manera, se vuelve más fácil. De nuevo, la “hūṃ” es el viento o el movimiento, que es la energía de fuerza que debería concentrarse en su ombligo. Básicamente, la mente debería permanecer en el ombligo.

Todas las sensaciones físicas en su cuerpo son también una energía de viento sutil. Necesitamos reconocer que todas estas sensaciones son… las unimos con la atención plena y las reconocemos como “hūṃ”. Por ejemplo, cuando tiene alergias —como Abu ha estado estornudando mucho recientemente— cuando le da un ataque de alergia y empieza a estornudar, cuando el estornudo está subiendo, hay esta sensación que se mueve hacia arriba antes de que salga. Esa es la sensación que debería reconocer cuando viene, cuando está casi estornudando.

Esa es energía de viento sutil moviéndose, y la energía de viento sutil es la “hūṃ”. Todas esas sensaciones físicas son “hūṃ” o energía de viento. A través de la “hūṃ”, realmente puede interrumpirlas. Cuando piensa en la “hūṃ” en ese momento, puede detener estas diversas sensaciones porque surgen debido a esta noción, este sentido de un “Yo” y “mí” estando ahí.

También, más tarde, cuando la conciencia se va, se dice que esto también es movimiento de viento. Este reconocimiento es el phowa supremo. Puede aplicar este concepto en todas partes. Cualquier movimiento energético en el cuerpo, cualquier sentimiento en el cuerpo, la sensación física que surja… puede aplicar el mismo principio a eso. Todo es básicamente energía de viento en movimiento que es “hūṃ” como su naturaleza.

Deberías aprender a resumir o combinar todas las deidades yidam en una sola. Todas están incluidas dentro de una sola deidad. La deidad única es, en última instancia, el dharmakāya. Ese es el significado de la etapa de completitud. Y el dharmakāya es el Buda Amitābha.

Mientras estés vivo, debes familiarizarte con las cualidades de la tierra pura de Dewachen y hacer oraciones repetidamente para nacer allí, desarrollando la confianza total de que: “Naceré allí cuando muera”. La tierra pura misma es creada a través del mérito del Buda. Toda felicidad, todo gozo, es la creación del mérito.

Puedes disponer una imagen del Buda Amitābha. Familiarízate y siente: “Si muero ahora, está bien. Estoy listo para ir a Dewachen”.

Para llegar a esa certeza, tienes que reflexionar sobre las cualidades de Dewachen y la compasión del Buda Amitābha, su sabiduría, su compasión y sus grandes poderes. Luego, haz aspiraciones uni-puntuales para nacer en Dewachen.

Cuando llegue el momento de morir, estarás bien con el hecho de morir porque sabes: “Estoy listo para irme, porque iré a Dewachen”. Eres capaz de pensar de esa manera porque te has habituado a ello. En ese momento, eso es todo en lo que necesitas pensar. Es suficiente si instantáneamente piensas en el Buda Amitābha y en la tierra pura de Dewachen. No tienes que pensar en nada más.

Pero es importante que nos habituemos a eso, y es difícil tener esta convicción de inmediato. Esto se debe a que los seres sintientes saṃsáricos tienen un aferramiento a un yo muy fuerte y muchos hábitos negativos. Es difícil visualizarlo debido al aferramiento a un yo.

Es por eso que en las escrituras de phowa, por ejemplo, se menciona que el phowa más supremo es la práctica del altruismo. Si tienes altruismo, puedes estar completamente seguro, con un 100% de certeza, de que cuando mueras irás a Dewachen porque posees bodhicitta. La mente altruista es la semilla de Dewachen. Necesitas ser capaz de confiar plenamente en tu propio altruismo. Entonces no sufrirás tanto, ni tendrás miedo a la muerte.

También comprenderás que toda enfermedad física y dolor son, en cierto modo, cosas buenas porque estamos purificando nuestro karma negativo. La enfermedad es el karma de haber matado a otros en vidas anteriores. Ahora estamos purificando este karma negativo, y tenemos que purificarlo. Ese es también el propósito del infierno; vamos allí para purificar estos karmas negativos, pero al final, nos liberamos.

Es a través de la experiencia del sufrimiento que nos liberamos. Como ser humano, como un precioso ser humano, experimentar tal sufrimiento es algo muy bueno porque incluso el más mínimo sufrimiento purifica una gran cantidad de karma negativo. Se dice que, como precioso ser humano, un solo dolor de cabeza puede purificar el karma de renacer en los reinos inferiores por muchos eones.

El más mínimo sufrimiento como un precioso ser humano puede purificar años interminables de sufrimiento en los tres reinos inferiores. Por lo tanto, es algo bueno. Si sucede, deberíamos incluso considerarnos afortunados porque un pequeño sufrimiento purifica una enorme cantidad de karma negativo. Cuando sabes eso, también sufrirás mucho menos por tu enfermedad y dolor. En cualquier caso, esto es algo a lo que deberías habituarte ahora, mientras estás vivo. En ese momento, serás capaz de traer al Buda Amitābha a tu mente de inmediato.

A veces la gente hace mucho esta pregunta: “¿A dónde iré después de esta vida, después de haber muerto?”. Pero esa es una pregunta que deberías hacerte mirando tu propia mente, porque las semillas de los seis reinos del saṃsāra están presentes en nuestra propia mente. Cualquiera de esas semillas que sea la más fuerte madurará.

Por ejemplo, si es ira, madura en el infierno.

Si es ignorancia, uno se convierte en un animal. Si es tacañería o codicia, uno se convierte en un espíritu hambriento. Si es apego o deseo, uno se convierte en un humano. Si es orgullo, uno se convierte en un dios. Si es celos, uno se convierte en un semidiós.

Podemos ver estas semillas en nuestra mente. Aunque las llamemos con seis nombres diferentes, como los seis reinos del saṃsāra, no son más que la actividad de los seis o diferentes tipos de emociones aflictivas. Por ejemplo, es por esto que los dioses celosos experimentan constantes luchas y peleas. Los dioses experimentan el sufrimiento del cambio y la caída a renacimientos inferiores, y así sucesivamente. Las semillas de todos estos sufrimientos son las seis emociones aflictivas en nuestra mente. Cualquiera que sea la más fuerte, esa es la que madurará.

Si quieres saber a dónde irás, tienes que mirar tu propia mente. Solo tú puedes ver qué hay en tu mente, las semillas en tu mente. Una vez que identifiques esas semillas, entonces necesitas saber cuál es el método para no ir a donde voy a ir. El método es cultivar el amor.

Si cultivas el amor, naturalmente irás a Dewachen. Por eso lo llamamos la preciosa bodhicitta. Debes reconocer que esto significa que todo lo que necesito hacer es aferrarme al amor. Si tienes la preciosa bodhicitta, entonces temporalmente nacerás en los reinos superiores y finalmente alcanzarás el despertar. Es realmente importante identificar esta semilla en tu mente y purificar estas semillas. La pregunta de a dónde irás es realmente algo que tienes que ver por ti mismo mirando tu propia mente.

Cada persona tiene las seis emociones aflictivas. Todo tipo de sensaciones surgen dentro de nosotros. Es porque nos conectamos con un objeto externo, como otra persona. Eso desencadena sensaciones internas en nuestra mente: las seis emociones aflictivas y demás. Cuando hay un conflicto entre lo externo y lo interno, eso conduce a este sentimiento pesado.

Existe este conflicto entre tú percibiendo lo externo, pero está en conflicto con tu mente. Es por eso que surge este sentimiento pesado. Lo que realmente es ese sentimiento pesado, es el aferramiento a una existencia verdadera de las cosas. Crees que así es como es. Es verdad. No sabes que es ilusorio. Todo es así; todo es ilusorio. Todo es karma.

Toda felicidad y sufrimiento, todo beneficio y daño, todo tipo de relaciones en nuestras vidas, son todas nuestras conexiones kármicas pasadas de vidas anteriores. Ya sea un novio o una novia y demás, todo son conexiones kármicas.

Por ejemplo, cuando alguien te acusa erróneamente de algo, y luego te enojas porque te sientes agraviado, y sientes como: “Oh, él me hizo eso. Eso está mal. Yo no hice nada”, y así sucesivamente. Piensas de esa manera también porque crees en la existencia verdadera de las apariencias, y no ves su naturaleza ilusoria.

Si ves que las cosas son ilusorias, entonces puedes simplemente, con ese conocimiento, básicamente cerrar la puerta a todo tipo de sentimientos diferentes. No es solo esta vida. Cualquier cosa que experimentemos es la maduración del karma de vidas anteriores. Es por eso que pueden surgir todo tipo de sentimientos. Pero si simplemente lo dejas ir, sabiendo que esto es ilusorio y es solo karma, entonces el sentimiento también desaparecerá naturalmente.

Tal vez algunas visualizaciones pueden ser un poco útiles, pero lo principal es que debes renunciar al pensamiento de apego, esta fijación de que las cosas poseen una existencia inherente verdadera. Es por eso que existe este sentimiento pesado. El Buda enseñó, cuando enseñó meditación, enseñó la aplicación cercana de la atención en las sensaciones, aplicando la atención plena sobre las sensaciones. Eso significa que tienes esta sensación de: “Así es como es. Es real, esta sensación”. Y luego simplemente tienes que dejarla ir.

O, por ejemplo, cuando alguien te dice algo que te molesta, entonces tienes que dejarlo ir. Lo que sea que surja, simplemente sigues dejándolo ir todo, uno tras otro. Entonces estos sentimientos simplemente no se quedarán en tu mente, en tu cuerpo. Eso se refiere a cualquier tipo de sensación. A veces son los diversos objetos de los sentidos los que desencadenan sensaciones, como la forma y el sonido, el gusto, el tacto, y así sucesivamente. Y a veces es solo la más mínima sensación.

Cualquier sensación conduce entonces a pensamientos de apego o aversión. Si es algo que encontramos agradable, nos apegamos a ello. Si es desagradable, desarrollamos un resentimiento contra ello. Pero la esencia es que creemos en su existencia verdadera. Y eso es lo que tenemos que dejar ir. Siempre que surjan estos sentimientos, tienes que dejarlo ir. Cada vez que surja, tienes que dejarlo ir. Entonces, eventualmente, no hay sentimiento. Y simplemente permaneces en este estado relajado. Entonces los sentimientos simplemente vienen más como olas en el agua.

Pero principalmente, este sentimiento pesado se debe a esta creencia de que es un sentimiento real. Sin atención plena, esa sensación en realidad crea improntas kármicas. Pero la sensación en sí misma está bien. Si la reconoces con atención plena, entonces no colocarás una impronta en tu mente. La sensación entonces todavía surge, pero luego simplemente la dejas ir. Entonces se purifica, y no se coloca ninguna impronta en tu mente. Esa es la cualidad de la atención plena.

Y esa es la falta de la fijación del apego también. Existe este tipo de encrucijada. La sensación surge, y luego hay atención plena. Entonces, en lugar de formar otra impronta, visualizas hūṃ, por ejemplo. Simplemente piensas hūṃ, hūṃ, hūṃ. Y de esa manera, el sentimiento también desaparecerá de hecho.

Este es un punto realmente importante. Vuelve al samādhi similar a una ilusión del camino del sūtra. Esto es lo que necesitas entender aquí: el samādhi similar a una ilusión. En última instancia, todos estos sentimientos son ilusiones. También, el yo y la otra persona y demás, todo son ilusiones.

La persona, por ejemplo, si se trata de una persona, una persona consiste en los cinco agregados. Básicamente, cuando miras más de cerca, la persona no es más que un montón de polvo. Esa es la naturaleza de esa persona cuando miras de cerca. No hay nada allí. No hay una persona real. La persona está en realidad vacía. El cuerpo es ilusorio, y también lo es tu cuerpo. Tú y la otra persona realmente no existen de la manera en que piensas que lo hacen.

Si reconoces eso, entonces no colocarás esta impronta del sentimiento que crea una impronta. Esta impronta no se colocará en tu mente. La impronta se coloca cuando piensas: “Esto es real. Estoy sintiendo esto”. Existe este sentimiento. Lo etiquetas. Y luego estás creando una impronta, y esa impronta acumula karma.

Por lo tanto, es importante reflexionar sobre la naturaleza ilusoria del yo y del otro todo el tiempo, una y otra vez. Piensa en este samādhi similar a una ilusión una y otra vez. Piensa que el yo y el otro son como una pila, un montón de polvo. También, deberías recitar, leer el Sūtra del Corazón, y reflexionar sobre su significado. Entonces, cuando veas a esa otra persona, reconocerás: “Oh, esa persona, él o ella, realmente no existe de verdad”. Y entonces tu mente se relajará. Deberías leer el Sūtra del Corazón.

En primer lugar, depende del karma. Se dice que si deseas saber lo que hiciste en una vida anterior, mira tu vida actual. La vida presente es el karma de una vida anterior. Tenemos el deseo de entrar en el Dharma, pero luego, personas con diferente karma, por ejemplo, algunos tienen el karma de haber lamentado sus acciones negativas. Hoy, han reconocido que han hecho algo mal, y luego se arrepintieron y confesaron.

Se dice que, aunque las acciones negativas no tienen buenas cualidades, si tuvieran una, sería su potencial para ser completamente purificadas a través de la confesión.

También tiene que ver con reconocer las negatividades y la confesión. Por ejemplo, uno podría leer el Sūtra del Triskandhaka con arrepentimiento, y luego saber que será mejor en el futuro. Incluso si eres esa persona que está sufriendo en situaciones negativas y tóxicas y demás, aun así no deberías sentirte totalmente abatido y pensar que: “No puedo. Eso es todo. No tengo esperanza. Nada va a… Simplemente soy así. Simplemente soy malo”.

Porque si simplemente te quedas con eso y no haces nada al respecto, solo empeorará más y más. Por un lado, deberías pensar que este es mi karma, y lo estoy purificando. Además, las cosas pueden cambiar si haces un esfuerzo. Si te arrepientes de las acciones negativas y las confiesas, y si realmente haces un gran esfuerzo, entonces tal persona puede resultar ser en realidad el mejor practicante.

Cuando estás escuchando enseñanzas del Dharma, es mejor no contar mantras porque entonces no puedes concentrarte realmente en las enseñanzas y entender el significado. Es realmente importante entender el significado. Por supuesto, cada persona es diferente. Hay algunas personas que tienen una meditación muy estable y son capaces de recitar y acumular mantras al mismo tiempo, y también entender completamente las enseñanzas.

En realidad, es lo mismo. La razón por la que estás acumulando mantras es para acumular mérito. Es un mérito. Entender el significado del Dharma es también un mérito. En términos del beneficio y el propósito, son lo mismo; ambos son mérito. Es mejor si te enfocas bien en el mérito que estás acumulando. Todas estas actividades —escuchar el Dharma, o enseñar el Dharma, y demás, o practicarlo— todas son lo mismo en términos de ser mérito.

Sin embargo, mientras estás escuchando enseñanzas del Dharma, en general, es mejor si no cuentas mantras en ese momento.

Tu percepción de eso, por supuesto, es una señal de que tienes compasión, pero también ahora tengo diferentes sensaciones y dolor por todas partes. La razón por la que tal vez no puedes estar atento entonces es debido a tu enfoque en lo físico, en el cuerpo. Por ejemplo, yo estoy hablando y tengo todas estas cosas sucediendo, pero en realidad no lo noto realmente. Tú notas mis cosas sucediendo porque te estás enfocando en lo físico, en el cuerpo.

El cuerpo es simplemente como una casa. No te enfoques en eso. No mires entonces al cuerpo, qué está sucediendo en el cuerpo o mi cuerpo. Solo escucha las palabras, escucha las enseñanzas, y no pienses realmente que el cuerpo es tan importante. No mires, no te enfoques en el cuerpo. Solo déjalo estar, ponlo en otro lugar como algo no tan importante. Lo que es más importante es escuchar las enseñanzas y oír las palabras. No es el cuerpo y las sensaciones físicas. Estas no son tan importantes.

Esa es la razón por la cual si ves esto: si el cuerpo no es tan importante, si la mente es más importante, entonces el enfoque no está en el cuerpo. Por lo tanto, se vuelve más fácil entonces practicar la atención plena y diferentes tipos de visualizaciones y demás. Así que tienes que enfocarte más en el aspecto mental de la meditación y la atención plena y demás.

Se dice que los samaya del mantra secreto son purificados a través de la visión, a través de meditar en la naturaleza de la mente. Transgredimos un samaya cuando todo tipo de pensamientos surgen en la mente, y luego cuando creemos en la existencia verdadera de estos pensamientos y demás.

Podemos, por ejemplo, purificar estos. Podemos practicar una ofrenda de festín gaṇacakra, o también podemos tomar un auto-empoderamiento. Por ejemplo, el empoderamiento de samādhi es un auto-empoderamiento. Pero principalmente, el mantra secreto sobre los samaya se purifica a través de la visión, que es a través de la meditación, si sabes cómo meditar. Desde una perspectiva relativa, podrías hacer una ofrenda de festín gaṇacakra o tomar los cuatro empoderamientos a través de tomar un auto-empoderamiento.

De acuerdo con el camino del sūtra —es decir, de acuerdo con el prātimokṣa y el camino del bodhisattva— los votos rotos se purifican a través de, por ejemplo, la recitación del sūtra de los tres cúmulos. Los samaya del mantra secreto se purifican a través de la práctica de meditación. Es decir, a través de la práctica de meditación, purificarás estas fijaciones en la mente, la mente discursiva, las diversas improntas kármicas. Así es también como rompemos nuestro samaya; es realmente a través de esas improntas kármicas.

Los votos del prātimokṣa se purifican a través del remordimiento y votos de no repetir esto de nuevo, y acciones negativas. En el camino del bodhisattva, se purifican a través del amor y la compasión, los cuatro inconmensurables. De acuerdo con el Vajrayāna, se purifican a través de la visión.

Está bien si simplemente continúas practicando a Chenrezig porque se dice que dentro de la expansión de la sabiduría primordial, todos los Budas son uno. Especialmente Chenrezig, Chenrezig es la deidad de la compasión. No hay una sola deidad sin compasión; todas tienen compasión. Todas las deidades están completas dentro de Chenrezig. Está bien si practicas solo a Chenrezig. No hay necesidad de cambiar, de cambiar a una deidad diferente.

Con respecto a la enfermedad, deberías pensar que estás purificando karma negativo y practicar tonglen; no hay necesidad de cambiar una deidad yidam. Chenrezig las encarna a todas. Las seis sílabas del mantra de Chenrezig; Chenrezig, la esencia de las seis pāramitās. Al practicar a Chenrezig, estás practicando o logrando todas las otras deidades yidam juntas. Eso es porque Chenrezig es la deidad de la compasión, y todas las deidades poseen esa compasión.

Pensamos que nosotros somos los que experimentamos estas sensaciones, pero cuando miras tu mente, no puedes encontrar tal yo. Esta percepción de un yo es simplemente como un sueño, más como una ilusión. Piensas que “yo” estoy teniendo esta experiencia, “yo” me siento tan feliz o “yo” estoy sufriendo tanto. En realidad, todos tienen ese tipo de sensaciones. Todos los seres experimentan felicidad y sufrimiento, la misma felicidad y sufrimiento.

Esa felicidad y sufrimiento son ilusorios. En realidad no existen. Esta sensación de felicidad y alegría tampoco existe realmente. Simplemente creamos y fabricamos estas sensaciones debido a las emociones aflictivas. Creemos en un yo y en otros. En realidad, no existen.

Dado que no hay un yo en el otro, las llamadas aflicciones de los otros y mis propias aflicciones son una y la misma, porque no hay un yo en el otro. Cuando surge una emoción aflictiva y la ves, ves que no es nada. No está allí; es vacía. Sobre la base de eso, uno puede realizar la vacuidad. Tal persona que, sobre la base de eso, realiza la no dualidad del yo y el otro será capaz de soltar todas las emociones aflictivas, porque no hay un pensamiento real.

La experiencia de felicidad y sufrimiento tampoco existe realmente. Es solo debido a la falta de conciencia que pensamos que existe este “mí” que experimenta esto y aquello. Pero cuando verdaderamente entiendes el mahāmudrā, ves que no hay nada realmente allí. No hay nadie, y no hay yo ni otro. La mente es simplemente como el espacio.

Cuando reconoces eso, entonces todos los pensamientos que surgen son como hierba, hierba fresca creciendo. Puedes cortarla fácilmente. Puedes cortar fácilmente a través de su raíz, y aún no son tan sólidos. Pero si tienes este aferramiento muy sólido de, “es real y yo soy real”, entonces simplemente se volverá cada vez más solidificado y peor.

También, cuando cultivas una mente altruista, primero que nada, ese aferramiento al yo se vuelve más ligero. Por lo tanto, el Buda perfecto ha surgido de la mente altruista. Un Buda es alguien que ha despejado todas estas fijaciones de que hay un yo y hay un otro. Todas estas improntas kármicas y esta idea de “mí” acumuladas desde el tiempo sin principio en el saṃsāra solo existen debido a nuestra idea de que hay un yo. Es por eso que las percibimos de esa manera.

Sin embargo, en las enseñanzas del mahāmudrā, por ejemplo, se dice que en el momento en que ves eso, el momento en que brilla la luz —una sola llama de lámpara despeja la oscuridad de mil eones. El momento en que ves eso, no ves más yo y otros. No hay yo y otro. Pero no vemos eso porque nuestras improntas kármicas —estas capas de improntas kármicas— son muy gruesas, y por lo tanto surgen diversas emociones aflictivas, surgen diferentes sensaciones. Por lo tanto, necesitamos primero reconocerlas y soltar estas sensaciones.

Es una pregunta excelente. Es porque creemos que hay un yo que llevamos esta impronta de este yo con nosotros de vida en vida, desde el tiempo sin principio. Esta es una carga muy pesada. Esto también está relacionado con esta sensación pesada. Esta es una carga pesada de equipaje kármico que llevamos con nosotros, y la pesadez se debe al yo. Cuando hay yo, naturalmente hay aflicciones; y cuando hay aflicciones, hay sufrimiento.

Pero cuando uno realiza que no hay yo, entonces uno realiza que tampoco hay sufrimiento. Entonces uno experimenta el gran gozo sin ningún sufrimiento. Porque no hay yo, tampoco hay nadie que experimente sufrimiento. No hay nadie que experimente sufrimiento. Porque el sufrimiento es vacío, y aquel que experimenta el sufrimiento es vacío. Ambos no existen.

Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Es ese yo el que es como un imán que atrae hacia sí todo, todo lo que es sufrimiento por naturaleza. Y eso hace que la mente se vuelva cada vez más sólida, como un bloque de hielo. Sería muy bueno entender eso.

El antídoto para todo sufrimiento es la mente altruista. Es pensar en el sufrimiento de los demás, practicar tonglen. Aunque sufras, si piensas que mi sufrimiento y el sufrimiento de los demás es exactamente el mismo, si piensas en el sufrimiento de los demás, entonces tu propio sufrimiento se volverá mucho más ligero. Si no puedes hacer eso, a menudo las personas están tan abrumadas por el sufrimiento que incluso cometen suicidio. Esa es la falta del aferramiento a un yo, de esta creencia en un yo que en realidad no existe.

Aunque en tu corazón no estés renunciando al Dharma, aún puedes decirles eso a tus padres. Aún puedes decirles: “Si quieren que renuncie al Dharma, está bien, renunciaré al Dharma”. Tú simplemente practica el Dharma en tu corazón y solo continúa cultivando amor, compasión y bodhicitta. Al mismo tiempo, puedes decirles a tus padres para pacificarlos que está bien: “Renunciaré al Dharma”.