Preguntas y Respuestas - Octubre 03, 2020

Cuando practicas, lo haces en la unión de los caminos mundanos y el dharma. A veces la gente dice mentiras, y hay todo tipo de mentiras diferentes. En ocasiones incluso es necesario mentir porque podría tratarse de un medio hábil.

Básicamente, lo que el país quiere es que la gente se sienta bien y feliz. A veces, si simplemente les dijeran todo, tal vez la gente del país entraría en pánico y se alteraría mucho por las cosas.

Por esa razón es que tal vez a veces se nos dicen las cosas mejores. Y si hablamos demasiado sobre las faltas y cosas así, esto genera muchos problemas entre la gente.

A veces, cuando las cosas cambian un poco en las noticias, también podría ser simplemente un medio hábil, y no debes pensar que es algo malo o negativo.

Hay todo tipo de mentiras. También existen las mentiras reales, pero no debes verlas como tales; míralas más como un medio hábil para mantener pacífica la mente de la gente. Para lograrlo, a veces te dicen todo tipo de cosas en las noticias.

Y, por supuesto, hay faltas y cualidades, como en todas partes. También en las noticias hay muchas faltas. Y eso se debe también a que, hablando en general, los seres sintientes tienen muchas emociones aflictivas.

Básicamente, lo que debes pensar es que esto es solo un medio hábil; que todos se beneficien de ello. Esa es la motivación que debes tener.

Además, a veces las personas que dan las noticias no tienen tanta decisión en eso, ni tanto control sobre lo que dicen. Por lo tanto, tampoco podemos culparlos realmente. Si tan solo tienes una motivación pura, entonces no tienes nada de qué preocuparte.

El número exacto de años no es realmente seguro. No se puede decir con certeza porque en realidad depende de la gente.

Es posible que las cosas mejoren y aumenten de nuevo, y también es posible que las cosas simplemente empeoren cada vez más. Depende de las personas.

Si la gente comienza a actuar de manera virtuosa, entonces también su longevidad, por ejemplo, se extenderá. Y si la gente actúa de manera destructiva, de manera negativa, entonces el sufrimiento en el mundo aumentará.

Este término, el fin, o esta destrucción del mundo —el mundo externo, el universo y todos los seres sintientes—, todo es impermanente. Solo hay una cosa que nunca será destruida, y esa es la mente.

Por lo tanto, es mejor simplemente confiar en el karma y no pensar demasiado en ello, como preguntarse ¿cuándo exactamente se acabará el mundo?

Incluso si el mundo se acaba, renacerás en algún otro mundo porque hay millones de sistemas de mundos diferentes iguales a este. Incluso si este llega a su fin, hay tantos otros en los que uno puede nacer.

Lo importante es no acumular karma negativo y confiar en el karma, no confiar demasiado en predicciones precisas de años. Simplemente confía en el karma y entonces serás capaz de crear tu propia felicidad, y eso es realmente lo más importante.

Al practicar, lo haces en la unión de las formas mundanas y el dharma. A veces la gente miente, y hay todo tipo de mentiras diferentes. En ocasiones, incluso es necesario mentir porque podría ser un medio hábil.

Fundamentalmente, lo que el país quiere es que la gente se sienta bien y feliz. A veces, si simplemente les contaran todo, tal vez la gente entraría en pánico y se alteraría mucho por las cosas.

Por eso a veces nos dicen las cosas mejores. Si hablamos demasiado sobre las faltas y cosas por el estilo, se generan muchos problemas entre la gente.

A veces, cuando las cosas cambian un poco en las noticias, también podría tratarse solo de un medio hábil, y no debes pensar que es algo malo o negativo.

Hay todo tipo de mentiras. Existen también las mentiras reales, pero no debes verlas como tales; míralas más bien como un medio hábil para mantener en paz la mente de la gente. Para lograrlo, a veces dicen todo tipo de cosas en las noticias.

Y, por supuesto, hay faltas y cualidades, como en todas partes. También en las noticias hay muchas faltas. Y eso se debe también a que, en general, los seres sintientes tienen muchas emociones aflictivas.

Básicamente, debes pensar que esto es solo un medio hábil; que todos se beneficien de ello. Esa es la motivación que debes tener.

Además, a veces las personas que dan las noticias no tienen tanta decisión en ello, ni tanto control sobre lo que dicen. Por lo tanto, tampoco podemos culparlos realmente. Si tan solo tienes una motivación pura, no tienes nada de qué preocuparte.

El número exacto de años no es certero en realidad. Uno no puede decirlo con seguridad porque realmente depende de la gente.

Es posible que las cosas mejoren y prosperen de nuevo, y también es posible que simplemente empeoren cada vez más. Depende de las personas.

Si la gente comienza a actuar de una forma virtuosa, entonces también su esperanza de vida, por ejemplo, se extenderá. Y si la gente actúa de una forma destructiva, negativa, entonces el sufrimiento en el mundo aumentará.

Este término, “el fin”, o esta destrucción del mundo —el mundo externo, el universo y todos los seres sintientes—, todo es impermanente. Solo hay una cosa que nunca será destruida, y es la mente.

Por lo tanto, es mejor confiar en el karma y no pensar demasiado en ello, como preguntarse cuándo exactamente llegará el fin del mundo.

Incluso si el mundo llega a su fin, renacerás en algún otro mundo, porque existen millones de sistemas de mundos diferentes igual a este. Aunque este termine, hay tantos otros en los que uno puede tomar nacimiento.

Lo importante es no acumular karma negativo y confiar en el karma, no confiar demasiado en predicciones precisas de años. Solo confía en el karma y entonces serás capaz de crear tu propia felicidad, y eso es lo más importante.

Con respecto a los partidos políticos, asumiendo que te refieres a republicanos y demócratas, es importante ver también que lo que hacen en público es un medio hábil.

Lo ideal sería que no cayeras en ninguna de las dos categorías y comprendieras realmente los puntos de vista de ambos. Porque, de hecho, no solemos pensar muy profundamente en lo que piensa el otro, y por eso tenemos todo tipo de opiniones.

Pero en realidad, ambos son beneficiosos e, idealmente, los verías por igual, sin hacer diferencias, porque el objetivo último de ambos es proteger al país.

Por supuesto, está bien si prefieres uno u otro partido. Sin embargo, en tus actividades es importante que no difundas mentiras sobre el otro y que veas también que ambos tienen faltas y cualidades, y no solo faltas.

Si hay un beneficio, una buena cualidad en un partido, debes decirlo con la verdad y no negarlo. Del mismo modo, si hay una falta en tu propio partido, eso también debe decirse con la verdad, y no se deben tergiversar las cosas para que encajen con tu partido.

Uno solo debe ver que ambos son realmente beneficiosos, y así es como debes verlo. Pienso que necesitas a los republicanos para proteger este país, y también necesitas a los demócratas para que la gente se una.

Básicamente, puedes ver a los demócratas y a los republicanos como el aire acondicionado y la calefacción. Pueden coexistir; necesitas ambos. En un momento necesitas uno, y en otro momento necesitas el otro. Ambos son necesarios.

Desde lo profundo, puedes elegir un partido, pero en tu mente interior no debes sentir que el otro partido es como un enemigo ni ser hostil contra ellos. No debes pensar de esta manera, sino pensar que ambos realmente quieren proteger a su país.

La visión budista consiste básicamente en las dos verdades, y hasta que alcancemos el despertar, lo que realmente cuenta para nosotros como lo más importante es la verdad relativa.

Gampopa dice que hasta que todo pensamiento conceptual haya llegado a su fin, debes depositar tu confianza en el karma, causa y efecto. Y también en el Gongchig se dice que causa y efecto es la proyección momentánea del propio pensamiento interno.

Si uno no piensa realmente en las vidas pasadas y futuras con mucho cuidado, probablemente por eso no lo comprende del todo. Pero es algo a lo que puedes encontrarle sentido simplemente reflexionando sobre ello.

Piensa en todos estos seres sintientes: hay seres con cuerpo, seres sin cuerpo, y así sucesivamente, muchos seres sintientes diferentes. Y aunque todos aparecen de forma distinta, tienen la misma mente.

Todos quieren ser felices y ninguno quiere sufrir. Es solo que sus cuerpos aparecen de forma diferente, y el cuerpo es la manifestación del propio karma individual. Todos lo experimentan igual: felicidad o placer, y sufrimiento o dolor. Todo es lo mismo.

Si lo piensas detenidamente, es algo que puedes entender con bastante facilidad. Por ejemplo, cuando piensas en una hormiga y en un ser humano, son realmente iguales en esencia.

También tienen agregados, constan de elementos y tienen fuentes sensoriales; tienen una mente. Todo eso es uno y lo mismo, y esa mente se identifica con un yo, y dentro de eso están todas las huellas kármicas.

Piensa en eso y serás capaz de entenderlo. Si simplemente comparas a los animales y a los seres humanos, verás cómo tienen en realidad la misma mente, es solo que tienen cuerpos diferentes.

Y si realmente no confías en el karma… el karma es el verdadero cimiento para entender todo eso. Si no tienes confianza en el karma, entonces no tienes realmente una base para comprender la visión budista plenamente.

Esa es la verdadera razón por la que experimentamos mucho sufrimiento. Es por no entender el karma.

Y también es debido al karma que podemos experimentar felicidad si entendemos cómo. Por lo tanto, el Buda dijo: si quieres ser feliz, tienes que crear una causa de felicidad, que es el amor. Y si quieres liberarte del sufrimiento, necesitas eliminar el aferramiento a un yo.

Si no confías en ese principio básico, es difícil comprender realmente la amplitud de la visión budista.

Quizás también debido a huellas de una vida anterior entramos en todo tipo de caminos. Pero en cualquier caso, es definitivamente algo que, cuando lo piensas con cuidado, podrás comprender de verdad.

Ni siquiera se trata de confiar en ello. Ya sea que uno confíe o no, si lo pensamos realmente, no hay otro camino que seguir más que los vientos del karma.

Todo sigue al karma naturalmente, creamos en él o no. Y por eso decimos también que el precioso nacimiento humano es tan raro, porque es muy difícil de obtener.

Es difícil de obtener porque los seres no confían en el karma. Y si uno no confía en el karma, no obtendrá un precioso cuerpo humano fácilmente. Debido a eso, hay muchísimos más seres sintientes de otro tipo que seres humanos, como los animales ilimitados.

Eso es, de hecho, lo mejor que se puede hacer, porque toda la negatividad está dentro de ese yo, de ese “mí”.

Cuando quieres dar a otros, cuando piensas en los demás, entonces eso desaparece y solo hay amor por los otros. No importa si eres budista o no; eso es realmente lo mejor que puedes hacer.

Como resultado de ello, cualquiera logrará la felicidad temporal de los reinos superiores.

Lo más importante es que confíes en el karma.

Hay personas que, cuando quieren lograr algo en sus vidas, aunque no se esfuercen tanto, les llega de forma natural. Esto se debe al karma; todo lo que obtenemos, lo obtenemos debido al karma.

Otras personas se esfuerzan mucho y no consiguen lo que quieren. Sea cual sea el caso, debes pensar que todo está determinado principalmente por el karma. Está determinado por lo que hice en mi vida anterior.

Por ejemplo, si he experimentado algo de felicidad, significa que en una vida anterior realicé actividades con el cuerpo y el habla impulsadas por una motivación de amor y compasión. Esta causa de mérito conduce a la felicidad en esta vida.

Incluso si las cosas no salen bien, si algo sale mal, también debes verlo como resultado del karma y pensar que es algo bueno porque estoy purificando mi karma negativo de vidas pasadas. La experiencia de la dificultad es como someterse a una cirugía necesaria.

Cuando experimentes felicidad, se debe al amor. Entonces debes pensar: “Debo cultivar más amor”.

Piensa que el sufrimiento es realmente beneficioso. Básicamente, si comprendes y confías en el karma, cualquier experiencia puede volverse medicinal. Entonces podrás transformar todo sufrimiento en una purificación de negatividades y podrás transformar todo en felicidad. Eso depende principalmente de confiar en el karma.

No pienses demasiado en lo que pasó en el pasado, ni en lo que sucederá en el futuro. Simplemente no pienses demasiado.

Piensa que el sufrimiento purifica mi karma negativo, sin importar cuál sea. Cualquier experiencia que vivamos es la maduración del karma. Cualquier dificultad es una purificación de karma negativo.

Piensa de esta manera y, en resumen, cuando experimentes felicidad, piensa: “Debo cultivar más amor”. Si sufres, decídete a aceptar que esto se debe a que tengo emociones aflictivas y aferramiento a un yo.

Entonces, sabiendo eso, puedes cerrar la puerta al exceso de pensamiento. No hay necesidad de pensar tanto. Todo se despliega naturalmente.

En lugar de pensar demasiado, piensa, por ejemplo, en Tārā o en las Tres Joyas. Además, ve todo sufrimiento como un sueño.

Hay dos cosas sobre las que debes reflexionar y recordar:

Primero, si experimentas felicidad, piensa que es la bondad de las Tres Joyas. ¿Y por qué? Porque es el resultado del amor. Luego piensa: “Que todos los seres sintientes experimenten tal felicidad y tengan amor”.

En segundo lugar, si experimentas dificultades, piensa que es mi karma de vidas anteriores. ¿Y quién lo ha creado? Es mi propio aferramiento a un yo, mis propias emociones aflictivas. “Que yo experimente este sufrimiento en lugar de todos los seres sintientes”.

Esto también fue algo que dijo Je Tsongkhapa. Y esta es realmente la práctica de tonglen, de entregar tu propia felicidad y tomar el sufrimiento de los demás.

Si piensas de esta manera, tu experiencia del sufrimiento disminuirá y también purificarás tu karma negativo. Esta es, en realidad, una experiencia muy preciosa.

Durante la unión sexual, se experimenta una sensación de gran gozo. Pero ante todo, para que surja verdaderamente un gran gozo, debe haber amor, amor real.

Cuando hay amor, surge el gozo. Y luego, cuando surge el gozo, en ese momento, lo que sucede en realidad es que el gozo hace que se detenga todo pensamiento ordinario.

Como resultado, dado que es experimentado tanto por el hombre como por la mujer, ambas mentes se vuelven una. Es como si fueran de una sola mente, porque no hay yo en ese momento.

Según la visión budista, en ese momento se vuelven no duales. Y el gozo que experimentan es este estado gozoso de la mente de ser no dual.

Pero eso es algo que los seres mundanos ordinarios no comprenden. Piensan que su felicidad, su gozo, depende de la otra persona.

Por ejemplo, un hombre podría pensar que solo puede ser feliz si está con la mujer, o la mujer podría pensar lo mismo del hombre. Y entonces intentan estar juntos todo el tiempo porque piensan que si no lo están, no pueden ser felices ni sentir gozo.

Alguien que comprenda la práctica entenderá que esta experiencia de gozo, el gozo en sí mismo, en realidad no depende de la otra persona. Es algo que ya es inherente a uno mismo.

Es una cualidad inherente al canal central. Y es una cualidad que es, de hecho, la naturaleza de la propia mente. Además, surge por eso; por ejemplo, cuando uno practica mahāmudrā, surge esta experiencia de gozo.

Un método para realizar este estado gozoso de la mente: existen prácticas como los canales, vientos y gotas, por ejemplo, en relación con los seis yogas de Nāropa. Pero, en realidad, esa es precisamente la esencia misma de todos los nuevos tantras.

Llegamos a la naturaleza de la mente en tres ocasiones diferentes: cuando morimos y la conciencia se transfiere; en segundo lugar, cuando estamos en un estado de sueño profundo; y en tercer lugar, durante la unión sexual.

Es entonces cuando llegamos a la verdadera naturaleza fundamental de la mente. Pero usualmente no la reconocemos.

Por ejemplo, en el estado de sueño profundo, pensamos que dormir es muy placentero. Y eso se debe realmente a que durante ese tiempo llegamos al estado natural de la mente. Pero la gente no suele reconocerlo.

Solo si uno practica mahāmudrā, lo reconoce. Y entonces, al reconocerlo, uno es capaz de morar en este estado de gozo en todo momento. Eso proviene de la meditación.

Es conciencia; la conciencia no dual es nuestra conciencia. Eso es en realidad no dual.

Pero, de nuevo, no la reconocemos porque todos pensamos en “mí”. Todos consideramos el yo como lo más importante. Debido a este sentido de “mí” que es importante, aparece una dualidad de yo y otro.

Por lo tanto, la relación de la conciencia no dual con el amor es que, si cultivas amor y compasión inconmensurables, naturalmente este sentido de “mí” simplemente desaparecerá.

Entonces, cuando medites en un estado de mahāmudrā, llegarás al estado natural de la mente. Ese estado es indivisible del espacio.

En las Treinta y siete prácticas se dice: “Las apariencias son la propia mente”. Entonces verás la verdadera naturaleza de tu mente. Cuando meditas, puedes ver la verdadera naturaleza de la mente.

Sin embargo, aunque puedas ver eso, también es necesario sostenerlo. Ser capaz de continuar dentro de ese estado significa que debes fusionar la experiencia obtenida en la meditación con tus actividades diarias.

Eso significa que en tus actividades diarias debes igualar todos estos pensamientos de apego y aversión.

Milarepa dijo: “Primero tienes que resolver la incertidumbre en la visión. Luego debes sostener un estado continuo de meditación. Y después eso debe llevarse a tus actividades diarias, ya sean mundanas o espirituales”.

Si eres capaz de sostener ese estado, a través de ello, debes ser capaz de eliminar todos los pensamientos de apego y aversión.

Si eres capaz de practicar consistentemente de esta manera, esa percepción dualista sólida que tenemos, al ver las cosas de esta forma concreta, desaparecerá gradualmente.

Cuando veas que la forma en que aparecen las cosas es solo tu propia mente, verás la verdad última. Y ver la verdad última debe llevarse entonces a la conducta diaria.

En realidad, debemos practicar la visión, la meditación y la conducta como una unión.

Se dice que dentro de un sistema de mundos aparece un Buda, y luego, dentro del campo de ese único Buda, todo es Buda; aparecen incontables emanaciones de Buda.

Por ejemplo, el Buda de esta era, de este mundo, es el Buda Śākyamuni. Ahora estamos en un mundo de las enseñanzas del Buda Śākyamuni. Él es el Buda de este mundo, pero aparecen emanaciones de muchas formas diferentes como múltiples seres sintientes de los seis reinos del saṃsāra.

Para aquellos Budas que se manifiestan de cualquier forma, es más como un plano ilusorio. Ellos no experimentan los seis reinos del saṃsāra como algo cuya naturaleza sea el sufrimiento.

Por ejemplo, incluso si están en los reinos infernales, verían eso como las tierras puras. Verían los infiernos como un prado de flores, un jardín de los dioses. De hecho, lo disfrutarían porque ven todo de manera ilusoria.

Aunque un mundo sea el mundo de un solo Buda, aun así, los Budas aparecen de incontables y diferentes maneras.

También debemos ver al maestro espiritual como un Buda. Pensamos que lo que llamamos Buda está, en realidad, en todas partes. Yo estoy omnipresente en todos los seis reinos del saṃsāra.

La visión budista solo puede comprenderse realmente si entiendes la Oración de la Conducta Excelente, porque explica todas las cualidades de un Buda, las oraciones que han hecho los Budas y cómo actuaron para el beneficio de los seres sintientes.

Si no entiendes eso, entonces no podemos comprender realmente la visión budista. Esta Oración de la Conducta Excelente es muy profunda.

Por lo tanto, los animo a todos a escuchar esas enseñanzas de Khenpo Tenzin, quien está impartiendo ese comentario.

Khenpo Samdup está dando enseñanzas sobre el Bodhicaryāvatāra. También sería muy importante que te unas a esas enseñanzas.

Debido a que la gente no puede viajar lejos y es muy difícil ir a algún lugar, estas enseñanzas de los dos khenpos están disponibles. Sería muy bueno e importante para todos ustedes escuchar estas enseñanzas.

Normalmente, la práctica del Guru Yoga es una práctica donde logramos el nirmāṇakāya del gurú. Aquí vemos la forma real, el cuerpo de nuestro gurú. Lo practicamos de esta manera, visualizando al gurú.

También podemos practicar al gurú como un saṃbhogakāya, y esa es la práctica de la deidad yidam. Cuando practicas la deidad yidam, realmente estás practicando la forma saṃbhogakāya del gurú. Cuanto más profundices en este sentido, más evidentes se volverán las cualidades del gurú —los kāyas del gurú—.

En el nivel último, también puedes practicar al gurú como el dharmakāya. Por ejemplo, al visualizar la sílaba hūṃ o simplemente meditando en un estado de mahāmudrā; es ahí cuando estás practicando el dharmakāya del gurú.

De hecho, podemos practicar los tres kāyas del gurú. La práctica de Guru Yoga, y también la práctica de Lama Chöpa, por ejemplo, son prácticas donde logramos el nirmāṇakāya del gurú. Pero también podemos practicar el saṃbhogakāya y el dharmakāya del gurú. Al practicar los tres kāyas, debemos realizar cada una de sus cualidades.

Aun así puedes practicar la deidad yidam, ya que al hacerlo, realmente estás practicando el saṃbhogakāya del gurú, porque el gurú y la deidad yidam son, de hecho, indivisibles.

Puedes practicar lo que te funcione mejor, lo que te resulte más fácil. Pero lo que debes entender es que el gurú posee las cualidades de los tres kāyas.

Con respecto a la práctica de tonglen, la forma en que realmente la practicamos es que, cuando experimentes felicidad, cuando sientas felicidad en tu mente, pienses: “Esta felicidad, que todos los seres sintientes sean tan felices como yo. Que todos sean así, felices de esta manera”.

Podrías preguntarte: ¿puede suceder eso realmente? Al desearlo yo, ¿puedo realmente dar esa felicidad a los seres sintientes? Puedes, porque la mente de todos los seres sintientes y tu propia mente son en realidad una y la misma; es una sola mente. Es como un gran sueño.

Cuanto más seas capaz de recordar eso, más beneficio traerás a los seres sintientes. Entregar tu felicidad a ellos conducirá a que reciban tu felicidad, tu gozo. Así es como debes pensar cuando estés feliz.

Cuando sufras, o lo que sea —estés enfermo o padezcas—, trae instantáneamente a la mente el sufrimiento de todos los seres sintientes. Y piensa: “Que todos los seres sintientes se liberen de ese sufrimiento al experimentar yo esta dificultad. Que yo lo asuma por ellos”.

La forma de combinarlo con la recitación vajra de oṃ āḥ hūṃ es a través de una meditación, una práctica real que podemos hacer.

Si practicas en una sesión formal, por ejemplo, imagina que con tu inhalación piensas oṃ. Con oṃ estás asumiendo todo el sufrimiento de los seres sintientes.

Luego lo llevas todo hacia abajo, hacia la sílaba āḥ en tu vientre, donde está el fuego de āḥ, y ese fuego quema el sufrimiento de todos los seres sintientes.

Después exhalas tu amor y tu felicidad, tu compasión hacia afuera con hūṃ, y los entregas a los seres sintientes. Existe esta meditación que puedes hacer, pero en realidad, lo practicas en cualquier momento en que te sientas feliz.

Siempre que te sientas feliz, piensa: “Que todos los seres sintientes sean así de felices. Que pueda dárselo a ellos”. Y siempre que sufras, piensa: “Que este sufrimiento se lleve el sufrimiento de todos los seres sintientes”.

Si solo lo ves de estas dos formas —cuando estás feliz y cuando sufres— se vuelve bastante fácil. Practicar de esta manera es muy importante.

Je Tsongkhapa dijo que cuando estés feliz, dedícalo así: “Puedo dedicar este mérito para la felicidad de todos”. Y piensa: “Que todos los confines del espacio se llenen con mi felicidad”.

Y cuando sufras, piensa: “Que el vasto océano de sufrimiento de todos los demás se seque, para que no haya más sufrimiento”. Si simplemente piensas de esta manera, en realidad es suficiente. Solo este verso de Je Tsongkhapa es completo en significado; es muy conciso en palabras, pero completo en sentido.

Por ejemplo, alguien te ha maltratado. Es porque en una vida anterior tú los has maltratado a ellos. En esta vida, regresan como un acreedor kármico y, de nuevo, abusan de ti.

Pero es mejor no pensar en eso, no aferrarse a eso. Debes ver todo sufrimiento como la muerte de un hijo en un sueño, simplemente como un sueño. Esto es precisamente lo que llamamos engaño o confusión. Aferrarse al pasado, seguir pensando en el pasado, eso es realmente lo que es la confusión.

Todo es impermanente. Tu felicidad es impermanente, el sufrimiento es impermanente, y cualquier cosa que surja.

Debes pensar que mediante esta experiencia de sufrimiento, este maltrato que has experimentado, estás purificando este karma con este acreedor kármico. Ahora esto ha sido purificado, y eso es muy bueno. Incluso puedes sentir: “Gracias, eso fue muy bueno”. Entonces simplemente déjalo estar.

Idealmente, ni siquiera piensas en ello en absoluto. Simplemente no pienses en eso. O si piensas en ello, piensa: “Estoy purificando mi propio karma negativo, mi propia huella habitual en mi propia mente”.

Si alguien te ayuda, te está beneficiando, reconoce eso también. Es porque yo los ayudé en una vida anterior.

Piénsalo realmente: cualquier cosa que experimentes en esta vida, sea placentera o desagradable, cualquier cosa en absoluto, es el resultado de acciones que tú mismo has cometido en vidas anteriores.

Se dice: “Si deseas saber qué hiciste en la vida pasada, mira tu vida presente, tu cuerpo actual. Y si deseas saber a dónde irás en la próxima vida, mira tus acciones presentes”.

Lo que hagas ahora mismo determinará a dónde irás después en una vida futura. Todo lo que experimentas ahora, sea placentero o desagradable, es tu propio karma de vidas anteriores.

Si no hubiera karma, no habría nada en absoluto que pudieras experimentar. No hay nada en absoluto que pueda sucederte que no sea tu propio karma. Todo es completamente tu propio karma.

Por lo tanto, si no hubieras tenido la falta en primer lugar, cierto tipo de sufrimiento no podría experimentarse en absoluto. Piénsalo de esta manera y piensa: “Estoy purificando mi deuda kármica. Estoy purificando mis karmas negativos a través de esta experiencia de sufrimiento. Y ahora he purificado esta deuda kármica con este acreedor kármico. Gracias”.

Podrías pensar que alguien te está dañando, hiriéndote. Pero en realidad, lo que te hiere es tu propia ira. Cuando te enojas con esa persona, eso es realmente lo que te está hiriendo.

Si realmente quieres herir a una persona, cuando la ira surge en ellos, ahí es cuando realmente has herido a la persona. Cuando causas que la otra persona se enoje, entonces este es realmente el mayor daño. No hay mayor daño que enojarse con alguien. Por lo tanto, debemos evitarlo por todos los medios.

Cuando te enojas con los demás, la ira es la causa misma que destruye tu única causa de felicidad, que es el amor. Eso se destruye cuando te enojas. Tu verdadero enemigo es realmente tu propia ira.

Milarepa dijo: “La raíz de los reinos inferiores es la ira o el odio. Por lo tanto, practica la paciencia, incluso a costa de tu vida”.

De las seis emociones aflictivas, es esta mente de ira la que destruye completamente tu semilla de la liberación. Cuando te enojas, entonces realmente estás siendo dañado. Nadie más te está dañando realmente, aparte de tu propia ira.

Incluso si otra persona está tratando de dañarte, de herirte, es solo momentáneo, y ya pasó; ya no está sucediendo. Solo estás pensando en ello, pero en realidad no está ocurriendo. Ya se fue. Pero lo que todavía está aquí en tu mente es tu propia ira.

Cada momento de ira que permites en la mente conducirá a una pérdida de amor, que es tu única causa de liberación. La raíz de los reinos inferiores es la ira.

Cuando meditas de esta manera y cultivas el amor, entonces en realidad no hay nadie, no hay objeto de ira en absoluto. Por lo tanto, cuanto mayor se vuelva tu amor, mayor será tu felicidad. Y viceversa, cuanto más enojado estés, más miserable serás.

Ese es realmente el punto a entender. Reflexiona sobre ese verso en las Treinta y siete prácticas de un bodhisattva, donde dice que si no destruyes al enemigo de tu propio odio, los enemigos externos solo aumentarán.

Cuando recitas el Mañjuśrī-nāmasaṃgīti, este texto explica la verdad última, la visión real.

Según el camino dzogchen, la sílaba que lo abarca todo es la sílaba “A”. Todo surge de la “A”.

“A” es la sílaba del dharmakāya no nacido. Por lo tanto, se dice que es la sílaba suprema. La letra “A” es un signo, cuando está escrita, del dharmakāya, y eso representa la verdad última.

Cuando recitas este Mañjuśrī-nāmasaṃgīti, simplemente puedes meditar, porque realmente el contenido de este texto es meditación. Es el significado de la meditación. Es lo que los Budas del pasado, del presente y del futuro enseñan. Es la verdad última.

Es mejor si practicas solo una deidad yidam. Puedes practicar a Yamāntaka, pero es mejor que practiques cualquier deidad yidam hacia la cual tengas la mayor aspiración, la que realmente quieras practicar. Esa es la que debes practicar.

El hecho de que hayas tenido algunas dificultades durante el drubchen de Yamāntaka es en realidad una señal de que estas negatividades son menores. Cuando pasamos un mal momento, también muestra que inmediata y rápidamente purificamos esas negatividades.

Estamos purificando todo este karma negativo en esta misma vida. De hecho, es realmente la experiencia de la dificultad la que disipa la dificultad.

Que sean como enemigos, y que uno se coma al otro, se debe a la conexión kármica que tenemos en el nivel relativo. Pero no debemos pensar que esto sea algo negativo, una relación negativa entre ellos.

Por ejemplo, el nāga podría ser un animal, y un animal generalmente experimenta más sufrimiento. Tienen una vida más corta y experimentan más sufrimiento. A veces, cuando uno lleva a cabo una actividad del despertar, es mejor poner fin a esto para que nazcan como un precioso ser humano donde uno experimenta una vida más larga y mucha más felicidad.

Uno puede pensar que tal vez el hecho de que Garuḍa se coma al nāga también es una forma de beneficiar a los seres sintientes. Por ejemplo, liberando a los seres sintientes del reino animal.

Pero en cualquier caso, para tu práctica es mejor no analizar tanto y simplemente dejarlo estar. Y ni siquiera pienses en sus enemigos o sus amigos. Solo piensa que los amas a todos. Simplemente siente amor por todos ellos.

Es por no confiar en el karma, por ejemplo, que un ser ha tomado nacimiento como animal. Pero cuando cultivas amor por ellos, puedes beneficiarlos realmente porque la mente es una.

Debido a que la mente es una, si cultivas amor, tu mente puede impregnar a todos los demás seres sintientes y también puede poner fin hábilmente a un estado miserable de existencia como el de un animal.

La mejor ofrenda, hablando de hacer ofrendas a los nāgas y demás, es realmente cultivar amor y compasión inconmensurables. Si eres capaz de cultivar compasión por un ser sintiente, entonces esa mente puede abarcar a todos los seres sintientes.

El amor y la compasión son la mejor ofrenda que puedes hacer a los Budas. El amor y la compasión son la mejor manera de purificar los oscurecimientos, los karmas negativos de los seres sintientes.

Por supuesto, si haces ciertas prácticas como ofrendas a los nāgas, podría haber algún beneficio temporal. Pero el beneficio real proviene de comprender la verdad última y, por lo tanto, saber que cuando cultivas amor y compasión por estos seres, es como si les estuvieras dando el dharma, y esa es realmente la ofrenda suprema.

Esta práctica de la magia negra, o simplemente la magia en general, o el lanzamiento de hechizos… Cuando nos consideramos lo más importante, a veces, temporalmente, ya sea en el mundo o en cualquiera de nuestras actividades espirituales, nos encontramos con esos seres que lanzan hechizos y causan todo tipo de obstáculos, sufrimientos y dificultades.

Esos seres que practican magia negra para herir a otros están acumulando mucho karma negativo, el cual más tarde los arrojará a los tres reinos inferiores.

Por lo tanto, debes cultivar amor y compasión por ellos y meditar visualizando que su carne, sangre y huesos se transforman en una ofrenda. Y luego la ofreces con gran compasión por ellos.

También puedes ofrecerte a ti mismo completamente con amor y compasión porque, de alguna manera, incluso el daño experimentado es necesario. Cualquier cosa negativa que nos suceda hace que el karma negativo de los seres sintientes madure rápidamente en esta vida, y de esta manera se purifica.

En realidad, el daño experimentado es una purificación del karma negativo y no un daño real.

Lo mejor es lanzar el hechizo de amor y compasión hacia ellos cuando están lanzando hechizos malignos. Los hechizos malignos se lanzan principalmente con una mente de aferramiento a un yo, pero cualquier cosa que enviemos con aferramiento a un yo al final regresará a nosotros.

Jamgön Kongtrul mencionó en su libro que explica brevemente la etapa de creación de una práctica de deidad yidam. En él, dice que para todos los yogins que han realizado la naturaleza de la mente, incluso cuando practican un dios mundano, este se convertirá en una deidad de sabiduría.

Pero para aquellos que no han realizado la naturaleza de la mente, que se aferran a un yo, incluso si practican una deidad de sabiduría, esta se convierte simplemente en un dios mundano. Existe el peligro de que eso suceda si practicamos una deidad yidam con aferramiento a un yo.

Mahākāla puede practicarse como una deidad yidam, o incluso como un gurú. Hay diferentes sādhanas [!] para Mahākāla. Lo que marca la diferencia, lo más importante, es tu motivación.

Si practicas una deidad como Mahākāla, por ejemplo, con una motivación egoísta para protegerte y tal vez incluso para dañar a otros, entonces incluso Mahākāla se convierte solo en un dios mundano para ti.

La motivación es lo más importante: tener una motivación de amor y compasión que desee liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento del saṃsāra a través de las cuatro actividades iluminadas: la pacificadora, la iracunda, la magnetizadora y la enriquecedora. Practicas para brindar beneficio y felicidad a todos los seres sintientes. Si practicas con esta motivación, entonces la deidad yidam se convierte en una deidad de sabiduría.

Mahākāla es la emanación del corazón de Cakrasaṃvara, surgiendo del corazón de Cakrasaṃvara. Es también un aspecto de las cualidades y actividades iluminadas de Cakrasaṃvara.

Cakrasaṃvara posee las cualidades de cuerpo, palabra, mente, actividades y cualidades. Las deidades protectoras en general son una emanación de las actividades iluminadas de las deidades y sus cualidades.

Esa sería la bodhicitta, y también la maduración del mérito que ya has acumulado en el pasado.

Se dice que practicar la virtud no contaminada por un solo instante es mucho mayor que practicar la virtud contaminada o conceptual durante muchos eones.

Cuando meditas en un estado de compasión inconmensurable, en ese momento realmente estás entregando un sentimiento muy poderoso de compasión a los seres sintientes. Ese es el mérito que realmente se acumula. Es este sentimiento de compasión inconmensurable por los seres sintientes lo que surge. Básicamente, a eso es a lo que debes habituarte.

Si estás habituado a ello, entonces si tan solo ves un pequeño insecto, un animalito, en todas tus actividades diarias —a quien sea o lo que sea que encuentres—, cada vez que simplemente sientes amor por ellos, acumulas mérito de forma natural. Ese es el tipo de mérito no contaminado que surge en tu interior.

Cuando se trata de acumular diferentes tipos de mérito, por ejemplo, practicando la deidad yidam y demás, el punto es estar libre de aferramiento a un yo.

Si practicas, si tienes las condiciones reunidas para practicar y meditar, entonces practicas. Si no, si no tienes esas condiciones y alguien más, por ejemplo, medita y practica este mérito no contaminado, entonces también puedes regocijarte en ello, porque si te regocijas en la virtud de los demás, recibirás el mismo mérito.

Debes leer la Oración de Aspiración de Sukhāvatī o la Oración de Deseos de Dewachen de [Karma Chagme Rinpoche] [!], donde él explica eso muy bien, también basado en la oración de las siete ramas y demás. Así es como debes entender este concepto de mérito.

Cuando piensas en las cualidades de las Tres Joyas, como el Buda y demás, o piensas en el gurú y los maestros espirituales, y surge una devoción realmente sincera desde el fondo de tu corazón, es ahí cuando realmente estás realizando la acumulación de sabiduría.

Cuando ves a un ser sintiente que sufre —y ahora mismo en este mundo hay tanto sufrimiento—, entonces cultivas un amor y compasión inconmensurables por él. Por ejemplo, por tu gato y el perro, cultivas amor y compasión inconmensurables. Entonces estás acumulando mérito de forma natural, simplemente a través de este sentimiento de amor.

La manera en que acumulamos mérito es teniendo realmente un sentimiento que surge en la mente. Cuanto más fuerte es el sentimiento, mayor es el mérito. Cuanto más fuerte es el sentimiento de compasión, más se derretirá el aferramiento a un yo.

A eso es a lo que llamamos acumular mérito, realmente. Debido a que la mente por naturaleza es en realidad Buda, este bloque de hielo puede derretirse. Naturalmente, cuando surge la compasión y cuando se derrite, verás las cualidades reales del agua, la mente similar al agua. Así es como debes entender este concepto de mérito.

El estado de Budeidad es, de hecho, un estado duradero, permanente e inmutable. Una vez que se alcanza, ya no hay vacilación alguna.

Pero hasta que eso se logre, decimos que lo impermanente son todos los fenómenos compuestos. Los fenómenos compuestos son básicamente lo que percibimos con una mente dualista. Todo eso es impermanente: el yo y el otro.

Pero en el Buda, en la mente del Buda, no hay dualidad. Piénsalo en términos del espacio. ¿Es el espacio impermanente o permanente? La mente del Buda es como el espacio.

Ni siquiera pienses en este estado de Budeidad, piensa más bien en tu propia mente. Incluso si has tomado millones de cuerpos diferentes y todos mueren uno tras otro, tu clara conciencia nunca será destruida.

Debido a la percepción confusa del yo y el otro, experimentamos esta rueda interminable de nacimiento y muerte. Pero cuando realizas la naturaleza de la mente, ves que la mente es como el espacio. Es clara y vacía. La mente clara es vacía y la mente vacía es clara.

Esta mente nunca nace y nunca muere. Comprenderás esto cuando verdaderamente mires la naturaleza de tu mente.

Milarepa dijo: “No encontrarás al Buda en ningún otro lugar fuera de tu propia mente”. No hay otro Buda que ver porque el Buda es realmente como el espacio.

Realmente no puedes ver a un Buda. Pero siempre que ves la naturaleza de tu mente, es cuando ves al Buda. Cuando miras la naturaleza de tu mente, su estado natural es prominente. Tus pensamientos son impermanentes.

Entonces tienes que cultivar la bodhicitta, porque si cultivas la bodhicitta, ya no hay más mal.

Mientras no hayamos cultivado la bodhicitta, siempre habrá bien y mal. Pero si cultivas la bodhicitta, es imposible que haya mal alguno.

El sueño ocurre cuando los vientos de la mente, las energías mentales, viajan a través de los canales y se reúnen en el cakra del corazón. Entran en el canal central y se reúnen en el cakra del corazón.

Cuando eso sucede, el pensamiento se detiene. Y cuando el pensamiento se detiene, llegas a la naturaleza fundamental real de la mente. Todo esto es lo que llamamos sueño.

Existen tres ocasiones en las que llegamos al estado natural de la mente. Y el sueño es una de ellas.

Si practicas el reconocimiento de la luminosidad de los sueños o del dormir, y en ese momento de luminosidad meditas en un estado de mahāmudrā, alcanzarás el despertar en el dharmakāya. Eso es lo que llamamos sueño.

Para lograr el cuerpo de arcoíris, necesitas liberarte del aferramiento dualista; necesitas ser no-dual. Si permaneces en el estado no-dual por mucho tiempo, finalmente el cuerpo se disolverá naturalmente en los cinco elementos.

Ahora he respondido a tus preguntas, y tal vez dije todo tipo de cosas. Definitivamente debes aclararlas y confirmar estas respuestas preguntando a tus propios maestros espirituales.

Realmente debes preguntarles: “Esto es lo que él dijo, ¿piensas que es correcto o no?”. Pregúntales de verdad, porque no tengo tanto conocimiento y solo comparto lo que sé.

Aun así te animo a discutir tus preguntas con tus otros maestros espirituales y también preguntarles sobre esto para aclarar. Si esos otros maestros confirman que así es, que es correcto, entonces puedes verlo como verdadero y auténtico.