Preguntas y Respuestas - Agosto 22, 2020

Si consideras que varios tipos de medicamentos podrían ser potencialmente dañinos, podrías intentar tomar algo de medicina tibetana antes de recibir la vacuna.

Por ejemplo, en la medicina tibetana tenemos las píldoras preciosas. Al tomarlas, también podrían neutralizar cualquier daño causado por otros medicamentos que tomes posteriormente.

Si ocurriera que tu cerebro se daña de alguna manera, esto solo tendrá un efecto negativo en tu vida mundana, mientras estés vivo, pero no en tu vida futura. Por lo tanto, si tienes fe en el Buda, no tendrá un efecto negativo.

Una vez que la conciencia ha dejado el cuerpo, esa falta deja de existir. Por lo tanto, es muy importante tomar siempre esas sustancias bendecidas, como las píldoras de bendición, las píldoras mani, y demás. Si las tomas, también ayudarán a eliminar cualquier daño causado por diversos medicamentos y prevendrán todo tipo de enfermedades.

Lo importante es que no le tengas miedo a la vacuna, porque el miedo es lo que realmente causa daño.

En el momento en que lo hagas, debes visualizar a Tārā o a cualquier otra deidad, pero no debes tener miedo. O bien, visualiza la sílaba hūṃ. Porque entonces, si no tienes miedo, también habrá menos daño.

Es mejor si no intentas aferrarte en absoluto a lo que sucede o aparece en los sueños. Porque a menudo soñamos con las diversas apariencias que encontramos en nuestro estado de vigilia durante el día.

Además, durante ese tiempo, por ejemplo, pensamos que una apariencia es verdadera, que así son las cosas, o que esto es bueno, etcétera.

Se dice que es mejor no analizarlo en absoluto. Milarepa también dijo: “Incluso cuando se reconoce el sueño, si te aferras a su veracidad, constituirá un impedimento, un obstáculo en tu camino”. Por lo tanto, un impedimento para el logro de siddhi.

Sea lo que sea que surja, si es algo bueno, como una buena cualidad, no debes sentirte satisfecho por ello ni desarrollar orgullo.

Si es algo negativo, no debes desanimarte, sino dejar que todo sea igual: ecuanimidad. Entonces tampoco perderás tu fuerza interior.

No te involucres en pensamientos de apego y aversión, pensando que es un buen sueño y demás. No analices los sueños en absoluto. Si simplemente lo dejas estar sin aferramiento, podría convertirse en un siddhi, un logro. Entonces, cualquier obstáculo se pacificará naturalmente.

Es mejor si no prestas demasiada atención. No te aferres a los sueños en absoluto.

No es por haber hecho la práctica en tibetano sin entender. Generalmente, hay siete estados mentales diferentes que están relacionados con la ignorancia.

Uno de ellos es esta pérdida de memoria, el olvido, y también, por ejemplo, el abatimiento, sentirse triste, sentirse perezoso, sentirse aletargado, etcétera.

Aún hay siete tipos de ignorancia. Los individuos tienen tres disposiciones diferentes, dependiendo de su viento, bilis y flema. Si uno tiene un desequilibrio relacionado con la flema, la flema está relacionada con la ignorancia. Entonces existe la falta de tener mayor ignorancia y más olvido. La atención plena no es fuerte.

Lo que debes hacer es sostener y practicar conscientemente para mantener la atención plena en todo momento. Cuando practiques, pon entusiasmo, con visión especial; mantén una conciencia clara en tu práctica, y gradualmente tu mente se volverá más clara.

No puedes simplemente dejarlo estar. Si lo dejas estar, solo empeorará. Tienes que practicar de esta manera.

Además, algunas medicinas tibetanas pueden ser muy beneficiosas. Por ejemplo, existe la píldora Jamyang o la píldora Yangjin. Podrían ser muy beneficiosas.

Si consideras que varios tipos de medicamentos podrían ser potencialmente dañinos, podrías intentar tomar medicina tibetana antes de seguir el camino de vacunarte.

Por ejemplo, en la medicina tibetana tenemos las píldoras preciosas. Al tomarlas, de hecho, podrían también eliminar cualquier daño causado por otros medicamentos que tomes posteriormente.

Si sucediera que tu cerebro se daña de algún modo, esto solo tendrá un efecto negativo en tu vida mundana mientras estés vivo, pero no en tu vida futura. Por lo tanto, si tienes fe en el Buda, no habrá efectos negativos.

Una vez que la conciencia ha abandonado el cuerpo, esa falta ya no existe. Por eso es muy importante tomar siempre esas sustancias bendecidas, como las píldoras de bendición, las píldoras mani, etc. Si las tomas, también será útil para eliminar cualquier daño causado por diversos medicamentos y prevendrá todo tipo de enfermedades.

Lo importante es que no temas a la vacuna, porque el miedo es lo que realmente causa daño.

En el momento de recibirla, debes visualizar a Tārā o a cualquier otra deidad, pero no debes tener miedo. O bien, visualiza la sílaba hūṃ. Porque entonces, si no tienes miedo, también habrá menos daño.

Es mejor si no intentas aferrarte en absoluto a lo que sucede en los sueños, a lo que aparece en ellos. Porque a menudo lo que soñamos son las diversas apariencias que encontramos en nuestro estado de vigilia durante el día.

Además, durante ese tiempo, por ejemplo, pensamos que una apariencia es verdadera, que así son las cosas, o que esto es bueno, y así sucesivamente.

Se dice que es mejor no analizarlo en absoluto. Milarepa también dijo: “Incluso cuando se reconoce el sueño, si te aferras a su veracidad, constituirá un impedimento, un obstáculo en tu camino”. Por lo tanto, un obstáculo para la obtención de siddhi.

Cualquier cosa que surja, si es algo bueno, como una buena cualidad, no debes sentirte satisfecho por ello ni desarrollar orgullo.

Si es algo negativo, no debes desanimarte, sino dejar que todo sea igual: ecuanimidad. Así tampoco perderás tu fuerza interior.

No te involucres en pensamientos de apego y aversión, pensando que es un buen sueño, etc. No analices los sueños en absoluto. Si simplemente lo dejas ser sin aferramiento, podría convertirse en un siddhi, un logro. Entonces cualquier obstáculo se pacificará naturalmente.

Es mejor si no prestas demasiada atención. No te aferres a los sueños en absoluto.

No es por haber hecho la práctica en tibetano sin entender. Generalmente, hay siete estados mentales diferentes relacionados con la ignorancia.

Uno de ellos es esta pérdida de memoria, el olvido, y también, por ejemplo, el abatimiento, sentirse triste, perezoso, aletargado, etc.

Aun así, hay siete clases de ignorancia. Los individuos tienen tres disposiciones diferentes, dependiendo de su viento, bilis y flema. Si uno tiene un desequilibrio relacionado con la flema, la flema se relaciona con la ignorancia. Entonces existe la falta de tener mayor ignorancia y más olvido. La atención consciente no es fuerte.

Lo que debes hacer es sostener y practicar conscientemente para mantener la atención plena en todo momento. Cuando practiques, sé apasionado, con visión especial; mantén una conciencia clara en tu práctica y entonces, gradualmente, tu mente se volverá más clara.

No puedes simplemente dejarlo pasar. Si simplemente lo dejas estar, solo empeorará. Tienes que practicar de esta manera.

Además, algunas medicinas tibetanas pueden ser muy beneficiosas. Por ejemplo, existe la píldora Jamyang o la píldora Yangjin. Podrían ser de gran ayuda.

Debido a la falta de la conducta sexual inapropiada, uno renace en el reino de los espíritus hambrientos. Además, durante muchas vidas, uno no volverá a encontrar un precioso cuerpo humano.

Todo eso surge realmente debido al apego, al deseo de uno. En el momento en que surja, debes reconocer su falta. Cuando surja una emoción aflictiva, mírala directamente y reconoce su falta. Luego, descansa la mente en la vista, en un estado de vipaśyanā.

Reconoces: “Ah, hay una aflicción, o hay deseo”, y luego descansas en ese estado de conciencia sin acumular karma. Si meditas de esta manera una y otra vez, ese deseo desaparecerá lentamente.

Por ejemplo, cuando surge una ira fuerte, la reconoces y luego colocas tu mente en un estado de vipaśyanā, de visión profunda de la naturaleza de la mente. Entonces desaparecerá lentamente.

En las 37 Prácticas se dice que cuando practicas vipaśyanā, debe combinarse con un estado perfecto de śamatha, de calma mental, que reconoce las emociones aflictivas. Reconoces las emociones aflictivas y luego descansas dentro de una mente de la vista de vipaśyanā, y las emociones aflictivas disminuirán.

Entonces, incluso si debido a diversos karmas uno renace nuevamente en el reino humano, e incluso si uno pudiera encontrar un precioso cuerpo humano otra vez, el resultado aún podría manifestarse. Por ejemplo, como resultado de haber practicado conducta sexual inapropiada en vidas anteriores, el resultado podría manifestarse así: en una vida, uno se casa muchas veces.

O uno está con una pareja que no es muy buena, pero aun así no puede separarse de ella, y tiene que estar con ella durante mucho tiempo.

O, al final, se vuelve tan tormentoso que uno incluso se suicida, o no encuentra pareja alguna, siempre está solo y experimenta desdicha, etc. Podría manifestarse de todas estas formas diferentes, o uno no encuentra a nadie en absoluto.

De todos modos, cuando realmente piensas en el sufrimiento que proviene de la conducta sexual inapropiada, es realmente inconcebible. Si ves eso, entonces el deseo disminuirá.

Luego practica también śamatha y vipaśyanā, practica la meditación y reconoce la falta de la aflicción muchas veces, una y otra vez. Cada vez que surja, reconócela.

Otros resultados de la conducta sexual inapropiada son que el rostro de uno no será muy hermoso, a la gente realmente no le agradará uno y no encontrará pareja. Todas estas son faltas de la conducta sexual inapropiada.

Realmente no se puede decir que sea conducta sexual inapropiada. Es una huella de una vida anterior.

En términos de transgenerismo, es mejor no hacerlo. Porque, por ejemplo, si uno tiene el karma de nacer hombre, entonces ese es su karma. No es bueno intentar cambiar eso. Tampoco es bueno para el cuerpo.

Además, de hecho, si uno hace eso, generalmente en la sociedad la gente no tendrá una buena opinión de uno. Tal vez piensen: “Oh, míralo. Primero era un niño y ahora es una niña”. Quizás no lo digan, pero muchos de ellos lo piensan. Entonces tal vez no valoren a esa persona de la misma manera que a cualquier otra.

Es mejor dejarlo como está según el propio karma, dejar que el karma se desarrolle tal cual es.

Respecto a la pregunta sobre la homosexualidad, generalmente no hay un daño. Además, es algo que sucede mucho en este mundo hoy en día. Pero tal vez haya algo negativo ahí, y es porque es como cualquier otra persona que desarrolla apego. El apego, el deseo, es siempre negativo, un daño.

Cuando uno piensa en vidas futuras y en desarrollar apego, es mejor no hacerlo. Podría caer en la categoría de conducta sexual inapropiada de una manera menor.

Cuando el Buda enseñaba el Vinaya, había ciertas actividades que se consideraban muy graves. Y luego ciertas actividades que se consideraban menores, como transgresiones leves y demás. De hecho, se mencionó que esto caería en la transgresión menor.

Pero eso puede purificarse mediante la confesión, por ejemplo, recitando el Sūtra de los Tres Cúmulos.

Es mejor dejar que las cosas se desarrollen naturalmente y no interferir demasiado con el propio karma. Incluso si uno es homosexual, a menudo no es realmente muy aceptado en la sociedad. Y entonces también conduce a muchas dificultades. Generalmente, es mejor reafirmarse en ello.

Además, como resultado de hablar ahora nuevamente sobre el transgenerismo, el Buda dice: “No he visto eso claramente en ninguna parte”. Pero en algo por el estilo dijo: “He visto que hay diferentes tipos de humanos”.

Uno se llama eunuco. Luego hay algunos que a veces son hombres y a veces mujeres. Podría haber un peligro de que uno renazca de tal manera como eunuco. Se dice que eso sucede cuando uno pasa por un cambio de género tres veces. Cuando uno va y viene tres veces de esa manera, eso podría conducir a tal nacimiento. Tal persona realmente no experimenta felicidad. Experimenta mucho sufrimiento.

Principalmente, lo que causa que nazcamos en Sukhāvatī es el poder de nuestra fe en el Buda Amitābha. Esa es la esencia. Si no tienes fe, entonces tampoco tienes método alguno para nacer en Sukhāvatī.

Pero incluso si no naces en Sukhāvatī, todavía puedes nacer como un dios u obtener otro cuerpo en los reinos superiores. Para eso, lo más importante es ser amoroso, ser amable con los demás, ser generoso, ayudarlos, tener un buen corazón. Si tienes eso, lograrás nacer como un dios.

Cuando sientas que eres capaz de esforzarte en la práctica, entonces pon todo tu empeño y practica duro. Si te sientes cansado, entonces toma un descanso y reposa, y suéltalo todo.

Pero no sueltes tu fe. Está bien descansar. Puedes simplemente reconocer: “Ahora estoy cansado y me tomo un pequeño descanso”. Eso está bien. Pero no le des un descanso a tu devoción ni a tu fe.

También, piénsalo de esta manera: “Ahora estoy cansado. Ahora no tengo ganas de practicar. Practicar es agotador. Es demasiado difícil”. Pero si refuerzo aún más este tipo de tendencia habitual, entonces después de morir no volveré a nacer como humano, y podría nacer como un animal.

Entonces piensa en las dificultades de los animales. Una vez que naces como animal, ellos sufren sin ninguna libertad al respecto. No hay nada que puedan hacer. Sufren.

Siempre que sientas: “Oh, esto es tan difícil. No tengo ganas”, reconoce que esto es ignorancia. Esto es pereza. “Debo esforzarme más”. Pero también debes descansar.

Por ejemplo, una meditación más descansada es practicar śamatha, permanecer en calma. Puedes simplemente detener todas las prácticas físicas y verbales y solo descansar. En realidad, la meditación es descansar. Medita en śamatha y vipaśyanā.

Lo más importante, cultiva los cuatro inconmensurables. Medita sobre el karma. Con todo tipo de formas diferentes de reflexión y práctica, no te cansarás tanto de practicar.

A veces, cuando haces la práctica de la sādhana, practicas una deidad. Luego hay muchas cosas que recitar. Eso a menudo nos hace sentir cansados. A veces, cuando hagas estas prácticas de sādhana, simplemente tómate tu tiempo. Recítalo de manera relajada, pero correctamente y muy bien.

A veces, si no puedes, entonces de manera continua, solo recita el mantra de la deidad. Recita continuamente el mantra de la deidad. Y luego, a veces, cuando realmente hagas la sādhana, abórdala de manera relajada y no te apresures a terminarla. No es bueno correr durante la práctica.

Aquí es realmente donde a menudo encontramos algunas dificultades en nuestra práctica. Cuando una persona practica una deidad, visualiza la forma de la deidad. Reconoce que esta es la deidad, esa es la forma de la deidad. Luego recita el mantra de la deidad. Y entonces esa es el habla de la deidad.

Estos son en realidad solo métodos, medios hábiles para no colocar huellas ordinarias de cuerpo y habla en nuestra mente. Pero en realidad, la mente es lo más importante, la mente de la deidad.

La mente de la deidad es amor inconmensurable. Si solo meditas dentro del amor inconmensurable, eso es en realidad lo mejor.

Porque, ¿cuál es el verdadero demonio que surge? Nuestro odio, nuestra ira, nuestros celos. Estas son las causas para renacer en los tres reinos inferiores.

Por ejemplo, la tacañería es la causa del reino de los espíritus hambrientos. La ira es la causa del reino de los infiernos. La ignorancia es la causa del reino animal. El amor es la causa de los reinos superiores.

Solo medita en un estado de amor, porque esa es la mente real de la deidad. Nunca te separes del amor y simplemente recita el mantra de la deidad.

La ayuda en sí misma no es un karma negativo, pero también depende del estado mental de quien quiere suicidarse.

Cuando la persona piensa: “Mi sufrimiento es demasiado, tengo que liberarme de este sufrimiento. Tengo que quitarme la vida”, si piensas de esta manera y te suicidas, entonces incluso si lo haces, no podrás liberarte del sufrimiento de esa forma.

Porque una vez cometido el acto, más tarde en el bardo, experimentarás este sufrimiento de suicidarte una y otra vez. Y también en vidas futuras, lo experimentarás una y otra vez. Básicamente, hasta que el aferramiento a un yo y las emociones aflictivas hayan llegado a su fin, el sufrimiento no terminará.

Sin embargo, si una persona ha tomado su decisión —“estoy sufriendo tanto”— y se prepara para suicidarse, por ejemplo, tomando medicamentos, entonces lo que la persona puede pensar es hacer una plegaria.

Piensa que al eliminar y experimentar este sufrimiento, ojalá desaparezca el sufrimiento de los seres sintientes que experimentan un dolor similar. Y ya que estoy experimentando una muerte prematura, ojalá otros seres sintientes no experimenten una muerte prematura.

Entonces, a través de una aspiración altruista, puede convertirse en una mente virtuosa. Lo que determina la virtud y la no virtud es realmente la motivación del estado mental.

Entonces, si una persona ha decidido hacer eso con tal motivación, y realmente quiere morir, entonces para el que le está ayudando, no es un karma negativo asistirle, también con una buena intención.

Lo mismo se aplica en realidad a los animales. A menudo es mejor aplicar la eutanasia a un animal. Y deberíamos hacerlo rezando por ellos y también dándoles píldoras de néctar, esas píldoras de bendición. Entonces no hay karma negativo que provenga de eso.

Algunas personas tienen alguna enfermedad y demás, y no pueden dormirse. En realidad, es bueno dormir bien por la noche. Debes dormir bien.

Pero si no puedes dormir bien, entonces antes de irte a dormir, debes hacer unas cuantas postraciones, tal vez como 10 postraciones más o menos. Y debes beber leche de oveja. Eso te ayudará a dormir bien.

Lo que no debes hacer es tomar medicamentos para ayudarte a dormir. Eso no es muy bueno.

Si de verdad aún no puedes dormir, entonces medita. Pero no pienses: “Tengo que dormir”, porque si pensamos: “Tengo que dormir”, entonces la mente está muy activa. Y nos preocupamos. Eso en realidad solo lo empeorará.

Si eres mayor, entonces tampoco deberías… no puedes hacer postraciones. No tienes que hacerlo. Y entonces simplemente te sientas erguido. Y meditas. Y bebes tu leche de oveja. De todos modos, en realidad, no hay nada de malo en dormir bien por la noche.

Si aún no has generado amor y compasión, primero debes practicar y reflexionar sobre los cuatro pensamientos que transforman la mente. Porque al reflexionar sobre ellos, el amor y la compasión surgirán verdaderamente.

Además, si solo cultivas amor y compasión, la renuncia o los cuatro pensamientos surgirán naturalmente. Es importante comprender los cuatro pensamientos que transforman la mente.

¿Y por qué? Porque al comprender los cuatro pensamientos que transforman la mente, estos son en realidad un método para cultivar amor y compasión.

Existen dos tipos de tristeza. Una está conectada con la mente de compasión. Cuando pensamos en el sufrimiento de los seres sintientes, surge la tristeza. Este tipo de tristeza es beneficiosa.

Pero la tristeza dañina es cuando nos entristecemos pensando en nuestro propio sufrimiento. Eso podría ser muy peligroso. En ese momento, medita en la deidad, como Tārā o Chenrezig, y rzale.

Pero sin duda, tienes que pensar en el sufrimiento de los otros. Entonces tu propio sufrimiento parecerá menor. Realmente, cuando ves el sufrimiento de los demás y te vuelves para observarlo, el tuyo no parecerá tan significativo.

Pero si solo te aferras y cargas con tu propio sufrimiento, se volverá abrumador. Llegarás a un lugar donde incluso podrías querer suicidarte.

Cuando te sientas triste por tu propio sufrimiento, debes elevar tu mente y pensar: “He obtenido el precioso cuerpo humano. Y he encontrado el santo Dharma. ¿Qué hay de todos esos seres sintientes que no han encontrado el Dharma? Tengo un precioso cuerpo humano con esas 18 cualidades”. Eso es realmente muy raro y precioso. De esta manera, tienes que animar tu mente un poco.

Sin embargo, cuando piensas en la tristeza de los otros, eso es algo que debería surgir. De hecho, hay una oración donde decimos: “Concédeme tus bendiciones para que la tristeza surja desde lo profundo”.

Y esa es realmente la tristeza con respecto al saṃsāra. Necesitamos liberarnos del saṃsāra. Y lo que eso significa es liberarse del aferramiento a un yo. Por lo tanto, este tipo de tristeza es la mejor. La que deberíamos tener.

A veces, sin embargo, sucede que al pensar en el sufrimiento de otros seres sintientes, se vuelve excesivo. Es demasiado abrumador. Eso deprime demasiado a la mente.

En ese momento, también debes pensar: “¿Por qué sufren esos seres sintientes? Sufren debido a sus karmas negativos. Y estos karmas deben ser purificados para que se liberen del sufrimiento”. Los seres de los infiernos deben purificar el odio. Y los espíritus hambrientos deben purificar la avaricia, y así sucesivamente.

Tal existencia en el infierno, por ejemplo, es como someterse a una cirugía necesaria. Los reinos inferiores son realmente como un hospital. Si uno está muy enfermo, tiene que recibir tratamiento quirúrgico y demás.

De esta manera, al experimentar el sufrimiento en los reinos inferiores, el karma negativo se purifica muy rápidamente. Entonces, de nuevo, la naturaleza de buda se liberará y finalmente llegará a un estado de despertar.

Si piensas de esta manera, reconoces que el sufrimiento también es beneficioso. Si sufro, me ayuda a purificar mi karma negativo. Y cuando otros sufren, también purifican karma negativo. No es algo negativo en realidad. Finalmente, es un gran beneficio. Si piensas así, tu tristeza también desaparecerá.

Esa es una muy buena intención, un muy buen pensamiento. Pero no debes pensarlo solo para esta vida, sino: “Practicaré hasta alcanzar el despertar”. Y para alcanzar el despertar, tenemos que cultivar amor y compasión por todos los seres sintientes.

Sobre esa base, practicas śamatha y dedicas, lo cual es en realidad dzogchen. Cualquiera que sea la práctica que hagas, el punto es que reconozcas, que obtengas la visión profunda de la naturaleza de la mente. Ese es el resultado último del mahāmudrā y dzogchen.

El propósito de estas prácticas es en realidad vipaśyanā. Vipaśyanā es la visión profunda de la naturaleza de la mente, ver aquello que no se ha visto antes con claridad, ver la conciencia claramente tal como es.

Cuando practiques, reconoce todos los pensamientos y aflicciones que surjan, todos los pensamientos virtuosos y no virtuosos, comenzando por reconocer todos los pensamientos no virtuosos.

Luego, en la práctica de dzogchen, el punto principal es cortar directamente las emociones aflictivas muy poderosas cuando surgen. Cuando meditas, si surge una aflicción poderosa, de inmediato se derrite como hielo fundiéndose en agua. Esa es la experiencia que necesitas obtener.

Milarepa dijo que la meditación debe estar impregnada de experiencia. Debes ganar la experiencia de liberar todos los pensamientos que surjan dentro de la mente. Y una vez liberados, la mente simplemente permanece en su estado natural de conciencia. Pero usamos esos pensamientos para entrenar la conciencia.

Cuando estás meditando, eso es lo que haces. Pero también, cuando pasas a tus actividades diarias, a tu conducta, es en ese momento cuando surgen todo tipo de pensamientos en la mente.

En ese momento, es importante fusionarlos, llevar la experiencia de la meditación a tu conducta. A eso se refería Milarepa con que la meditación tiene que estar impregnada de experiencia. Significa que la experiencia que has ganado en la meditación debe aplicarse cuando aparezcan todo tipo de cosas en tu mente durante tu conducta.

Así debemos entender el punto de ser liberados o no. Gampopa dijo en la Guirnalda Preciosa del Camino Supremo, en términos de práctica, que la acumulación de la virtud inmaculada es mucho mayor que acumular virtudes contaminadas durante muchos eones.

Lo que eso significa es que esta virtud inmaculada es reconocer la visión. Conoces la naturaleza de la mente y practicas permanecer en ella.

Entonces surge una emoción aflictiva. Por ejemplo, te enojas mucho y luego liberas la ira a través de la meditación. Podrías pensar: “Ahora he liberado la ira”. Pero no pienses así.

Piensa que, en realidad, la ira de todos los seres en los tres reinos del saṃsāra y tu propia ira son una y la misma. Por lo tanto, si libero un momento de ira, la emoción aflictiva de la ira en la mente de todos los seres sintientes ha disminuido un poco. Es importante comprender eso.

Además, el Buda dijo en el Sūtra de la Gran Liberación que es de mayor beneficio practicar una sola sesión de meditación, practicando la concentración meditativa, que salvar la vida de todos los seres sintientes en los tres reinos del saṃsāra.

Esto es porque cuando liberas tus propias emociones aflictivas, las emociones aflictivas de todos los seres sintientes en los tres reinos del saṃsāra disminuyen en esa medida. También debes regocijarte en eso.

Por lo tanto, la meditación es realmente del mayor beneficio. También se dice: “Un signo de meditación es la falta de emociones aflictivas”. Eso ocurre cuando ya no eres controlado por las emociones aflictivas. Cuando eres capaz de permanecer en un estado de autonomía donde ninguna emoción aflictiva te controla.

Es una excelente pregunta; este es el tipo de pregunta que debemos hacer. Esta enseñanza se dio en el contexto de los 12 clavos. El clavo final lo planta el gurú.

El gurú es alguien que ha realizado la visión, la naturaleza de la mente. Y el discípulo debe ser alguien que posea devoción. Milarepa también dijo: “¿No hay un Lama cuyas enseñanzas también posean linaje? Pero lo que es más importante que eso es que el Lama posea compasión”. La compasión es lo más importante para un Lama y la devoción para un discípulo.

Cuando estos dos se juntan, el discípulo desarrollará confianza. Y luego, cuando el Lama practica y medita, permaneciendo en la visión, tu propia mente y la corriente mental del Lama emergerán de manera no dual. Porque el contínuum mental es en realidad uno y el mismo.

Primero, hay un pequeño aferramiento dualista. Pensamos: “Estoy meditando en el Lama”. Pero si continúas practicando, fusionando tu mente con la mente del Lama, sosteniendo la atención plena, finalmente, al mantener siempre la atención plena, surgirá esta conciencia.

Surgirá una conciencia decisiva donde sabes que tu mente es una con la del Lama. Y entonces ni siquiera puedes etiquetarlo como que “esto es” o “esto no es” el Lama, la mente del Lama.

Solo surge una sensación que es completamente vacía, y simplemente es así naturalmente. En realidad, esto es lo que sucede cuando uno realiza el Único Sabor en su práctica.

Milarepa también dijo que es en el momento del Único Sabor cuando la conciencia ordinaria surge como conciencia primordial. Ahí es donde la mente del Lama y tu propia mente realmente se fusionan de forma no dual.

En ese momento, no se puede designar como ser o no ser eso. Pero surge una determinación, una certeza completamente libre de dudas. Simplemente sabes: “Esto es”, y te decides por ello. Esto puede suceder cuando se encuentran un Lama con compasión y un discípulo con devoción.

Hay dos tipos de devoción. Primero está la devoción fabricada. Esa es conceptual. Aquí pensamos en las cualidades del Lama y en el amor del Lama. Y al pensar en eso, comenzamos a llorar.

Pero luego, al continuar meditando en este estado una y otra vez, a veces simplemente no hay ningún pensamiento en tu mente. Simplemente, ese gurú viene a tu mente en un instante y no hay pensamiento.

Entonces, a veces las lágrimas fluyen naturalmente. En ese momento, no hay pensamiento alguno. Se ha vuelto completamente vacío como el espacio. Es algo no identificable. No hay pensamiento.

Esta es entonces la devoción no fabricada. En este punto, el Lama planta el clavo de la vacuidad dharmatā. Es cuando reconoces que tu propia mente es como el espacio. Cuando miras tu mente en ese momento, se vuelve exactamente así.

Este es el clavo de la vacuidad dharmatā plantado por el Lama. Y la vacuidad es que la mente debe estar vacía de aferramiento dualista.

En ese momento, cuando eso sucede, surge este tipo de devoción no fabricada. La mente está completamente vacía. Y cuando miras tu mente en ese instante, la mente se vuelve completamente libre de toda percepción dualista. Es vasta como el espacio, simplemente de forma natural. Aquí es cuando el clavo de la vacuidad dharmatā ha sido clavado por el gurú.

La fuerza que empuja a los seres a la ignorancia es no ver la verdadera naturaleza de nuestra mente; esto es lo que nos empuja constantemente a la ignorancia. No vemos la mente. Lo que vemos es una dualidad entre el yo y el otro.

Por ejemplo, ahora mismo siempre tenemos miedo, ¿verdad? Ese es el yo. El yo tiene miedo. Cuando hay un yo, naturalmente también hay un otro. Esta sensación de “mí” siempre surge de forma natural. Por ejemplo, ante un objeto, alguien pregunta: “¿De quién es eso?”. E inmediatamente surge la respuesta: “Es mío”.

El Buda dijo que este surgimiento temporal y adventicio es el yo. Y el antídoto es cultivar la bodhicitta durante mucho tiempo.

El yo es algo que no podemos ver. No podemos deshacernos de él. No podemos fundirlo. La única manera de fundirlo es a través de la mente altruista. Los Budas perfectos surgen de la mente altruista. Cuando piensas en todos los seres sintientes, no estás pensando en ese yo. En ese momento, es muy fácil ver la verdadera naturaleza de tu mente y despejar la ignorancia.

Pero debido a que tenemos constantemente esta sensación de “mí, mí, mí”, este “yo”, no vemos nuestra verdadera naturaleza. Cuando eso desaparezca, verás la verdadera naturaleza de tu mente, que es clara y vacía como el espacio.

Cuando veas que el yo y el otro son indivisibles, no duales, entonces toda percepción dualista se desmoronará. Esto también se reconoce mediante la devoción al guru.

Cuando ya no hay aferramiento dualista, ya no hay divagación en el saṃsāra. Es entonces cuando reconoces la naturaleza no dual de la mente, semejante al espacio. Dentro del espacio no hay división. Reconoce este punto una y otra vez.

Parece que estás leyendo bien la oración de Samantabhadra. Allí hay otra línea que dice que cuando se desarrollan los pensamientos dualistas, surge la duda. Y esto conduce a un apego sutil. La huella de este apego crece entonces más fuerte y densa.

El pensamiento dualista es ese pensamiento de “mí y yo”, “yo y otro”. Cuando miras la naturaleza de la mente, en realidad el yo y el otro no existen. La respuesta se explica exactamente en esta oración de Samantabhadra. También hay comentarios y enseñanzas sobre esta oración que te animo a buscar y consultar.

Las circunstancias externas de nuestra vida son el resultado de acciones que hemos cometido en vidas pasadas. Si no hemos acumulado suficiente mérito, nuestra circunstancia externa será difícil. Nadie tiene mucho control sobre eso.

Pero cuando miras tu mente, nada de eso existe realmente dentro de ella. Está en el nivel externo. En el nivel externo se experimenta porque tienes un cuerpo.

Se dice en las 37 Prácticas: “La conciencia, el huésped, dejará atrás la casa de huéspedes del cuerpo”. Piensa: “Dejaré atrás este cuerpo”. Entonces, nada de eso quedará después de que haya muerto.

Ahora pensamos: “Necesito esas cosas para mi cuerpo”. Pero, en realidad, la mente no necesita nada de eso. Entonces, mira tu mente, medita y observa tu mente; practica la visión de vipaśyanā.

Cuando miras tu mente, queda claro que esto es lo que continuará en las próximas vidas. ¿Qué necesito en vidas futuras? “Necesito liberarme del saṃsāra”. Por lo tanto, medita. Cuando meditas, al menos por el momento, todo el sufrimiento también llegará a su fin.

Practica śamatha y vipaśyanā. Todo este pensar se detiene y tu mente puede descansar. Piensa también que, en realidad, no soy solo yo. Todos en este mundo están sufriendo. Sufrimos porque tenemos un cuerpo, un cuerpo que descartaremos más adelante.

La conciencia, el huésped, se separará de esta casa de huéspedes. Todo lo compuesto es impermanente, y así es el cuerpo. Simplemente decídete sobre eso. Piensa en las vidas futuras. Luego practica sin distracción. Cultiva el amor y la compasión, y deja ir la preocupación por esta vida.

Renunciar a esta vida significa que renuncias en tu mente. Por supuesto, externamente sigues participando en tus actividades. Pero al haber renunciado a ellas con tu mente, las ves como ilusorias.

Claro que, hasta que te hayas separado de tu cuerpo, tienes que participar en esas actividades. Pero piensa que, aunque tengo que hacer eso, el tener éxito o no depende de mi karma y no de mi deseo de que sea exitoso. Por lo tanto, tenga éxito o no, no pienso en ello.

En lugar de pensar en eso, piensa en Tārā o realiza súplicas mediante esos rituales hasta que mueras. Piensa que pase lo que pase, si las cosas no tienen éxito, es mi karma pasado. Y si las cosas tienen éxito, puedes regocijarte en ello.

Pero si las cosas no van bien, no debes aferrarte a estos pensamientos negativos en tu mente. Simplemente piensa: de todos modos, tengo que ir a vidas futuras. Por lo tanto, pienso en Tārā —si eres capaz de hacer eso— o si eres capaz de pensar y descansar en la naturaleza de la mente, en la visión, haz eso.

Piensa que tu mente es la que continuará hacia vidas futuras porque la mente no puede morir. Esta vida llegará a su completa destrucción. Esta vida es solo un destello de un momento. Simplemente decídete y tu sufrimiento será mucho más ligero.

No hay practicante porque solo te estás aferrando al yo que no existe. Para empezar, no hay nadie que practique. Reconocemos eso y luego practicamos la deidad.

Cuando la deidad está en la mente, no piensas en “este yo”. Si no practicas la deidad, entonces piensas en el “yo” que en realidad no existe.

La práctica de la deidad, la visualización de la deidad, es el antídoto para eso. Es un método. Es a través de la cualidad del yoga de la deidad que reconocemos que no hay “yo”. Mientras practicas la deidad, durante todo el tiempo que la practicas, estás separado de esta noción de “mí”. Esta es la cualidad de practicar la deidad.

Si no puedes visualizar la forma completa de la deidad, visualiza simplemente la sílaba hūṃ. Esa es la mente de la deidad. Eso es algo que realmente podemos traer a la mente. Es entonces, a través de esta cualidad, que nos separamos de este concepto del yo.

No es una ruptura del samaya, porque si ese fuera el caso, no habrías encontrado ni siquiera a las Tres Joyas, las cuales has encontrado. Básicamente, es solo un pensamiento en tu mente.

El samaya es realmente amor. Es el amor que el discípulo tiene con el guru, y que el discípulo tiene con todos los seres sintientes. Si tienes amor, tienes samaya.

No te concentres demasiado en las actividades externas, porque con el cuerpo y el habla hacemos todo tipo de cosas que pueden parecer contradictorias cuando participamos en actividades saṃsāricas. Está bien reconocer eso, pero no pienses que existe esta contradicción entre el Dharma, el no-Dharma, y así sucesivamente.

Tienes que participar en actividades saṃsāricas, pero al mismo tiempo en tu mente, piensa: “¿Puedo ser de beneficio para todos los seres sintientes?”. Solo recuerda al Buda. Recuerda el Dharma. No olvides el amor y la compasión.

Piensa: “Que no cause daño a ningún ser sintiente. Que sea de beneficio para todos los seres sintientes”. Parece que debes practicar el amor inconmensurable, porque si no cultivamos el amor inconmensurable, la sensación de un yo es muy poderosa, y eso conduce a muchísimos pensamientos. Si cultivas el amor inconmensurable, la mente encontrará un lugar de ecuanimidad.

Durante la disolución, medita solo en el hūṃ. Ten en mente hūṃ, hūṃ, hūṃ. Y ni siquiera pienses en el oṃ y el āḥ. En realidad, el hūṃ es la completitud.

Para Tārā Blanca, puedes pensar que, al igual que Chenrezig, ella llena todo el universo. De la mano derecha de Amitābha apareció Chenrezig, y de su mano izquierda apareció Tārā.

Y entonces Tārā llegó a impregnarlo todo, todos los lugares y regiones, el mundo entero, los cinco elementos. Piensa que ella está en todas partes, omnipresente. Ella impregna mi casa, y así sucesivamente. Y ella cuida de todos los seres sintientes. Solo con esta conciencia, puedes recitar el mantra.

O a veces, también puedes visualizar una sílaba tāṃ en tu vientre. O puedes pensar simplemente en la sílaba hūṃ. Eso está bien. Porque, en última instancia, todas las sílabas semilla de las deidades se reúnen dentro de la sílaba hūṃ.

En resumen, es suficiente si piensas que Tārā es omnipresente. Ella está ahí. Cultiva el amor y piensa: “Que todos los seres sintientes sean beneficiados”, y luego simplemente recita el mantra.

Esta es una buena cualidad. Muestra que en el bardo te conectarás con el saṃbhogakāya. Ese es el beneficio que proviene del mantra, y también cuando escuchamos el sonido del mantra y demás. Eso está bien. No hay nada que hacer.

A veces, reconoce también que es la manifestación natural de tu propia mente, la luz propia de tu mente. Piensa que tu mente y la mente de Yamāntaka son una y la misma. Y también que tu mente y la mente de todos los seres sintientes son uno.

A veces recuerda la visión, el estado natural de la mente. Pero no hay nada más que tengas que hacer. Tampoco debes pensar: “Oh, esta es una experiencia tan especial”. No te aferres a eso. Simplemente observa la mente y recuerda también hūṃ.

Amigos en el Dharma, hemos respondido a sus preguntas. Hemos tenido muchas preguntas. Y muchas preguntas habían quedado sin respuesta anteriormente. Estaba realmente preocupado por eso. Ahora estoy muy feliz de que hayamos podido responder todas estas preguntas.

Tuvimos que combinar algunas de las preguntas porque había varias similares. Para ahorrar tiempo, combinamos algunas de las preguntas similares junto con el traductor y el director. Combinamos todas estas preguntas con un significado similar. Es por eso que tal vez algunas preguntas no están exactamente como se formularon. Pero lamento que haya tomado tanto tiempo responderlas.

En el futuro, continuaré respondiendo sus preguntas lo mejor que pueda. Y aquellas cosas que no sepa cómo responder, también Khenpo Tenzin puede responderlas. Ahora tenemos estas condiciones, condiciones excelentes para hacerlo.

En cualquier caso, en el futuro continuaré respondiendo sus preguntas lo mejor que pueda. Rezo para que estén sanos y practiquen el oṃ āḥ hūṃ. Y cuando sufran, piensen en el sufrimiento de los demás. No piensen solo en su propio sufrimiento. Eso es importante.

Amigos en el Dharma, muchos tashi delek. Si encuentran alguna dificultad en esta vida, en vidas futuras o en el bardo, pueden hacer sus preguntas a Chenrezig. Porque Chenrezig no tiene ir ni venir. Él es omnipresente como el espacio.

Por lo tanto, siempre está ahí para responder sus preguntas. Siempre pueden preguntarle. Piensen simplemente que Chenrezig está ahí: “Puedo hacerle todas mis preguntas”. Recen a Chenrezig, supliquen a Chenrezig. Entonces, en su mente desde el interior, Chenrezig les mostrará el camino.