Preguntas y respuestas - Agosto 15, 2020

Muchos de tus discípulos nacieron en naciones occidentales y han sido profundamente influenciados por el catolicismo y el pecado original. Se piensa que todos están condenados a sufrir permanentemente en los reinos del infierno a menos que uno sea bautizado en la fe católica y perdonado por Dios como parte de un ritual eclesiástico controlado por un sacerdocio muy humano. El efecto de esta enseñanza hace que muchos rechacen totalmente cualquier camino espiritual y continúen sufriendo profundamente. Quienes llegan al budismo porque el karma parece tan similar pueden ver surgir estos viejos miedos. ¿Podrías explicar el karma, la causa y el efecto, para obtener libertad del impacto negativo de esta creencia en el pecado original?

En este mundo solo existen dos tradiciones. Está la tradición de las diferentes religiones y la tradición de los humanos, las tradiciones mundanas.

A menudo, basándonos en la religión, inventamos una religión o la utilizamos para nuestro propio bando. En general, el Buda dijo que el Dharma es bueno.

Pero frecuentemente, lo que se malinterpreta aquí es que para refinar la propia comprensión de cualquier religión o del Dharma, según el Buda-Dharma y las escrituras, por ejemplo, se dice que existe este debate para refinar el entendimiento mutuo.

Si uno malinterpreta eso y usa estas declaraciones o argumentos hechos en un debate, entonces podría decir que mi religión es buena y la suya no, y así sucesivamente. Eso sucede en todas partes. Pero con respecto al pecado original, podemos decir que eso es ignorancia.

Sin embargo, el Buda dijo que la naturaleza real de la mente es pura. Dijo que todos los seres sentientes son en realidad budas. En su estado natural, la mente es completamente pura.

Por ejemplo, es como el agua en este mundo. Al principio, el agua está limpia, es agua pura. Luego fluye por todo el mundo y encuentra varias condiciones, se transforma y se enturbia, y así sucesivamente. Pero la esencia del agua misma nunca cambia.

A esto se refería el Buda cuando hablaba sobre la naturaleza de la mente. Es originalmente pura. Luego, cuando uno alcanza el despertar, todos los oscurecimientos temporales y las impurezas se eliminan, de modo que la mente regresa a su estado natural.

Lo mismo sucede con el agua en el mundo. Y el agua es material, un elemento, pero la mente no es material de esa manera. La mente, por ejemplo, también es como el espacio. Al igual que el espacio libre de nubes es el estado natural del cielo, o el agua en su estado natural.

Cuando el agua se enturbia, esto se debe al karma. Pero originalmente es pura y solo está oscurecida temporalmente. Está oscurecida por la huella de pensar: “Mí, yo”. Esta ignorancia de aferrarse a un “yo” es como el pecado original.

He hablado antes con un maestro cristiano, Naga Lama. Y él dijo algo parecido: que si uno no entra en la doctrina cristiana, entonces eso no es bueno, y uno no debería hacer nada más. Uno no debería entrar en ningún otro camino que no sea la doctrina cristiana.

Pero en realidad, probablemente no sea exactamente así. Porque en este mundo, como dijimos, solo hay dos tradiciones. Existe la mundana y existe la tradición religiosa o espiritual.

Toda tradición espiritual o religiosa tiene la misma responsabilidad: purificar la mente. Y quien no purifique su mente siempre encontrará dificultades.

La forma en que purificamos la mente, que también se practica en todas las religiones, es el amor bondadoso. Por lo tanto, al final, es realmente todo lo mismo. En última instancia, solo existen esos dos tipos de tradiciones, y luego hay todo tipo de opiniones diferentes al respecto. Pero finalmente, todo se reduce a que purificamos la mente.

Hay algo que el Soberano Jigten Sumgön dijo en el Gongchig. Y algunas personas piensan que el Gongchig es solo para budistas, pero eso no es cierto. Realmente es útil para cualquiera, para todas las religiones diferentes.

En el Gongchig, Jigten Sumgön dijo que si uno se está aferrando a cualquier punto de vista filosófico, entonces se vuelve ordinario, porque se está aferrando.

Externamente, parece que hay debate, pero esto ocurre más en el nivel verbal. En realidad, cuando uno ha comprendido realmente la visión del Camino Medio, la visión budista, debe estar libre de cualquier aferramiento.

Cuando la mente se libera del aferramiento, se vuelve como un cielo sin nubes o agua completamente pura. Y este es el significado de buda. Significa haber eliminado nuestro aferramiento, y cuando eso se elimina, la mente se vuelve vasta o extensa como el espacio.

Esa es realmente la enseñanza última del Buda. Consiste en no aferrarse a nada. E incluso si parece que hay debate y demás, es solo un uso temporal de las palabras. Pero en última instancia, no hay aferramiento. Según el Camino Medio, uno tiene que estar libre de todo aferramiento en última instancia.

¿Tienes instrucciones para aquellos de nosotros que no podemos visualizar? ¿Qué podemos hacer en su lugar? Mirar una imagen y cerrar los ojos rápidamente una y otra vez no funciona. A lo largo de los años, muchas personas han creído que podían enseñarme a visualizar porque ellas pueden hacerlo; piensan que todos pueden. Esto solo conduce a la frustración. ¿Existe alguna otra forma de practicar donde las instrucciones habituales son visualizar?

El propósito del yoga de la deidad es purificar los oscurecimientos del cuerpo, la palabra y la mente. Cuando visualizamos la forma de la deidad, purificas los oscurecimientos o la huella del cuerpo.

Idealmente, practicamos los tres aspectos del yoga de la deidad:

El primero es la claridad, el segundo es recordar la pureza, el tercero es la estabilidad.

Pero en realidad, lo más importante cuando practicas la deidad es comprender la naturaleza de la deidad. La deidad es realmente bodhicitta.

Cuando una persona muere, la mente no muere. Así que básicamente solo hay dos tipos de formas o manifestaciones que surgen entonces de esta mente.

Si la mente está en aferramiento a un yo y si percibe una dualidad y hay muchos karmas y huellas habituales, entonces esa mente será controlada por los vientos kármicos y tomará nacimiento en los tres reinos inferiores o en cualquier lugar de los seis reinos del saṃsāra.

Pero la otra es la bodhicitta.

Incluso si no visualizamos la deidad claramente, si tú simplemente cultivas la bodhicitta, la deidad es la manifestación natural de eso. Las tierras puras son la manifestación natural de eso.

Cuando cultivas la bodhicitta, el concepto de “mí” se purifica.

Por ejemplo, una persona que tiene amor inconmensurable, cuando está junto a sus amigos, verá sus buenas cualidades.

Cuando recuerdas las cualidades de la deidad, sucede exactamente así. Al igual que el agua pura, al ser la mente completamente pura, recuerdas en un instante las cualidades de la deidad.

Por ejemplo, piensas en Chenrezig. ¿Cuál es la cualidad de Chenrezig? Su cualidad es que posee sabiduría omnisciente, amor y el poder de otorgar protección.

Entonces, cuando conoces estas cualidades, recuerdas que Chenrezig es muy precioso. Recuerdas a Chenrezig igual que un niño piensa en su madre. Y este es el amor que tiene Chenrezig, como una madre ama a su único hijo. Si solo eres capaz de hacer eso, en realidad es suficiente.

El sambhogakāya surge de una mente que no tiene aferramiento a la existencia sustancial verdadera de las apariencias. Esa es la esencia del sambhogakāya.

Así que si no eres capaz de visualizar nada, simplemente recuerda las cualidades de la deidad al instante, y recuerda el amor de la deidad como una madre ama a su hijo, y eso es suficiente. La mente es como un espejo.

Si piensas en Chenrezig, por ejemplo, entonces instantáneamente Chenrezig se reflejará, y entonces no hay pensamiento de “yo”.

Luego, si sigues recordando a Chenrezig, lentamente todos los pensamientos ordinarios llegarán a su fin, y la mente omnisciente de Chenrezig y su amor surgirán en tu mente. Esto se convierte en la causa de que tomes nacimiento en las tierras puras.

Por supuesto, si uno es capaz de visualizar la deidad claramente y demás, entonces eso tiene el poder de realizar las cuatro actividades del despertar. Pero lo que es realmente más importante es que tengas una fe y confianza de un solo punto en la deidad. Hay tres tipos de fe.

Primero, está la fe clara, y eso significa reconocer las cualidades de la deidad.

En segundo lugar, está la fe anhelante, que es el anhelo de liberarse del sufrimiento, pero no solo uno mismo. Debes pensar: que todos los seres sentientes sean liberados del sufrimiento.

Si piensas: “Que yo sea liberado del sufrimiento”, se convierte en una falta. Este “yo” que surge constantemente es algo que no podemos ver con nuestros ojos, pero siempre está ahí. Y creemos en su existencia, aunque en realidad no existe.

Para remediar eso, pensamos en los demás en lugar de pensar en nosotros mismos. Si simplemente eres capaz de pensar en la deidad de esta manera, entonces todos los poderes de la deidad también vendrán a ti, y eso se debe al poder de la aspiración de la deidad.

En resumen, si cultivas la bodhicitta, las tierras puras son la manifestación natural de la bodhicitta. Si solo tienes eso, podrás tomar nacimiento en las tierras puras.

E incluso si no sabes nada más, si simplemente comprendes esas tres cualidades de la omnisciencia, el amor y el poder de proteger de la deidad, entonces surgirán los tres tipos de fe. Y si estos surgen, surgirá la confianza. Por eso necesitamos comprender estas cualidades.

Y si aún no comprendes, también podemos hacer una oración para nacer en la tierra pura de Dewachen. Y si rezas: “Que pueda nacer en Dewachen”, rezas al buda Amitābha.

Por supuesto, nacerás allí, pero también podrías incluir a todos los seres sentientes y decir: “Que yo y todos los seres sentientes renazcamos allí”. No parece ser demasiado difícil incluir a los seres sentientes.

Con respecto a este pecado original también, que Jesús tal vez mencionó, lo que realmente es, es aferramiento a un yo, que en última instancia es vacío. Y “original” también es similar a cuando decimos: “desde tiempos sin principio nos estamos aferrando a un yo”. Pero eso no significa que este sea nuestro estado natural.

El Buda dijo: “Los seres están oscurecidos por manchas temporales”. Así que cuando meditas y miras tu propia mente, la naturaleza similar al espacio de tu mente, puedes observar cómo momentáneamente esta noción de “mí” o “yo” siempre surge en la mente.

O cuando encuentras la más mínima dificultad, entonces surge este “yo”. Surge momentáneamente; por lo tanto, es temporal. Es un surgimiento momentáneo.

Para revertirlo, para alejarlo, el antídoto es cultivar la bodhicitta, que es la medicina única que cura cien enfermedades. Ten siempre el deseo de beneficiar a todos los seres sentientes.

Por ejemplo, cuando estás comiendo, y demás. Mantén siempre la mente altruista. Y si nunca te separas de ella, entonces realmente, con una certeza del cien por ciento, tomarás nacimiento en Dewachen. Porque Dewachen es la manifestación natural de la bodhicitta.

E incluso si todavía no confías, entonces simplemente piensa: en este mundo hay algunas personas que no experimentan mucha enfermedad física y que son felices en sus mentes, o animales.

Algunos animales tienen un cuerpo hermoso y una voz hermosa, y demás. Incluso el más mínimo grado de amor conduce a un cierto nivel de felicidad. La causa de toda felicidad claramente es el amor. Y toda felicidad es la manifestación del amor.

Por ejemplo, si estás junto a un amigo y tus compañeros, y cultivas amor por ellos, amor inconmensurable, entonces naturalmente serán felices juntos. Esto es lo que el Buda enseñó. El Buda cultivó amor inconmensurable y compasión inconmensurable.

Por ejemplo, puedes leer sobre eso en el Rey de las Plegarias de Aspiración para la Conducta Excelente. El Buda habla sobre el poder del amor. Y es omnipresente como el espacio. O también se dice que el estado mental de un mahāyāna es como un vasto océano. Cuando escuchas estas historias, las historias del Buda, entonces surgirá algo de confianza dentro de ti.

En lo que necesitas confiar es en que, a través del poder del amor, con una certeza del cien por ciento, puedes tomar nacimiento en la tierra pura, como en la tierra pura de Dewachen.

Recordar a la deidad, eso es realmente muy, muy importante. Porque cuanto más seas capaz de recordar a la deidad, más te protegerá también la deidad. Y si no eres capaz de recordar a la deidad, entonces la deidad tampoco puede protegerte.

Por ejemplo, hay quienes piensan inmediatamente en Tārā cuando se topan con la más mínima dificultad, y entonces ella será capaz de protegerte con una certeza del cien por ciento.

¿Y cómo te protege ella?

Por ejemplo, más tarde en el bardo, cuando se manifiesten diversas apariencias aterradoras, si eres capaz de recordar a la deidad, la deidad podrá protegerte. Y en ese momento, cuando eres capaz de recordar a Tārā, por ejemplo, ella puede protegerte. Y esas son las palabras del Buda, que siempre son verdaderas.

Cuando encontramos dificultades, especialmente, tenemos que ser capaces de recordar. Muchas personas recuerdan a sus madres, por ejemplo, cuando experimentan dificultades. Y eso se debe a que, por supuesto, la madre los ama, pero la madre también está en el saṃsāra.

Al recordar solo a la madre, estás trayendo de nuevo contigo huellas saṃsáricas. Y la deidad es un ser de sabiduría. Si recuerdas a la deidad, entonces con una certeza del cien por ciento, la deidad puede protegerte.

En Dzogchen, por ejemplo, hablamos de que la mente se libera en la base fundamental. Simplemente lo llamamos la liberación en la base. Al instante, la deidad puede protegerte en ese momento.

Entonces tal vez pienses que la deidad no puede protegerme cuando estoy vivo. Pero eso tampoco es cierto.

Por ejemplo, si tienes un tronco de árbol muy grande que necesita ser transportado, incluso cien personas cargando ese tronco tendrán dificultades para llevarlo. Pero si lo pones en el agua, lo sumerges en el agua y lo transportas de esa manera, podrías tirar de él solo con un hilo fino. Sería muy ligero.

Eso es similar al estado cuando estamos en el bardo. Simplemente es más fácil liberarse en el bardo porque en un bardo no tenemos un cuerpo. Y si no tenemos cuerpo, es más fácil liberar la mente. En ese momento, la mente está por su cuenta sin el cuerpo.

Y si entonces eres capaz de recordar a la deidad, como Tārā, y no importa qué deidad, o recuerdas al gurú, eso es realmente lo más importante. Eso es lo que te protegerá. Así es más o menos como puedes medir tu nivel de práctica de la deidad.

¿Cómo podemos aflojar el aferramiento a un yo cuando el cuerpo está enfermo, incluso cuando nos impide sentarnos erguidos para la práctica? Me resulta mucho más difícil la concentración en la sādhana cuando estoy recostado e incómodo.

Cuando estás muy enfermo, cuando sientes dolor, no tienes que recitar una sādhana. Basta con que recuerdes a la deidad, que pienses en ella.

Idealmente, deberías considerar que todo sufrimiento y toda enfermedad, aunque ahora sean muy dolorosos, son también como un amigo. Es algo bueno, porque purifica el karma negativo que hemos acumulado con las emociones aflictivas. De todos modos, eso tendrá que purificarse tarde o temprano.

Ahora, al estar enfermo y sufrir, estás purificando todo este karma negativo, todos estos oscurecimientos. Eso es lo primero que debes comprender.

Si te resulta muy difícil tener esto presente, simplemente trae a la mente a la deidad, pero fuera de ti. Envía tu mente hacia el espacio y piensa que la deidad está allí.

Piensa: “En general, mi sufrimiento y mi dolor son mis amigos. Es algo bueno, pero aun así no puedo soportarlo”. Entonces, pienso en la deidad.

Piensa en la deidad con gran amor, afuera en el espacio, enviando tu mente hacia allá. Entonces el dolor disminuirá un poco. Continúa repitiendo esto.

Si practicas de esta manera, aunque tengas una enfermedad, esta no dañará tu fuerza vital. Eso significa que vivirás tu ciclo de vida hasta el final sin experimentar una muerte prematura. Aunque puedas sufrir una enfermedad hasta entonces, vivirás tu vida en toda su extensión. Incluso si no eres capaz de realizar la sādhana o recitar el mantra, simplemente recuerda a la deidad de esta forma.

Otra cosa que puedes hacer cuando experimentas una enfermedad es practicar la recitación del vajra oṃ āḥ hūṃ.

Primero, al inhalar el aire, piensa que inhalas las bendiciones de todos los budas en la forma de oṃ, que entran en tu cuerpo hasta tu vientre.

Luego, con āḥ, piensa que tu cuerpo se consume por completo. No queda nada.

Y con hūṃ, piensa que todo lo que existe es hūṃ, nada más que hūṃ.

Esto es muy beneficioso. Si estás enfermo, practícalo una y otra vez. Yo mismo tengo muchas enfermedades y dolencias, y personalmente encuentro que esto es muy beneficioso.

¿Cuál es la diferencia entre Samādhi y Mahāmudrā?

El término samādhi se refiere a un estado de concentración. Es un término general del Dharma que puede aplicarse a aquello en lo que uno se concentra, como la meditación, una visualización específica o cierto objeto de enfoque.

Samādhi significa que la mente se sostiene con estabilidad. Eso es lo que significa.

Mahāmudrā es el verdadero estado natural de la mente, que es claro y vacío. Es vasto y espacioso. Está libre de la falta de eternalismo porque es vacío, y libre de la falta de nihilismo porque es sabiduría naturalmente clara y conciencia de sabiduría.

Mahāmudrā es ese estado natural de claridad y vacuidad. Samādhi es un término común y general que se aplica a diversos tipos de objetos de enfoque.

Se ha enseñado que durante el bardo comprendes todos los empoderamientos que se te dieron, siempre que los hayas recibido con devoción. Al comprenderlos, ¿nos liberamos o es que podemos practicarlos durante el bardo?

En primer lugar, lo que sucede en un bardo depende de tu propio nivel de fe y bodhicitta. Hay quienes tienen huellas kármicas muy fuertes en la mente. Una huella fuerte se manifiesta en forma de sentimientos muy intensos y poderosos.

Según el nivel de las huellas kármicas y demás, en ese momento del bardo, los seres sintientes se liberan gradualmente, dependiendo de dónde se encuentren.

Por ejemplo, aquellos seres sintientes destinados a nacer en los tres reinos inferiores, toman nacimiento en los tres reinos superiores.

Y aquellos seres destinados a encontrar un precioso cuerpo humano y el Dharma, o los que están en los reinos superiores, encontrarán un precioso cuerpo humano y el Dharma.

Y a quienes ya están en ese nivel, se les lleva a cultivar la bodhicitta.

Y aquellos que ya tienen bodhicitta serán liberados, y así sucesivamente.

Se menciona esta oración: “Liberaré a los que no están liberados, soltaré a los que no están sueltos y daré aliento a los que no tienen aliento”. De esta manera, los seres sintientes alcanzan gradualmente un estado de liberación, paso a paso.

En un texto que explica los beneficios de recibir un empoderamiento, se dice que, incluso si recibes uno y no entiendes nada, solo por el hecho de recibirlo, el resultado madurará en el transcurso de siete vidas.

A medida que madure, podrás involucrarte en la práctica. Además, en el bardo, todos poseen capacidad de clarividencia.

Pero aquellos cuyas huellas kármicas en la mente son muy fuertes podrían no desarrollar fe, y carecer de confianza en el Dharma. Si no tenemos fe ni confianza en el Dharma, la situación en el bardo es un poco más difícil.

Pero generalmente, en el bardo experimentamos un miedo intenso y, por lo tanto, es más fácil cultivar la fe. La fe en el Dharma puede surgir muy fácilmente en el bardo.

Rinpoche ha dicho que todos los Budas son de la misma esencia, así que no importa qué deidad practiquemos, son todas iguales. También ha dado el ejemplo de que en la India los practicantes se dedicaban a una sola deidad de por vida. Lo que me confunde es por qué en el budismo tibetano se dan tantos empoderamientos. Y me hace pensar que diferentes deidades tienen diferentes atributos. Por ejemplo, ahora, para la pandemia, se recomienda la práctica de Parṇaśavarī. Cuando alguien está enfermo, la mayoría de los maestros y discípulos hacen la práctica del Buda de la Medicina. Cuando alguien quiere purificar el karma, hacemos la práctica de Vajrasattva. Entonces, ¿por qué se hace esa distinción para cada deidad si todos los Budas son de la misma esencia?

La mente, las capacidades mentales, las disposiciones mentales y las aspiraciones de los seres sintientes son diferentes. Aunque lo único que necesitamos es comer, si sirves a todos exactamente la misma comida, no les convendrá, no estarán contentos con ella; necesitan todo tipo de alimentos.

O si un amigo dice: “Yo practico esta deidad”, entonces tú quieres hacer otra cosa porque él está haciendo eso. Así que dices: “Yo estoy practicando otra deidad”.

Es por eso que el Buda enseñó diferentes métodos para adaptarse a las aspiraciones y deseos de los seres sintientes. Es como una sola persona que tiene muchos nombres diferentes; así son todas esas deidades.

Se explica, por ejemplo, en el nuevo sistema tántrico, las cuatro clases de Tantra, pero también en el antiguo sistema tántrico, que todas las deidades están incluidas dentro de los cinco dhyāni budas, los cuales a su vez están incluidos dentro de un solo buda. En última instancia, las deidades de sabiduría, todas las deidades de sabiduría, son como una sola persona. Y aparecen desde la mente despierta del Buda.

Cuando uno realiza la naturaleza de la mente, como había dicho Milarepa, entonces la consciencia se transforma en sabiduría primordial. Cuando te das cuenta de que tu consciencia es no dual, realizas la sabiduría primordial. Y ese es el dharmakāya, que es como el espacio.

Dentro del espacio de la sabiduría primordial, todos los budas son uno. Son uno dentro del dharmakāya. Pero los seres sintientes tienen diferentes aspiraciones. Así que hay diferentes enseñanzas del Dharma, pero en realidad, todas las deidades están completas dentro de una sola deidad.

Y de igual manera, todos los gurús están completos dentro de un solo gurú, cuyo cuerpo es la saṅgha, el habla es el Dharma y la mente es el Buda, de todos los budas de los tres tiempos.

Idealmente, practicas con este entendimiento, sabiendo que existen diferentes deidades debido a las diversas aspiraciones de los seres sintientes, pero es suficiente con practicar una sola deidad. Y el beneficio es el mismo.

Cuando visualizas la forma de una deidad, purificas las huellas del cuerpo. Al recitar el mantra, purificas las huellas del habla. Y principalmente, tenemos que purificar el aferramiento dualista desde dentro de la mente.

En realidad, cuando la mente se purifica, el cuerpo y el habla, esta huella del cuerpo y del habla se purificará naturalmente, razón por la cual Milarepa solo meditaba en mahāmudrā. Así que todo se trata simplemente de purificar nuestra propia mente y nada más. Si tan solo comprendes eso, es suficiente practicar una sola deidad. Todas tienen los mismos beneficios.

El beneficio de la práctica de la deidad es que a través de la práctica, por ejemplo, visualizando la guirnalda de mantra, se producen tres beneficios incesantes.

El primero es que al visualizar la guirnalda de mantra y practicar la deidad, estás haciendo una ofrenda incesante, ininterrumpida, a todos los budas.

Y en segundo lugar, ininterrumpidamente, incesantemente, se purifican los oscurecimientos de los seres sintientes.

Y en tercer lugar, hay un logro incesante de siddhis para ti, porque tu mente permanece sin distracción.

Y de esta manera, permaneciendo sin distracción, una y otra vez, purificas tu mente continuamente hasta que te vuelves tal como la deidad. Ese es el beneficio de visualizar la guirnalda de mantra.

Estas tres actividades pueden cumplirse: las ofrendas a todos los budas, la purificación de los oscurecimientos de los seres sintientes y tu propio siddhi. Y tu propio siddhi se logra a través de tu capacidad de morar sin distracción.

Si comprendes eso, entonces aunque haya cien deidades, sabes que todas están incluidas en una sola deidad. Eso es lo que debes resolver.

Se dice que dentro de la vasta extensión de la sabiduría primordial, todos los budas son uno. Todos surgen del espacio básico natural del dharmadhātu. Y luego, al surgir, actúan de acuerdo con las necesidades de los seres sintientes.

Para la práctica de la deidad, hay mucho en el nuevo sistema tántrico. Y es más simple en el antiguo sistema tántrico. Pero en realidad, si solo permaneces en el estado meditativo del mahāmudrā, dentro de esa mente, todas las deidades están completas.

Muchos de los budistas tibetanos argumentan que el linaje Bön no es parte del budismo. Rinpoche, por favor danos algo de información sobre el Bön, y también tu opinión sobre si el Bön es un linaje, si es parte del budismo o no. Además, ¿es el Dzogchen del Bön lo mismo que en las tradiciones budistas?

En mi opinión, no solo el Bön pertenece a la misma tradición, sino que todas las religiones del mundo están en la misma tradición, realmente. Es solo que en nuestras mentes tenemos malentendidos, comprensiones erróneas y parciales. La mente necesita ser transformada o cambiada.

El Buda dijo: “Doma completamente tu propia mente”. El término Dharma en sí mismo implica que tenemos que arreglar o cambiar nuestra mente.

Y lo que necesita cambiarse es este concepto de un yo que surge constantemente, aunque no exista. Y para cambiar eso, cultivamos el amor. Y encuentras eso en cada religión, en diversos grados.

Pero todos poseen la naturaleza búdica. Todos poseen la causa del despertar.

Y a menudo llamamos a las religiones no budistas tīrthikas. Y eso puede implicar algo negativo, pero en realidad, no son negativas en absoluto. El término tīrthika en sí mismo tiene una parte que sugiere un apoyo mutuo, en realidad. También están dando apoyo a las enseñanzas del Buda.

Y hay varios debates diferentes en los diversos linajes y tradiciones. Pero en realidad, nosotros los practicantes no deberíamos escuchar demasiado eso. Es que los eruditos necesitan sostener el linaje, y los tontos necesitan practicar sin parcialidad. Siendo nosotros estos últimos, para nosotros los practicantes, lo más importante es que desarrollemos una percepción pura libre de cualquier sesgo.

Y básicamente, solo hay dos campos de referencia.

Uno son los inferiores, los seres sintientes. Y estos son nuestra fuente para cultivar amor y compasión.

Y luego están los superiores, el campo superior, que son todas las religiones. Cualquiera que siga una religión es saṅgha. Y debemos tener fe en todos ellos. Esto es como un campo, un campo de referencia. Y eso necesita ser vasto.

Al igual que cuando quieres cultivar cosechas quieres tener un campo vasto, así nuestra mente debe ser vasta.

Personalmente, así es como practico. Para mí, solo existen esos dos campos de referencia. Está el campo superior, hacia quien tengo fe. Todos son saṅgha. Y luego está el campo inferior, que son los seres sintientes, por quienes cultivo amor y compasión.

Personalmente, practico el amor inconmensurable. Debo tener bodhicitta. Y no hay mucho más que hacer. Es bastante simple.

Su Eminencia nos enseñó que podemos y debemos practicar una sola deidad. Como practicante budista vietnamita, tengo una gran aspiración de renacer en la tierra pura de Amitābha, Sukhāvatī. Pero tradicionalmente para practicar a Amitābha, a menudo recitamos amamideva hrih en sánscrito. Sin embargo, la deidad que estoy practicando no es el Buda Amitābha, sino la Tārā Roja Kurukullā. ¿Debería practicar dos deidades al mismo tiempo o solo a Kurukullā? Si solo canto el mantra de Kurukullā, ¿cómo debería mantener mi aspiración de nacer en Sukhāvatī y mi conexión con el Buda Amitābha?

Kurukullā es un aspecto de Tārā. Y también puedes practicar solo a Kurukullā.

Hoy en día, mucha gente en el mundo está practicando a Amitābha, y la mayoría de la gente está practicando a Amitābha alrededor del mundo. Y Amitābha es uno de los cinco jñāna budas en la dirección oeste. Así que puedes practicar cualquiera que te guste. Está bien practicar solo a Kurukullā.

Pero en resumen, lo que necesitas es bodhicitta: “Deseo beneficiar a todos los seres sintientes”. Y si tienes eso, entonces seguramente nacerás en Dewachen. La diferencia no es la deidad.

Como Rinpoche a menudo habla en las discusiones sobre el amor de una madre, ¿por qué madres y no cualquier otro buen ejemplo de bondad amorosa, como nuestro padre, un buen amigo, un maestro espiritual, etc.? Conozco madres que abusaron física y psicológicamente de sus propios hijos, o que bebían y tomaban drogas mientras estaban embarazadas, lo que causó discapacidades físicas y mentales.

Si tu madre te trata bien o mal también es tu propio karma. En una vida anterior, si tu madre te trata mal, entonces en una vida anterior le has hecho algo que ahora regresa a ti. Y en cualquier caso, si no tuvieras a esta madre, tampoco tendrías un precioso cuerpo humano.

Pero también, generalmente, puedes simplemente traer a la mente a cualquier persona en este mundo por la que sientas el mayor amor y luego cultivar el amor a partir de ahí. Si es tu madre, entonces piensas que todos, todos los seres sintientes, han sido tus madres, no solo esta madre. En incontables vidas, todos han sido tu madre.

Cuando recuerdas esto siempre, entonces a quien sea que conozcas, cuando te mezcles con la gente, a quien sea que encuentres, lo verás como a un miembro de la familia. Ese tipo de sentimiento surgirá.

Por ejemplo, cuando veas a un hombre mayor, pensarás que este es tu padre, o cuando veas a una mujer más joven, pensarás que esta es tu hermana, y así sucesivamente.

Surge el amor real, y este amor que surge crea un sentimiento en tu mente, y es ese sentimiento el que derrite el bloque de hielo del aferramiento a un yo, y esto es lo que llamamos purificar los oscurecimientos.

Aunque la mente es en realidad buda, está congelada en hielo debido al aferramiento a un yo, y se derrite a través del sentimiento de amor que surge dentro de ti. Eso es lo más importante, ese sentimiento de amor.

Si tú, por ejemplo, si tu mayor amor en este mundo es un perro, entonces puedes simplemente pensar que todos en este mundo son tal como este perro, y cultivas el amor de esa manera. Decimos: “todas las madres seres sintientes, espacio ilimitado”, y así sucesivamente.

En realidad, si no tuvieras una madre, no tendrías un precioso cuerpo humano. Si no tuvieras un maestro, no tendrías ninguna cualidad, no aprenderías nada. Si no tuvieras un país, entonces no tendrías medios para vivir una vida realmente.

Piensa en esos tres y cultiva amor por ellos. Especialmente piensa en tu país.

No importa si el presidente de un país es bueno o malo. Aún así, si tienes un país, ese país protege a la gente del país. ¿Cómo sería sin un país? Si tenemos el más mínimo problema, el país está ahí para protegernos, a veces no debido a nuestro propio karma. Y cultiva amor por tus madres, tus maestros y tu país.

También, especialmente todos tus maestros. Todas las cualidades que tienes provienen de esos maestros. Deberías respetar a todos tus maestros. Ese es en realidad el mayor beneficio en esta vida.

El más amable realmente es tu maestro, especialmente el maestro de Dharma que te muestra un camino para esta y futuras vidas. Pero también los maestros de ciencias mundanas, y demás. Nos dan un medio para ser felices en este mundo, en esta vida.

Ten una percepción pura y respeto por todos los maestros, y piensa que todos son buenos. Si piensas que todos son buenos, entonces surge un sentimiento de nuevo. Y es importante, muy importante, que surja este sentimiento.

El nombre secreto de Milarepa era Shepa Dorje, o Vajra Risueño. ¿Es esto un signo del despertar, o de una persona que se ríe todo el tiempo?

Esa es en realidad una cualidad del amor y la compasión que han surgido dentro de la propia mente. Si eso surge, entonces al ver la naturaleza de la mente y surgir el amor y la compasión, inmediatamente uno está sonriendo.

Cuando alguien no experimenta tal dicha y gozo en la mente, entonces tampoco reirá ni sonreirá. Es de nuevo una expresión o manifestación externa de amor y compasión. Es una cualidad del amor y la compasión.

Recientemente comencé a practicar Tummo. ¿Podría por favor dar algunas instrucciones esenciales sobre la práctica?

A través de la práctica de Tummo, se genera calor cálido en el cuerpo. Y también hay una visualización donde visualizamos un fuego en el vientre.

Pero el punto más importante del Tummo es que los vientos moren en el vientre. Cuando los vientos moran en el vientre, eso conduce a un aumento del poder físico y mental. El vientre es el asiento real, el asiento principal de todos los vientos.

Y el Tummo es un método para que los vientos moren allí. Y cuando entonces surge el calor, surge la dicha, que luego impregna tus canales y todo tu cuerpo. De esta manera, tu cuerpo se vuelve poderoso y tu mente se vuelve clara.

Lo más importante en la práctica de Tummo es que el viento de la mente more en el vientre. Y aquí, este viento no es el aliento que sale por nuestra boca, sino que son los vientos naturales y sutiles que impregnan nuestros cuerpos, que nos dan fuerza, y demás.

Por ejemplo, cuando estás aplicando algo de fuerza, como cuando enderezas la espalda, entonces naturalmente hay una fuerza que entra en el vientre. Ese es el viento que entra en el vientre.

Y generalmente, por lo tanto, es bueno tener todas las visualizaciones en el vientre, tales como el hūṃ y demás. Y luego, cuando visualizas un fuego en el vientre en la práctica de Tummo, surge calor a través de eso.

Pero primero, lo importante es que la práctica de Tummo es solo un método para que realmente el viento de la mente more en el vientre. Y aquí se trata de los vientos sutiles, no los vientos burdos, que es nuestra respiración.

Son los vientos naturales y sutiles en nuestro cuerpo los que te dan energía. Cuando haces algo, cuando trabajas, y demás, entonces estás usando tu energía. Ese es el tipo de sentimiento, la sensación de esta fuerza que viene, la que tiene que estar en el vientre.

Esa fuerza, esa energía, tiene que mantenerse en el vientre. De lo contrario, si no es así, entonces si simplemente te sientas en una postura muy floja, como con lentitud, entonces surge la pereza.

Lo más importante es descansar en el vientre y desarrollar calor de esta manera, o simplemente visualizar la sílaba hūṃ allí que pulsa junto con el latido de tu corazón. Pulsa día y noche todo el tiempo. Puedes simplemente imaginar este hūṃ allí vibrando junto con tu pulso.

Y entonces todas las cualidades del Tummo surgirán naturalmente de eso. Las cualidades que surgen del Tummo surgen del morar en el vientre. Y si moras allí, todo, todas las buenas cualidades, surgen naturalmente.

Y lo que es importante es sostener la atención plena, un estado de no distracción. También está conectado a una práctica, a practicar la meditación sin distracción.

Una señal de que los vientos siempre están morando en el vientre es que, por ejemplo, cuando siempre has visualizado el hūṃ en el vientre, entonces esta sensación del hūṃ pulsando naturalmente se sentirá por todo tu cuerpo. Existe este sentimiento natural de un hūṃ vibrando por todo tu cuerpo. Y esos son los vientos sutiles, no el aire que respiramos.

Y entonces todos los canales naturalmente, con cada pulso, reverberan con hūṃ, hūṃ, hūṃ, y así sucesivamente. hūṃ es el sonido de esta energía del viento.

Y luego, si tienes todo tipo de dolores o diferentes sensaciones físicas, puedes visualizar un hūṃ en ese lugar, y luego simplemente sentir la vibración o el pulso a través de esos canales, que es, de nuevo, los vientos sutiles, no los vientos burdos.

Por ejemplo, cuando te sientas completamente derecho, estás aplicando algo de fuerza. Y esta fuerza causa cierta firmeza o contracción aquí en el área del vientre. Lo que sucede en ese momento es que todas las energías se reúnen en el cakra del vientre. Por lo tanto, es muy importante tener una postura recta en todo momento.

Si no entiendes este punto, entonces podrías pensar que todo se trata de los vientos burdos o la respiración. Y los vientos burdos podrían ser solo de algún beneficio a corto plazo, pero no conducirán a cualidades reales. Necesitas entender esos vientos sutiles, cómo funcionan en tu cuerpo.

Y si estás muy flojo, como sentado así, con lentitud, entonces estás perdiendo esos vientos, la fuerza de esos vientos.

Y si aplicas fuerza de nuevo y enderezas tu espalda, entonces se reconocerá el sentimiento, la sensación de la energía regresando. Y entonces reconoces: “Oh, eso es. Ese es ese sentimiento”.

Por lo tanto, es muy importante sostener una postura recta en todo momento. Y a través de eso también, desarrollarás un estado de no distracción en tu mente.