La práctica principal que hice en prisión fue tong-len.
Khenpo Munsel me dio muchas instrucciones orales sobre tong-len que no se encuentran en el texto.
Generalmente, decimos que estamos enviando felicidad a los demás y tomando el sufrimiento de los demás.
Pero para el significado real, hay que comprender la inseparabilidad del yo y del otro.
La base de nuestras mentes es la misma. Comprendemos esto desde la visión.
En este contexto, aunque haya muchos tipos diferentes de sufrimiento, realmente solo hay una cosa llamada sufrimiento.
Si solo hay un sufrimiento, entonces cuando tengas un gran sufrimiento, debes pensar:
“Las mentes de los seres sintientes de los tres reinos y mi mente tienen la misma base”.
La esencia del sufrimiento de los seres sintientes de los tres reinos y tu propio sufrimiento es la misma.
Si los ves como no duales, y luego meditas en ese sufrimiento en el estado natural de la mente, ese sufrimiento desaparece.
En ese momento, disminuyes el sufrimiento de todos los seres sintientes de los tres reinos a la vez.
Len significa tomar. Primero, toma de esta manera. Tong significa dar.
Si comprendes la naturaleza de la mente, entonces reconoces que la esencia de cualquier sufrimiento y emociones aflictivas que pueda haber es vacuidad.
Cuando el sufrimiento ya no te daña, la mente tiene gran gozo.
Si en ese momento meditas, haciendo inseparables el yo y los otros, entonces ese gozo puede disminuir el aferramiento a un yo de todos los seres sintientes.
La felicidad que se está dando es el gozo que proviene de la práctica. Así es como debes practicar.
Esto es muy especial. Otros no lo explican de esta manera.