El tiempo en que se multiplica el mérito
oṃ āḥ hūṃ.
Primero, quisiera desear Tashi Delek a todos mis amigos del Dharma alrededor del mundo. Somos muy afortunados, pues ahora nos encontramos en el mes de los milagros.
Del primero al decimoquinto día del primer mes tibetano se conmemora el tiempo en que, tras haber conquistado a los cuatro māras, el Soberano Buda realizó varios milagros. Se dice que durante este mes los efectos de las acciones positivas se multiplican cien mil veces; por lo tanto, el primer mes tibetano es muy importante.
Durante la era de la degeneración, el Buda Śākyamuni apareció directamente en la forma del Segundo Buda, conocido como Guru Padmasaṃbhava. Hoy en día, hay mil millones de emanaciones adicionales de Guru Rinpoche; así pues, hay incontables emanaciones de Guru Rinpoche por todo el mundo. Así es como el Soberano Buda se aparece ante los seres en la era degenerada.
El despliegue continuo de emanaciones
Durante la era degenerada, las aflicciones de los seres sintientes corren desenfrenadas, lo que hace difícil domarlos. Por esta razón, Guru Rinpoche giró la rueda del Mantra Secreto y otorgó las enseñanzas sobre la autoliberación, las cuales muestran cómo las aflicciones se autoliberan sin necesidad de ser abandonadas.
En la Súplica en Siete Capítulos dice:
Por el bien de los seres sintientes, vienes cabalgando los brillantes rayos de la luz del sol.
Las emanaciones de Guru Rinpoche han sido enviadas continuamente, sin interrupción, apareciendo cada día por todo el mundo en tantas formas como rayos tiene el sol.
Sus emanaciones protegen a los seres sin importar si tienen fe en él o no, pues el amor del Buda es el mismo incluso para aquellos que carecen de fe. Sin embargo, si tienes fe, el poder de sus bendiciones es aún mayor y resulta todavía más fácil sentirlas. Es solo cuestión de tiempo.
Por todo esto es que nuestro centro realiza un retiro de Guru Rinpoche cada año durante el mes de los milagros.
Practicando el retiro en casa
Debido a mi programa de viajes, no he podido asistir a este retiro todos los años. Y este año, para proteger la salud del público en general y para que la gente no tenga que soportar muchas dificultades, el retiro del Vajra Guru se llevará a cabo en sus hogares. Por lo tanto, todos los centros han hecho planes para realizar la práctica vía internet este año.
La unidad del Logro de la Mente
Para participar en el retiro del Vajra Guru desde nuestros hogares, y especialmente en el Monasterio Gar, primero nos involucramos en la práctica del Logro de la Mente de la Esencia del Corazón del Gran Gozo.
Aunque existen tres mil prácticas de logro de la mente del guru, se dice que al practicar una sola de ellas dentro de un único drubchen, se incluye la quintaesencia de las tres mil prácticas. Sin embargo, si esto no se comprende adecuadamente, pueden surgir dudas.
La completitud de una sola práctica
Las sādhanas a menudo dicen de sí mismas: “Yo soy la principal”, o “Esta es la principal”. Por ejemplo, en el Logro de la Mente de la Esencia del Corazón del Gran Gozo, la letra pequeña dice:
Existen tres mil prácticas de logro de la mente sobre mí, Padmasaṃbhava, pero solo esta es la sangre del corazón de todas ellas.
Dado que la práctica llamada el Disipador de Todos los Obstáculos también dice lo mismo sobre sí misma, algunas personas se confunden. Desarrollan dudas y se preguntan: “¿Cuál se supone que es la quintaesencia de todas?”.
No es así. Lo que Guru Rinpoche realmente está diciendo es que, aunque hay muchas prácticas de logro de la mente en el mundo, todas ellas están incluidas dentro de una sola práctica, tal como el Buda dijo que dentro de un solo Buda están completos todos los budas de los tres tiempos.
La forma de un solo miembro de la saṅgha es la saṅgha, su palabra es el sagrado Dharma y su mente es el Buda; por lo tanto, debes ver que las Tres Joyas de los tres tiempos están completas dentro de un solo miembro de la saṅgha. Saber esto es comprender la visión budista.
De lo contrario, por falta de entendimiento, por un entendimiento erróneo o incompleto, etiquetarás a una como buena y a otra como mala, o juzgarás las prácticas pensando: “Esta es la tradición tántrica nueva y aquella es la tradición tántrica antigua”, y así sucesivamente.
Tal pensamiento hace que tu fe y tus capacidades —así como tu potencial para liberarte— se vean limitadas. La mente está en una atadura o es libre, y “Aquello que te limita es una atadura”. Cuando estás atado, tu mente no está tranquila.
Fe imparcial en el Dharma
Pensamientos de “esto es así” y “esto no es así” te atarán. Por lo tanto, debes pensar: “El budadharma es uno: todos los budas, incluyendo a Guru Rinpoche y al Buda Śākyamuni, son lo mismo. Además, todos los budas de los tres tiempos son uno en su empeño de traer beneficio y felicidad a todos los seres sintientes. No existen otras Tres Joyas aparte de eso”.
De tal pensamiento surgirán una fe imparcial y una visión pura imparcial. El Buda ya ha dicho que
Todos los seres sintientes son budas. Solo están oscurecidos por manchas adventicias.
Todos los seres sintientes ya poseen la naturaleza búdica; por ende, no existe ni un solo ser sintiente ordinario y real. ¿Qué dice el Mantra Secreto respecto a esto?
La pureza primordial de los fenómenos
El Mantra Secreto dice:
El universo y los seres son una expansión infinita de pureza.
No hay la más mínima diferencia entre estas palabras y las palabras del Buda. Todo es inherentemente puro en la base: el Dzogchen lo llama “originalmente puro”, mientras que el mahāmudrā se refiere a ello como “primordialmente puro”. De cualquier modo, esta pureza es vacuidad, y si la comprendes, comprendes la visión budista.
Aun así, de acuerdo con la verdad relativa, aunque las cosas sean puras, necesitas abandonar tu propio aferramiento dualista al yo y al otro. Todavía necesitas abandonar tus propias emociones aflictivas.
El demonio de este aferramiento a un yo, de este aferrarse a un yo verdaderamente existente, es domado por la mente altruista. El propósito de todas las sādhanas es solamente este.
Aunque existe otra sādhana del guru proveniente de los Tesoros del Norte, el Logro de la Mente de la Esencia del Corazón del Gran Gozo que se practica en nuestro monasterio es un terma de Lho Nüden Dorje.
Como se declaró, aunque hay muchas sādhanas del guru diferentes, todas son en realidad sādhanas de un solo guru. Por lo tanto, debes pensar en las sādhanas como si fueran un solo guru vistiendo diferentes ropas o diferentes sombreros.
La melodía de la Tierra Pura
Para este retiro, hay una instrucción nueva e importante. El vidyādhara Nüden Dorje viajó en la realidad a la Tierra Pura de la Gloriosa Montaña Color Cobre, y cuando recibió enseñanzas sobre el logro de la mente allí, escuchó el sonido de una flauta.
El sonido de esa flauta se toca ahora en todos nuestros monasterios Drikung. Más tarde él contó: “Así es como lo escuché en la Gloriosa Montaña Color Cobre”.
Ahora estamos realizando grabaciones de la flauta, pero las manos de este anciano no son muy buenas. Para que el linaje no se interrumpa, la interpretación de la flauta ha sido grabada, aunque no estoy seguro de si la estoy tocando bien.
De todos modos, el vidyādhara Nüden Dorje dijo que la flauta se toca así en la Gloriosa Montaña Color Cobre, y de esta manera fue transmitido a los discípulos. Igualmente, se pondrá a disposición para que todos la escuchen.
El nombre de la flauta es La de la Gloriosa Montaña Color Cobre, y hoy en día, algunos de los monjes más nuevos tocan esta flauta, aunque a menudo no conocen su nombre y la tocan de toda clase de formas.
El poder de la recitación melódica
El mantra Vajra Guru también tiene una melodía que se recita junto con la música de la flauta. En cuanto a la melodía del mantra Vajra Guru en general, se canta de varias maneras distintas en todo el mundo.
En cualquier caso, la melodía del mantra según esta sādhana de Lho Nüden Dorje es la siguiente. Piensa que así es como se canta el mantra en la Tierra Pura de la Gloriosa Montaña Color Cobre, aunque, como ya soy demasiado viejo, mi voz no sale tan bien. ¡Perdón por eso! Pero lo cantaré lo mejor que pueda.
Guru Rinpoche enseñó sobre los beneficios de cantar el mantra con melodía. Se dice que,
Es más beneficioso cantar el mantra lentamente con melodía que recitar muchos mantras rápidamente.
También se dice que,
Recitar mantras puramente marca una diferencia de cien veces. Recitarlos con melodía marca una diferencia de cien mil veces.
Cantarlo con melodía multiplica el poder del mantra. ¿Por qué se multiplica su poder? Porque en la medida en que te concentras en el significado de cada palabra del mantra, mucho mayores serán las bendiciones que entren en tu contínuum mental.
Algunas personas piensan en la cantidad de mantras acumulados y, por supuesto, hay beneficio en acumular un número de mantras. Sin embargo, se dice que,
La recitación no debe ser ni demasiado rápida ni demasiado lenta, ni demasiado fuerte ni demasiado suave. Los elementos de cada sílaba deben pronunciarse sin deterioro.
Lo más importante para el mantra o cualquier otra recitación es que los elementos de cada sílaba se pronuncien sin deterioro.
El tiempo de multiplicar el mérito
oṃ āḥ hūṃ.
Primero, quiero desearles Tashi Delek a todos mis amigos del Dharma alrededor del mundo. Somos muy afortunados, pues ahora nos encontramos en el mes de los milagros.
Del primero al decimoquinto día del primer mes tibetano se conmemora el momento en que, después de haber conquistado a los cuatro māras, el Soberano Buda realizó varios milagros. Se dice que durante este mes los efectos de las acciones positivas se multiplican cien mil veces; por lo tanto, el primer mes tibetano es muy importante.
Durante la era de la degeneración, el Buda Śākyamuni apareció directamente en la forma del Segundo Buda, conocido como Guru Padmasaṃbhava. Hoy en día, hay mil millones de emanaciones más de Guru Rinpoche; así que hay incontables emanaciones de Guru Rinpoche por todo el mundo. Así es como el Soberano Buda se aparece a los seres en la era degenerada.
El despliegue continuo de emanaciones
Durante la era degenerada, las aflicciones de los seres sintientes corren desenfrenadas, lo que los hace difíciles de domar. Por esta razón, Guru Rinpoche giró la rueda del Mantra Secreto y otorgó las enseñanzas sobre la autoliberación, las cuales muestran cómo las aflicciones se autoliberan sin necesidad de ser abandonadas.
En la Súplica en Siete Capítulos dice:
Por el bien de los seres sintientes, vienes cabalgando sobre los brillantes rayos de luz solar.
Las emanaciones de Guru Rinpoche han sido enviadas de manera continua e ininterrumpida, apareciendo cada día por todo el mundo en tantas formas como rayos tiene el sol.
Sus emanaciones protegen a los seres, tengan fe en él o no, ya que el amor del Buda es el mismo incluso para los seres que no tienen fe. Sin embargo, si tienes fe, el poder de sus bendiciones es aún mayor y es todavía más fácil sentir las bendiciones. Es solo cuestión de tiempo.
Por todo esto, nuestro centro lleva a cabo un retiro de Guru Rinpoche cada año durante el mes de los milagros.
Practicando el retiro en casa
Debido a mi agenda de viajes, no he podido asistir a este retiro todos los años. Y este año, para proteger la salud del público general y para que la gente no tenga que soportar muchas dificultades, el retiro del Vajra Guru se llevará a cabo en sus hogares. Por lo tanto, todos los centros han hecho planes para realizar la práctica a través de internet este año.
La unidad de la realización de la mente
Para participar en el retiro del Vajra Guru desde nuestros hogares, y especialmente en el Monasterio Gar, primero nos involucramos en la práctica de la Realización de la Mente de la Esencia del Corazón del Gran Gozo.
Aunque hay tres mil prácticas de realización de la mente del guru, se dice que al practicar solo una de ellas dentro de un solo drubchen, se incluye la quintaesencia de las tres mil prácticas. Sin embargo, si esto no se comprende adecuadamente, pueden surgir dudas.
La completitud de una sola práctica
Las sādhanas a menudo dicen de sí mismas: “Yo soy la principal”, o “Él es el principal”. Por ejemplo, en la Realización de la Mente de la Esencia del Corazón del Gran Gozo, la letra pequeña dice:
Hay tres mil prácticas de realización de la mente sobre mí, Padmasaṃbhava, pero solo esta es la sangre del corazón de todas ellas.
Dado que la práctica llamada el Disipador de Todos los Obstáculos también dice lo mismo sobre sí misma, algunas personas se confunden. Desarrollan dudas y se preguntan: “¿Cuál se supone que es la quintaesencia de todas?”.
No es así. Lo que Guru Rinpoche realmente está diciendo es que, aunque hay muchas prácticas de realización de la mente en el mundo, todas las prácticas de realización de la mente están incluidas dentro de una sola práctica; tal como el Buda dijo que, dentro de un solo Buda, todos los budas de los tres tiempos están completos.
La forma de un solo miembro de la saṅgha es la saṅgha, su habla es el santo Dharma y su mente es el Buda; por lo tanto, tienes que ver que las Tres Joyas de los tres tiempos están completas dentro de un solo miembro de la saṅgha. Saber esto es comprender la visión budista.
De lo contrario, por falta de comprensión, por una comprensión errónea o por una comprensión incompleta, etiquetarás a uno como bueno y a otro como malo, o juzgarás las prácticas pensando: “Esta es la nueva tradición tántrica y aquella es la antigua tradición tántrica”, y así sucesivamente.
Tal pensamiento hace que tu fe y tus habilidades —así como tu potencial para liberarte— se vean limitadas. La mente está atada o es libre, y “lo que te constriñe es atadura”. Cuando estás atado, tu mente no está tranquila.
Fe imparcial en el Dharma
Pensamientos de “así es” y “así no es” te atarán. Por lo tanto, debes pensar: “El buddhadharma es uno: todos los budas, incluidos Guru Rinpoche y el Buda Śākyamuni, son lo mismo. Además, todos los budas de los tres tiempos son uno en su esfuerzo por lograr el beneficio y la felicidad de todos los seres sintientes. No hay otras Tres Joyas aparte de eso”.
De tal pensamiento surgirán una fe imparcial y una visión pura imparcial. El Buda ya ha dicho que
Todos los seres sintientes son budas. Solo están oscurecidos por manchas adventicias.
Todos los seres sintientes ya poseen la naturaleza búdica; por lo tanto, no existe ni un solo ser sintiente ordinario y real. ¿Qué dice el Mantra Secreto respecto a esto?
La pureza primordial de los fenómenos
El Mantra Secreto dice:
El universo y los seres son una infinita extensión de pureza.
No hay la más mínima diferencia entre estas palabras y las palabras del Buda. Todo es inherentemente puro en la base: el Dzogchen lo llama “originalmente puro”, mientras que el mahāmudrā se refiere a ello como “primordialmente puro”. De cualquier manera, esta pureza es vacuidad, y si la comprendes, comprendes la visión budista.
Aun así, según la verdad relativa, aunque las cosas sean puras, necesitas abandonar tu propio aferramiento dualista al yo y al otro. Todavía necesitas abandonar tus propias emociones aflictivas.
El demonio de este aferramiento a un yo, de este aferrarse a un yo verdaderamente existente, es domado por la mente altruista. El propósito de todas las sādhanas es solo este.
Aunque hay otra sādhana del guru de los Tesoros del Norte, la Realización de la Mente de la Esencia del Corazón del Gran Gozo que se practica en nuestro monasterio es un terma de Lho Nüden Dorje.
Como se dijo, aunque hay muchas sādhanas del guru diferentes, todas las sādhanas del guru son realmente sādhanas de un solo guru. Por lo tanto, debes pensar en las sādhanas como si fueran un solo guru vistiendo diferentes ropas o diferentes sombreros.
La melodía de la Tierra Pura
Para este retiro, hay una instrucción nueva e importante. El vidyādhara Nüden Dorje viajó en realidad a la Tierra Pura de la Gloriosa Montaña Color Cobre, y cuando recibió enseñanzas sobre la realización de la mente allí, escuchó el sonido de una flauta.
El sonido de esa flauta se toca ahora en todos nuestros monasterios Drikung. Más tarde él contó: “Así es como lo escuché en la Gloriosa Montaña Color Cobre”.
Ahora estamos haciendo grabaciones de la flauta, pero las manos de este anciano no son muy buenas. Para que el linaje no se interrumpa, se ha grabado la interpretación de la flauta, aunque no estoy seguro de si la estoy tocando bien.
De todos modos, el vidyādhara Nüden Dorje dijo que la flauta se toca así en la Gloriosa Montaña Color Cobre y, de esta manera, fue transmitido a los discípulos. Asimismo, se pondrá a disposición para que todos la escuchen.
El nombre de la flauta es La de la Gloriosa Montaña Color Cobre, y hoy en día, algunos de los monjes más nuevos tocan esta flauta, aunque a menudo no saben su nombre y la tocan de todo tipo de formas.
El poder de la recitación melódica
El mantra Vajra Guru también tiene una melodía que se recita junto con la música de la flauta. En cuanto a la melodía del mantra Vajra Guru en general, se canta de diversas y distintas maneras en todo el mundo.
En cualquier caso, la melodía del mantra según esta sādhana de Lho Nüden Dorje es la siguiente. Piensa que así es como se canta el mantra en la Tierra Pura de la Gloriosa Montaña Color Cobre, aunque, como ya soy demasiado viejo, mi voz no sale tan bien. ¡Perdón por eso! Pero lo cantaré lo mejor que pueda.
Guru Rinpoche enseñó sobre los beneficios de cantar el mantra con melodía. Se dice que,
Es más beneficioso cantar el mantra lentamente con melodía que recitar muchos mantras rápidamente.
También se dice que,
Recitar mantras con pureza marca una diferencia de cien veces. Recitarlos con melodía marca una diferencia de cien mil veces.
Cantarlo con melodía multiplica el poder del mantra. ¿Por qué se multiplica su poder? Porque en la medida en que te concentres en el significado de cada palabra del mantra, mucho mayores serán las bendiciones que entren en tu contínuum mental.
Algunas personas piensan en la cantidad de mantras acumulados y, por supuesto, hay beneficio en acumular un número de mantras. Sin embargo, se dice que,
La recitación no debe ser ni demasiado rápida ni demasiado lenta, ni demasiado fuerte ni demasiado suave. Los elementos de cada sílaba deben pronunciarse sin deterioro.
Lo más importante para el mantra o cualquier otra recitación es que los elementos de cada sílaba se pronuncien sin deterioro.
Las tres cualidades de la recitación
Pronunciar sin deterioro tiene cualidades exteriores, interiores y secretas.
La cualidad exterior es que es bueno para tu salud física. Al mover la lengua, se curarán las enfermedades estomacales y se estimulará la circulación de la sangre por tus venas. Esto sucede porque, cuando mueves la lengua, todo tu cuerpo, incluido tu estómago, se estimula. Esta es una cualidad exterior del sonido puro.
Respecto a la cualidad interior, al cantar con melodía, contemplas el significado de la recitación; por lo tanto, te conectas con la sabiduría omnisciente de todos los budas.
Además, te conectas con su compasión y también reflexionas sobre sus actividades iluminadas mientras cantas. Así, el canto marca una gran diferencia en el surgimiento de tu fe y devoción. Esta es la cualidad interior de la melodía.
El simbolismo del vajra y el loto
En cuanto a la cualidad secreta de vajra guru padma siddhi hūṃ, las dos palabras “mantra secreto” son muy significativas.
¿Cuál es la cualidad secreta? Vajra significa vajra. Con respecto al significado de vajra, este no es un vajra hecho de latón u oro; más bien, es el vajra último que es vacuidad.
En cuanto a padma siddhi hūṃ, ¿qué representa padma, o loto? Simboliza que, aunque el loto crece del lodo, su interior permanece inmaculado por el lodo.
De la misma manera, aunque los yoguis viven en el saṃsāra, permanecen inmaculados por el apego saṃsárico. Son libres del apego; así, el loto es un símbolo de estar libre de apego.
Tomado todo en conjunto significa: “¡Vajra último que es vacuidad, por favor otorga el siddhi de la libertad del aferramiento y el apego!”.
El origen de la percepción dualista
El apego último es el apego al yo. Este es el yo que se aferra a su propia existencia inherente, pensando: “Yo existo”.
¿Por qué estamos apegados a este “yo”? Es debido a nuestra percepción dualista de yo y otro.
La naturaleza real de la mente es como el espacio, en el cual no hay dualidad; esta es la verdad última.
¿Por qué hay una dualidad? Surge debido a la percepción dualista de yo y otro, debido al aferramiento a una existencia concreta y a las estructuras conceptuales.
En la Oración de Samantabhadra dice que nuestras muchas huellas burdas y sutiles se fortalecen día y noche: esto es lo que crea el saṃsāra.
El mundo exterior es creado por el karma colectivo, mientras que los seres sintientes internos en los seis reinos del saṃsāra son creados por el karma personal de los seres individuales. Los seres sintientes son manifestaciones de sus propias emociones aflictivas.
La protección última de la vacuidad
El Soberano Jigten Sumgön dijo:
Causa y efecto es la expresión natural de los pensamientos momento a momento.
¿Qué es causa y efecto? El vajra último es la vacuidad, que es la protección última contra la causa.
¿Qué es el vajra último que es vacuidad? “Vajra” significa que puede destruirlo todo: destruye todo, pero nada puede destruirlo a él. “Vacuidad” significa desprovisto de aferramiento a un yo, desprovisto de yo y otro. Comprender que el yo y el otro son no-duales: esto es la vacuidad.
Podemos hablar de vacuidad exterior, vacuidad interior, las dieciocho vacuidades, pero si no vacías el aferramiento a un yo, no has podido vaciar nada.
Una vez que vacíes el aferramiento a un yo, no habrá otros: los otros desaparecerán naturalmente. La mente se vuelve como el espacio, y nadie puede mover o cambiar el espacio. El espacio no tiene obstrucciones en sí mismo; desde sí mismo, no hay nada que no sea abrazado por el espacio, por la vacuidad. Así,
Vajra último —vacuidad—, ¡destruye el apego dualista! ¡Por favor, ayúdame a ser capaz de destruir el apego dualista!
Por último, siddhi hūṃ significa “Otorga tus bendiciones”. Este es el significado del mantra Vajra Guru, y este significado es muy profundo.
La indivisibilidad del guru y la mente
Este es el significado del mantra secreto vajra guru padma siddhi hūṃ. En términos de las palabras vajra guru: vajra es el vajra, y guru es el lama.
¿Cuál es la conexión entre el guru y el vajra? El cuerpo del guru es humano, pero esto aquí se refiere a la mente del guru. Y la mente del guru es vacuidad.
Se dice que si no hay aferramiento dualista al yo y al otro, esto es vacuidad. Cuando realizas la vacuidad, comprendes que dentro de la mente, el yo y el otro son no-duales. Esta es la realización de la vacuidad, y la vacuidad es el guru último. El guru real es el vajra, la mente.
El cuerpo es el lama. El cuerpo del lama es el nirmāṇakāya, el habla del lama es el saṃbhogakāya —ya que muestra el significado del Mantra Secreto— y la mente es el dharmakāya, lo que significa que la mente del guru y tu mente, la del discípulo, están desprovistas de yo y otro.
El Soberano Jigten Sumgön dijo que reconocer esto es ver que el guru, tu propia mente y el Buda son uno. Él dijo:
Yo, un yogui, realicé que el guru, mi mente y Buda son idénticos. Por lo tanto, no tengo necesidad de devoción fabricada. Pero hasta que comprendas esto, hasta que sepas que el guru y tu propia mente son indivisibles, tienes que caminar el sendero de la devoción fabricada.
El hielo del aferramiento a un yo
Respecto al conocimiento de que el guru y tu propia mente son indivisibles, cuando ves: “No hay yo ni otro”, entonces también realizas que tú y el guru son indivisibles.
Pero hasta que comprendas esto, según la verdad relativa, tienes que sostener un contínuum de amor y compasión. Por lo tanto, cualquiera que sea la práctica en la que te involucres, debe tener la naturaleza del amor y la compasión, ya que el amor y la compasión son como el sol, y el aferramiento a un yo, que es como el hielo, tiene que derretirse.
¿Cómo funciona esto? El aferramiento a un yo es como el hielo y los budas son como un océano; así que el hielo tiene que derretirse.
Piénsalo: ¿el hielo es agua o es piedra? El Soberano Buda dijo que en el principio,
Los seres sintientes son en realidad budas. Solo están oscurecidos por manchas adventicias.
Aunque los seres sintientes son budas, todavía sufren en sus diversas formas dentro de los seis reinos del saṃsāra. Son como el hielo, y el hielo es como la piedra. Piensa bien en esto. El hielo es como la piedra. Si golpeas a alguien en la cabeza con él, sangrará, ¿verdad?
¿Cómo llegaron los seres a ser así, como hielo o piedra? Es debido a la percepción dualista de yo y otro —principalmente, debido a pensar que “Yo existo”— que estamos atados.
Cuando hablamos de que no hay yo, no digas sobre alguien más: “Bueno, él tiene aferramiento a un yo, él tiene emociones aflictivas”. En cambio, debes reconocer tu propio aferramiento a un yo, porque cuando tu sentido de un yo haya colapsado, en ese punto también podrás derretir a los otros.
Por ejemplo, si derrites un bloque de hielo con agua caliente, esa agua caliente puede derretir todos los bloques de hielo. De lo contrario, podrías encontrar faltas en los seres sintientes, pensando: “Oh, estos seres sintientes de la era degenerada están tan afligidos”.
Una persona que percibe seres sintientes está percibiendo una dualidad entre yo y otros: tal persona no ha comprendido que los seres sintientes en realidad no existen. Esta persona no puede derretir a los otros, ya que solo alguien que comprende que el yo y el otro no son duales es capaz de derretir a todos los seres sintientes.
Reconocer la naturaleza innata
El cuerpo es el nirmāṇakāya, el habla es el saṃbhogakāya y la mente es el dharmakāya; y dentro de la mente del guru no hay aferramiento dualista. Así, cuando realizas esta no-dualidad, este es el svābhāvikakāya: “Oh, esta es mi mente y nada más”.
Je Jamgön Kongtrül Rinpoche dijo:
Mi propia mente es Buda, pero nunca realizo esto. Los pensamientos discursivos son dharmakāya, pero no realizo esto. Este es el estado natural innato no fabricado, pero no puedo mantenerme en él. Así es como son las cosas realmente en su estado natural, pero no tengo convicción en esto.
La forma en que las cosas son realmente en su estado natural es Samantabhadra, es el dharmakāya, es Vajradhara. Cuando comprendes esto, comprendes que el mantra Vajra Guru es la esencia del corazón de todos los mantras. Es así de precioso. Así que entonces lo cantas con melodía.
La inclusión de todas las deidades
En general, existen los mantras secretos y los mantras de retención o dhāraṇī. Este es un mantra secreto, así que debes pensar que al recitar este único mantra, recitas todos los mantras; que al practicar una deidad, practicas todas las deidades; y que al seguir a un gurú, sigues a todos los gurús.
Así pues, canta el mantra con la melodía, aquella que el vidyādhara Nüden Dorje escuchó realmente cuando fue a la Gloriosa Montaña Color Cobre. Él dijo que esta es la melodía que escuchó allí y, aunque no tengo buena voz, dado que mis amigos del Dharma me tienen un gran amor, yo, un anciano, te enseñaré esta melodía hoy.
Mientras cantas la melodía, imagina que todo el espacio está impregnado por el Buda y que todos los seres en el universo son ḍākas y ḍākinīs: todos los hombres son ḍākas y todas las mujeres son ḍākinīs. Todos los hombres son Avalokiteśvara y todas las mujeres son Tārā; piensa de esta manera.
El Buda dijo: “Los seres solo están oscurecidos por manchas adventicias”. Por lo tanto, piensa que todos los seres sintientes poseen la causa de la budeidad: entonces no habrá división. Canta el mantra en un estado de “apariencias, sonidos y pensamientos puros”, como lo llama la antigua tradición tántrica.
[Rinpoche recita el mantra aquí.]
La expansión de la conciencia primordial
Ahora, en tu propia casa, dondequiera que estés en el mundo, dedícate a la recitación del mantra por el tiempo que tengas, ya sean cinco minutos, diez minutos o solo un momento.
Piensa que el universo está lleno de ḍākas, ḍākinīs, budas y bodhisattvas, y que él, la esencia del corazón de todos ellos —su regente Guru Rinpoche— mora en gran forma en el espacio.
Si tienes fe en el Buda Śākyamuni, debes saber que no existe la más mínima diferencia entre el Buda Śākyamuni y Guru Rinpoche: solo su forma externa es diferente. Con respecto a su mente interna se dice:
Todos los budas son uno dentro de la expansión de la conciencia primordial.
Jigten Sumgön dijo que:
En el nivel de la budeidad, no hay división entre las dos verdades.
Todos los budas son iguales. Lo mismo ocurre con los gurús: solo sus cuerpos externos están separados. Su mente interna —una mente que solo desea beneficiar a los otros, una mente de bodhicitta— es la misma.
Liberación en el dharmakāya
La Súplica en Siete Capítulos a Guru Rinpoche, que es ampliamente conocida, habla sobre estas apariencias, sonidos y pensamientos puros:
Lo externo y lo interno, el universo y todos los seres —todas las cosas—, al verlos, aunque aparezcan, permanecen sin aferramiento a un yo. ¡Esta libertad de la dualidad sujeto-objeto es la forma misma de la deidad, luminosa y vacía! Suplico a este gurú: ¡la autoliberación del deseo!
Haz esto con todo lo que oigas: todos los sonidos, captados como dulces o ásperos, al escucharlos, permanecen vacíos sin pensamientos posteriores. Este sonido vacío, sin principio ni fin, es el habla de los victoriosos. ¡Suplico a este sonido vacío, el habla de todos los budas!
Haz esto con todo lo que se agita en la mente: cualesquiera pensamientos y emociones aflictivas de los cinco venenos que surjan, no los invites, no los persigas, no dejes que la mente fabrique ni artificie: simplemente permitirles asentarse en el estado de su propio surgimiento es la liberación en el dharmakāya. ¡Suplico a este gurú: la liberación natural de la conciencia intrínseca!
La atención plena y la mente cual espejo
Las Cuatro Aplicaciones de la Atención Plena, enseñadas en el camino del sūtra, también tienen una gran conexión con esto.
La primera aplicación es “No te aferres a tu cuerpo”, que es la aplicación de la atención plena del cuerpo.
Luego: “No conceptualices lo que ves. No te aferres a los sonidos que oyes”, que es la aplicación de la atención plena a las sensaciones.
Después dice: “En tu mente, no sigas tus pensamientos”, que es la aplicación de la atención plena de la mente.
Luego está la aplicación de la atención plena de los fenómenos, que es la atención plena de que todos los fenómenos del saṃsāra y el nirvāṇa son creados por los pensamientos.
La confusión respecto a los conceptos de saṃsāra y nirvāṇa ocurre debido a la mente discursiva. Cuando permaneces en equilibrio dentro de estas cuatro aplicaciones de la atención plena, “Todos los objetos que aparecen como externos son puros”.
Así que no pienses en absoluto en los objetos que aparecen externamente; entonces, cuando mires tu mente, todo lo que aparezca surgirá como un reflejo en un espejo. Esta es la sabiduría similar al espejo. Se dice en la Súplica en Siete Capítulos a Guru Rinpoche:
Que la mente interna que se aferra sea liberada.
El reflejo sin mancha
Cuando esto sucede, cualquier cosa que aparezca en un espejo no mancha ni daña al espejo. Por ejemplo, mientras un yogui no se aferre al sonido, el mero hecho de oír algo no lo daña. Además, si ve personas y no se aferra a ellas, no hay daño.
¿Cuál es el método para no aferrarse? Mira tu mente: lo que sea que aparezca ante tu mente aparece como en un espejo. Mientras continúas mirando directamente la mente clara y vacía, las apariencias surgirán naturalmente como carentes de cualquier existencia inherente dentro de la expansión vajra primordial. Por lo tanto, dado que las apariencias no existen inherentemente, considerarlas como verdaderamente existentes es confusión.
Reconocer la luminosidad en el bardo
Habiendo comprendido la causa y el efecto, reflexiona una y otra vez sobre la impermanencia de todas las cosas compuestas. No te aferres a sabiendas a la existencia verdadera de algo que en realidad no existe.
En el momento en que pienses en algo, recuerda: “Esto no existe inherentemente. Es como una ilusión. Aunque puedo verlo ahora, al momento siguiente se habrá ido”.
Cuando comprendas la naturaleza ilusoria de las cosas, serás capaz de reconocer tu propia luminosidad en el bardo; entonces la mente permanecerá en su estado natural, como el espacio.
Reconocerás la luminosidad en el bardo si no te aferras a ninguna forma o sonido externo y, en cambio, continúas mirando hacia adentro, a tu mente: la mente que es clara y vacía como el espacio.
Descansar en el verdadero rostro de la mente
Las escrituras y el razonamiento se refieren a esto como la visión del Camino Medio, lo cual significa que cuando meditas, no hay nada realmente sobre lo cual meditar.
¿Cuál es la visión del Camino Medio? Cuando miras la naturaleza de tu mente, ¿qué es tu mente? Solo hay una única conciencia que conoce la naturaleza de la mente, así que si permaneces siempre dentro de esta única conciencia, se vuelve como el espacio.
Esto es lo que significa estar presente en la naturaleza actual de la mente: es permanecer atento y presente en la naturaleza verdadera y pura de tu mente. A esto lo llamamos “meditación”. No significa asumir una postura externa de meditación todo el tiempo, sino permanecer siempre dentro del verdadero rostro del estado natural puro de la mente.
Entonces, de manera natural, no te congelarás y el hielo se derretirá. Por ello se dice: “¡Suplico a este gurú: la liberación natural de la conciencia intrínseca!”.
La secuencia de la liberación
En la Súplica en Siete Capítulos a Guru Rinpoche, se dice luego:
Por el autorreconocimiento de la luminosidad en el bardo, que la compasión de todos los sugatas me bendiga con la autoliberación.
Todos necesitan liberarse primero a sí mismos; solo una vez que te hayas liberado podrás liberar a otros.
La liberación significa liberarse del aferramiento dualista, o del pensamiento de que el yo y el otro existen. Este pensamiento es falso, ya que no hay yo ni otro en la mente. Solo en los cuerpos hay dualidad: es como un árbol con muchas ramas, donde las ramas son como los fenómenos del saṃsāra. Piensa de esta manera.
La sabiduría desnuda de la consciencia
En la cita anterior, «el autoreconocimiento de la luminosidad» se refiere a las formas, sonidos y pensamientos puros. Todas las apariencias son la deidad y todo sonido es mantra. Las apariencias vacías son la deidad, los sonidos vacíos son mantra y la consciencia vacía es el vajra de la mente. Cuando los sonidos y las formas externas se vuelven vacíos, la consciencia se vuelve vacía: consciencia vacía, el vajra de la mente.
Consciencia significa conocer claramente tu propia mente. Y la consciencia clara es lo que se conoce a sí mismo.
Dentro de esta naturaleza, yo y otro, saṃsāra y nirvāṇa, nada de ello existe verdaderamente; todo es vacío. A esto se le llama «la sabiduría primordial desnuda de la consciencia vacía».
Muchos miles de millones de budas son uno y lo mismo dentro de la sabiduría primordial. Así, se dice que «Dentro de la expansión de la sabiduría primordial, todos los budas son uno». Este es el vajra de la mente: la consciencia vacía. «Dentro de la expansión de la sabiduría primordial, todos los budas son uno»; este es el significado de la sabiduría primordial.
Je Milarepa dijo:
No veo la conciencia. Veo la sabiduría primordial.
Una vez que comprendió la conciencia, dijo:
No veo seres sintientes. Veo budas.
¿Cómo vio Milarepa a los seres sintientes como budas? No hay nadie que no tenga una conciencia, y dado que uno tiene conciencia, cuando uno ha comprendido la esencia de la conciencia, esto es Buda. Este es el que crea toda la felicidad y el sufrimiento. Él es quien puede desecharlo todo. Esto es importante, amigos del Dharma.
Luego, medita por el tiempo que tengas, aunque sea solo por cinco o diez minutos. No hay un retiro separado de cuerpo y habla; puedes practicar en cualquier momento, de día o de noche. Por la noche, medita, aunque solo te sientes y medites por un minuto. Este es el vajra de la mente: la consciencia vacía.
Después de la recitación del mantra, medita en la indivisibilidad de la mente del gurú y la tuya. Como dijo el Soberano Jigten Sumgön:
Yo, un yogui, realicé que el gurú, mi mente y Buda son idénticos. Por lo tanto, no tengo necesidad de una devoción fabricada.
Así que, por favor, medita de esta manera, amigos del Dharma.
La conexión eléctrica de la fe
Muchas personas quieren venir aquí, pero no pueden debido a las medidas actuales que el país ha implementado para el bienestar de la gente. Y en realidad, esto es mejor. Es el cuerpo el que viene a este lugar, pero no es bueno considerar al cuerpo como lo más importante.
Debes considerar la mente como lo más importante, porque es con nuestras mentes que vemos formas y escuchamos sonidos.
De hecho, la mente es como la energía eléctrica. Aunque haya cien teléfonos, funcionan con la misma energía eléctrica; de igual manera, si en tu mente piensas en el otro con amor y compasión, has establecido una conexión mutua.
Esto es amor y confianza, y la esencia de la fe es amor y confianza. Si los tienes, no hay distancia. Entonces nunca nos separaremos, ni en esta vida, ni en la siguiente, ni en el bardo.
El estado sin encuentro ni partida
No hay lugar a donde ir donde no haya espacio; así es como es. Por ello: «¡Bendíceme para que nunca me separe del gurú!». Cuando realizas la naturaleza de la mente, no puedes separarte del gurú, aunque quieras.
En la práctica de Yamāntaka dice:
Me postro desde un estado sin encuentro ni partida: la postración última. La expresión natural de la sabiduría primordial es mi ofrenda.
Si practicas Yamāntaka, recuerda claramente el significado de estas palabras e involúcrate en la práctica. De hecho, ahora es la mejor oportunidad para la práctica, y también es una forma de cultivar compasión por los seres sintientes. Muchas personas en este mundo están perdiendo su riqueza y experimentando diversos tipos de sufrimiento ahora.
Transformar los obstáculos en el camino
Por lo tanto, piensa en el sufrimiento del mundo y genera compasión. Ahora es cuando debemos cultivar la compasión. Tomando tu propio sufrimiento como ejemplo, piensa realmente en el sufrimiento de los seres; piensa que este tipo de sufrimiento se está experimentando en todo el mundo. No pienses solo en tu propio sufrimiento.
A través del sagrado Dharma podemos transformar todas las faltas en cualidades positivas. Y ahora, temporalmente, podemos transformar la enfermedad epidémica en una cualidad positiva pensando: «Esta es una oportunidad increíble para practicar, una oportunidad increíble para cultivar la compasión».
Los estudiantes tienen la oportunidad de estudiar y adquirir más aprendizaje, y tú mismo tienes la oportunidad de quedarte en casa también. Si consideras esto como una oportunidad excelente, tu mente se alegrará. Y cuando la mente interna se alegra, las enfermedades externas sanarán.
Así que, de esta manera, involúcrate en la práctica del retiro del mantra Vajra Guru. Debes pensar que nuestras mentes están juntas, ya que la mente es no dual. Por ello: «Me postro desde un estado sin encuentro ni partida: la postración última». Si sabes que estamos sin encuentro ni partida, sabes que el gurú y tu propia mente son uno.
El profundo samādhi de la rueda
Además, debes comprar muchas ruedas de oración. Las virtudes del cuerpo, habla y mente están completas en ti mientras giras una rueda de oración. Es una ofrenda continua a los budas, un logro continuo de siddhis para ti mismo y una purificación continua de los oscurecimientos de los seres sintientes. Estas son las tres continuidades.
Gurú Rinpoche dijo:
Este samādhi es profundo. En este mundo, no es algo que se haya originado, no es algo que se origine ahora, y no es algo que se originará en algún futuro.
Además, los beneficios de visualizar la rueda de mantra también surgen al girar una rueda de oración. Combina las virtudes del cuerpo, habla y mente en una sola, y es fácil de hacer pero muy significativa.
Así, no hay nada más importante que girar una rueda de oración. Este es mi consejo de corazón.
La liberación por la visión es también una gran protección; es una protección suprema.
También, usa la crema de la rueda de oración Gyanagma y, por favor, come las píldoras de bendición maṇi.