El Propósito de la Ceremonia de Refugio
Si ya han recibido el voto de refugio antes, en las cuatro tradiciones es lo mismo.
Las Tres Joyas son siempre las mismas. Así que si han recibido refugio antes, no tienen que recibirlo de nuevo. Pero pueden hacerlo si lo desean.
Pero incluso si lo han recibido antes, es bueno escuchar de nuevo la introducción sobre el significado del voto.
Cuando tomamos refugio, es como una ceremonia de purificación y restauración. Purificamos nuestras transgresiones, compromisos rotos, emociones negativas, y restauramos nuestra bodhicitta. Por lo tanto, es bueno recibir el voto de refugio nuevamente.
Sabiduría y Compasión en el Refugio
Algunas personas toman refugio porque comprenden con su sabiduría que el saṃsāra tiene la naturaleza del sufrimiento, y quieren liberarse de ese sufrimiento. Saben que solo pueden liberarse si confían en las Tres Joyas.
Hay otros que toman refugio en las Tres Joyas porque quieren ayudar a otros seres sintientes. Saben que por sí solos no son fuertes y, por lo tanto, deben confiar en las Tres Joyas.
Así que tomamos refugio en las Tres Joyas con tal mente de sabiduría y compasión. Tenerlas es un gran mérito.
Verdadera Protección contra el Sufrimiento
Cuando tomamos refugio, buscamos protección del vasto océano de sufrimiento. Todos desean ser felices y nadie quiere sufrir. Eso, todos lo compartimos en común.
Hay varios sistemas en este mundo para protegernos del sufrimiento. Los sistemas mundanos solo conciernen a esta vida. A veces pueden proteger y a veces no. Por esta razón, muchas religiones han aparecido en este mundo. Esta es también la intención de las enseñanzas del buddha.
La palabra “Joya” significa “raro y supremo”. La fuente de protección más suprema son las Tres Joyas. Además, las Tres Joyas son raras porque, a menos que poseamos gran mérito y sabiduría, ni siquiera tendremos el deseo de tomar refugio.
Ustedes tienen el deseo de recibir refugio. Ese es un gran mérito y una señal de que ya se han conectado con las Tres Joyas en una vida pasada. No hay muchos que tengan este tipo de mérito y sabiduría.
Naturaleza de Buddha y Aferramiento Dualista
En realidad, todos los seres sintientes poseen la naturaleza de buddha. La diferencia entre los buddhas y los seres sintientes es que los buddhas son como un vasto océano, y los seres sintientes son como bloques de hielo en ese océano.
Los seres sintientes se aferran a la dualidad de uno mismo y los otros, y por lo tanto se vuelven como bloques de hielo y vagan en los seis reinos del saṃsāra, sufriendo increíblemente.
Y de todos estos diferentes tipos de nacimiento, aunque podamos obtener el precioso cuerpo humano, si aún no nos encontramos con el dharma, todavía no sabremos cómo tolerar el sufrimiento en esta vida y cómo crear felicidad en vidas futuras.
Debemos entender que la felicidad proviene de causas. La causa de nuestra felicidad que estamos experimentando ahora mismo es el amor bondadoso y la compasión. Al tomar refugio, entendemos esto.
También debemos entender que nuestro sufrimiento actual también tiene una causa. Las causas son las emociones aflictivas. Así que cuando tomamos refugio, aprendemos sobre la necesidad de abandonar las causas, las emociones aflictivas.
Las Tres Joyas Externas
Al principio tomamos refugio en las fuentes externas de refugio. Todos hemos oído hablar del buddha, el dharma y la saṅgha.
Los buddhas externos son infinitos. Son los buddhas de los tres tiempos.
El dharma externo son las palabras pronunciadas por el buddha, las enseñanzas sobre el karma y demás. Es el método para liberarse del sufrimiento. Es el camino.
La saṅgha externa son aquellos que han entrado en el camino del dharma (práctica) y han encontrado la liberación del sufrimiento, y por lo tanto tienen la capacidad de mostrar este camino a otros. Estas son las Tres Joyas.
Hoy, en el contexto de darles refugio, yo soy su saṅgha. Habiendo encontrado la liberación del sufrimiento yo mismo a través de haber aplicado las prácticas del dharma, he descubierto que es de gran beneficio, y se lo estoy transmitiendo a ustedes, pensando que también los beneficiará.
Las Fuentes Internas de Refugio
Una vez que hemos tomado refugio también debemos entender las fuentes internas de refugio. Las Tres Joyas no están en algún lugar lejano, separadas de nosotros. En realidad, están contenidas dentro de nuestra propia mente.
La Semilla del Despertar
Debemos entender la conexión entre las Tres Joyas y nosotros mismos. Esto significa que la causa de las Tres Joyas está realmente presente en nuestra propia mente.
Por ejemplo, la mente de los buddhas es como una flor, y la mente de los seres sintientes es como la semilla de esa flor.
El buddha nos muestra el camino para actualizar este potencial, pero la causa ya la poseemos. Es la naturaleza de buddha. Nuestra propia conciencia.
Entonces, si cultivamos amor y compasión, el dharma está dentro de nosotros. Y si tenemos estos, somos saṅgha.
Estas Tres Joyas dentro de nuestra propia mente son nuestra verdadera protección, nuestro refugio real. La forma en que tomamos refugio se explica en la tarjeta de refugio:
Tomo Refugio en la Conciencia Trascendente, la esencia del corazón de Buddha. Tomo Refugio en la Compasión, la esencia del corazón del Dharma. Tomo Refugio en los Amigos Espirituales, la esencia del corazón de los Compañeros.
La Atención Plena como el Buddha Interno
“Tomo Refugio en la Conciencia Trascendente, la esencia del corazón de Buddha”. Nuestra conciencia es la esencia del corazón del buddha. El buddha interno es nuestra propia atención plena. Eso es en lo que tomamos refugio. Es nuestra causa del despertar.
Es la mente que reconoce “Esto es una aflicción”. “Esto es amor”. “Esto es compasión”. Es nuestra propia conciencia discriminativa.
Al principio hay un deseo, “Quiero tomar refugio”.
En el medio, hay una conciencia que piensa, “Ahora he recibido refugio”.
Al final, hay una conciencia que piensa, “Ahora debo observar los preceptos”.
Esta conciencia en el principio, medio y final es un continuo. Es nuestra atención plena. Esta atención plena es nuestro buddha interno.
Si observamos los preceptos de refugio, los observamos a través de la atención plena y el cuidado. Esta es nuestra sabiduría discriminativa. Discierne entre lo que es virtud y lo que es no virtud, cuál es la causa de la felicidad y cuál es la causa del sufrimiento, qué hacer y qué no hacer.
El buddha es quien ha perfeccionado esta sabiduría. Nosotros también poseemos esto, pero necesitamos purificar nuestra corriente mental.
Todos los seres sintientes y todos los buddhas tienen la misma mente. Nuestra mente es el buddha.
La Pureza Intrínseca de la Mente
Esta mente tiene la naturaleza del agua. Cuando el agua es completamente pura, es como el despertar. Y si la mente está temporalmente contaminada por diferentes emociones aflictivas y pensamientos, entonces temporalmente el agua está sucia y uno es un ser sintiente que sufre. Pero aún así, tiene la naturaleza del agua.
Cuando purificamos la mente de emociones negativas y del aferramiento a un yo a través de la sabiduría y la compasión, la mente pura misma es la perfección de la sabiduría. Esa es la mente de buddha. Esa mente es nuestra propia mente. Esa mente misma es la sabiduría no conceptual que trasciende las tres esferas (dualidad de sujeto, acción, objeto).
Este es también el significado etimológico de la palabra buddha: despejar el aferramiento y expandir la libertad que trasciende las tres esferas.
La Compasión como el Dharma Interno
“Tomo Refugio en la Compasión, la esencia del corazón del Dharma”. Si nuestra mente ya es el buddha, entonces ¿por qué los seres sintientes no están despiertos? ¿Cuál es la diferencia entre los seres sintientes y los buddhas?
Si la semilla no se encuentra con las condiciones, no brotará. Esto es igual a los seres sintientes que no se encuentran con el dharma y vagan interminablemente en los seis reinos del saṃsāra.
En Las Treinta y Siete Prácticas del Bodhisattva dice: “Todo sufrimiento sin excepción proviene de desear la propia felicidad. Los buddhas perfectos surgen de la mente altruista”.
Es porque damos lugar a una mente de aferramiento a un yo que caemos bajo el poder de las emociones negativas. Esto nos lleva a vagar en los seis reinos del saṃsāra.
El buddha dijo: “Dentro de todos los seres sintientes está el buddha. Los seres sintientes solo están oscurecidos por manchas adventicias”. Estas manchas son las manchas del aferramiento a un yo.
Para separarnos de la mente de aferramiento a un yo, debemos cultivar la mente altruista. Cuando tomamos refugio, debemos reconocer la preciosidad del amor y la compasión, y luego habituarnos a ello, continuamente.
Si el amor y la compasión permanecen en nuestra mente, nos liberaremos del aferramiento a un yo. A lo largo de los seis momentos del día y la noche, debemos recordar siempre a los seres sintientes. Ese es el dharma.
El dharma externo consiste en ochenta y cuatro mil enseñanzas del dharma. Pero en resumen, están incluidas en el amor bondadoso y la compasión.
El dharma interno es amor y compasión. El dharma real en el que tomamos refugio, el dharma actual, es nuestro propio amor y compasión. Esta es la protección suprema.
Si no damos lugar al amor y la compasión, entonces incluso si tomamos refugio, no estaremos realmente protegidos. No nos convertiremos en verdaderos practicantes del dharma.
Transformar la Mente en el Dharma
Cuando con sabiduría aplicamos el método para abandonar las causas del sufrimiento, esto se convierte en el camino.
Gampopa dijo: “Concédeme bendiciones para que mi mente se convierta en el dharma. Concédeme bendiciones para que el dharma se convierta en el camino”.
Que la mente se convierta en el dharma es bastante fácil. Lo que es más difícil es lo segundo. El dharma solo se convierte en el camino si damos lugar a la mente altruista. Solo entonces nos liberaremos del aferramiento a un yo.
Practicar el dharma significa soltar el aferramiento a un yo. De lo contrario, no podemos ir más allá del saṃsāra.
Amor y Paciencia como la Saṅgha Interna
“Tomo refugio en los Amigos Espirituales, la esencia del corazón de los Compañeros”. El dharma nos es mostrado por la saṅgha, los guías en nuestro camino.
Si cultivamos amor y compasión, entonces nos convertimos en una saṅgha. En general, la saṅgha tiene muchas cualidades. Pero en resumen, las cualidades son amor y paciencia. Eso es lo que hace a la saṅgha “noble” o “superior”.
Los seres sintientes ordinarios tienen aferramiento a un yo. Cuando alguien los lastima, se vengan.
Pero como saṅgha, cultivamos la mente altruista. Incluso si alguien nos lastima, practicamos la paciencia. Protegemos por encima del amor. La esencia de la saṅgha es la conducta virtuosa. Una saṅgha superior permanece inseparable de una intención altruista y beneficiosa hacia los seres sintientes.
Deberían pensar: “Soy saṅgha noble. Cuando alguien me maltrate, practicaré la paciencia. Protegeré el amor”. Entonces son verdadera saṅgha. Entonces serán capaces de protegerse a sí mismos y a los demás.
La Importancia del Maestro Espiritual
“Compañeros” o “Amigos Espirituales” se refiere a cualquier maestro en este mundo. Pueden ser maestros mundanos, terrenales, o pueden ser maestros de dharma que son muy preciosos.
Si damos lugar a la fe y el respeto por todos nuestros maestros, las cualidades de estos maestros entrarán en nuestra propia mente.
Como dijo Gampopa en El Adorno de Joyas de la Liberación: “La causa contribuyente es el maestro espiritual. El método es la instrucción del maestro espiritual”.
El maestro espiritual es en realidad aún más precioso que nuestro propio cuerpo.
En Las Treinta y Siete Prácticas del Bodhisattva dice: “Considerar a los sublimes amigos espirituales aún más queridos que el propio cuerpo es la práctica del bodhisattva”.
La razón de esto es que todo lo que aprendemos de nuestros maestros permanece como una semilla en nuestra mente. La sabiduría de lo que hemos aprendido permanece en nuestra mente.
Podemos ver esto a veces en los niños pequeños. Por ejemplo, algunos niños están interesados en aprender cosas y también se les da fácil. Esta es una señal de que ya han aprendido en el pasado.
Y luego hay otros niños, aunque puedan tener los mismos padres, no tienen interés en aprender, y también es más difícil para ellos aprender cualquier cosa. Esto se debe a que en muchas vidas pasadas no han aprendido, no han estudiado. Esto es en un sentido mundano.
Pero los maestros de dharma nos enseñan especialmente el karma, y con esto nos dan la libertad de lograr la felicidad en los reinos superiores, temporalmente, y en última instancia alcanzar el despertar.
Cuando se nos presentan las causas de la felicidad y el sufrimiento, recibimos la libertad de crear nuestra propia felicidad. Por lo tanto, debemos recordar ambos tipos de maestros una y otra vez, los maestros mundanos y los maestros espirituales, y pensar en ellos con amor.
El Gurú como la Encarnación de las Tres Joyas
Deberíamos ver al maestro espiritual que nos da refugio como la encarnación de las Tres Joyas.
Si practicas
Lama Chopa, entiendes cómo el Lama es la encarnación de las Tres Joyas.El cuerpo del gurú es la saṅgha. El habla del gurú es el dharma, porque explica las palabras del buddha. La mente del gurú es el buddha real.
En realidad, la mente de todos es el buddha porque todos tenemos naturaleza de buddha. Los buddhas y los seres sintientes son como las cuentas del mālā en un mismo hilo de mālā. El hilo es la naturaleza de buddha. Es la unión de vacuidad y compasión.
La mente despierta de los buddhas y la mente de los seres sintientes tienen una base única. Los buddhas han perfeccionado el altruismo mientras que los seres sintientes se aferran a un yo y están afligidos; esa es la única diferencia. Aun así, su naturaleza es la misma.
Todos los buddhas están incluidos dentro del gurú. Incluso dentro de una saṅgha, las Tres Joyas están contenidas.
De esta manera, yo estoy representando a las Tres Joyas. Mi cuerpo es saṅgha, mi habla es dharma y la mente el buddha. Si tienes esta visión, entonces las cualidades surgirán en tu mente.
En resumen, la esencia del refugio interior es cultivar amor.
Cuando muramos, nuestra riqueza y posesiones no nos ayudarán. No tenemos poder para llevarlas con nosotros. Pero si hemos cultivado amor y compasión, es como una semilla en nuestra mente que llevaremos con nosotros.
Es esta preciosa bodhicitta la que será la causa de la felicidad en todas las vidas futuras.
La Esencia de la Enseñanza del Buddha
El Buddha dijo:
No cometas ningún mal. Practica perfectamente la virtud. Domestica completamente tu propia mente. Esta es la enseñanza del Buddha.
Todo el dharma está en realidad contenido en este verso.
La versión más elaborada de los preceptos son Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas. Las tenemos traducidas a muchos idiomas. Todas las diferentes tradiciones están de acuerdo con ello.
Incluso si no tienes tiempo para hacer ninguna otra práctica, al menos lee las treinta y siete prácticas una vez al día, y en todas tus actividades trata de actuar en consecuencia tanto como puedas.
Incluso si fueras a estudiar todas las palabras del Buddha, todo en esas escrituras está contenido en este pequeño librillo.
Verdad Convencional y Última
La esencia de las enseñanzas del Buddha son las dos verdades.
La verdad convencional es la infalibilidad del karma, causa y efecto. Si no abandonamos las causas del sufrimiento, no seremos capaces de abandonar el sufrimiento.
Esto significa que debemos practicar la causa de la virtud, que es el amor, y abandonar la causa de la no virtud, que es el aferramiento a un yo.
Si practicamos de esta manera, nuestra mente se purificará. Entonces entenderemos la verdad última.
Las Repercusiones de la Acción Negativa
“No cometas ningún mal”. Mal es cualquier acción que hacemos motivada por una mente de aferramiento a un yo, tal como el enojo, el odio y los celos. Cualquier cosa que hagamos con una mente de aflicciones es no virtud. Es incorrecto.
El resultado recaerá sobre nosotros, tal como cuando lanzamos una piedra al cielo y cae de vuelta sobre nosotros.
Si experimentamos sufrimiento, se debe a acciones que hemos cometido en el pasado con una mente de aferramiento a un yo. Si otros parecen causarnos sufrimiento, es porque ya hemos creado el karma en el pasado. Eso es lo que está regresando a nosotros.
Es por eso que en este mundo hay guerras, hay hambre y sed, hay pobreza y hay aquellos que no nos agradan. Es la maduración del odio, los celos, la codicia y demás.
Como nuestro compromiso principal deberíamos aferrarnos al voto: “Que no cause ningún daño a ningún ser sintiente con mi cuerpo, habla y mente”. Esto completa el voto de liberación individual.
El Poder de la Acción Altruista
“Practica perfectamente la virtud”. Esto se refiere a cualquier cosa que hacemos con cuerpo, habla o mente que esté motivada por el amor y la compasión. Ya sea práctica mundana o del dharma, cualquier cosa que hagamos con tal mente es virtuosa. Esto es lo que deberíamos practicar.
Es lo mismo para la virtud que para la no virtud: si enviamos beneficio a otros, el beneficio regresará a nosotros.
Por ejemplo, si tienes algo de felicidad en esta vida, es el resultado de acciones que has hecho en el pasado que vinieron de un lugar de amor.
En un nivel convencional, cuando nos involucramos en cualquier acción, mientras percibamos un yo y a otros, hay un resultado correspondiente que regresa a nosotros a cambio.
Por ejemplo, si somos generosos, lo que regresará a nosotros es abundancia. Si robamos a otros, lo que regresará a nosotros es pobreza.
Si nos involucramos en actividades motivadas por el amor y el altruismo, temporalmente naceremos en los reinos superiores o en las tierras puras, y últimamente alcanzaremos el despertar.
La Paciencia como la Práctica Suprema
El precepto principal a observar está en Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas donde dice: “Para los bodhisattvas que desean los placeres de la virtud, todos aquellos que hacen daño son como un tesoro precioso. Por lo tanto, cultivar la paciencia desprovista de hostilidad es la práctica del bodhisattva”.
Cuando percibimos daño y dificultad debido a otros, nunca debemos enojarnos con ellos. Podemos explicarles mediante el razonamiento, pero nunca debemos enojarnos con ellos.
Si no dejamos que nuestro samaya de la bodhicitta degenere, entonces seremos protegidos hasta que alcancemos el despertar.
Si cedemos al aferramiento a un yo y a las emociones aflictivas, esto conducirá al sufrimiento en los seis reinos del saṃsāra.
Si entendemos el funcionamiento del karma, seremos capaces de tolerar los sufrimientos que experimentamos ahora y también sabremos cómo evitar los sufrimientos en el futuro.
El Amor como la Protección Suprema
Debemos cultivar una mente de amor por todos los seres sintientes porque el amor es lo que realmente protege. Es lo que todos los seres sintientes necesitan.
Cuando cultivamos amor, se convierte en la ofrenda más suprema a todos los buddhas y el mayor beneficio para todos los seres sintientes. Logra el propósito propio y el de los otros. Realmente no hay nada más que necesitemos.
Debemos tomar el voto: “No perderé este amor en un momento de enojo u odio”.
Todos los buddhas en el pasado cultivaron una mente tan vasta de amor y compasión incluso ante el peligro para su propio cuerpo.
Intercambiarse Uno Mismo con los Otros
En nuestra mente deberíamos intercambiarnos a nosotros mismos con los otros. Esto significa que debemos poner a los otros antes que a uno mismo. Siempre deberíamos pensar en el amor y la compasión de los seres sintientes.
En nuestra conducta deberíamos igualarnos a nosotros mismos con los otros. Esto significa que cualquier cosa que hagamos, como mínimo, no deberíamos causar ningún daño hacia ningún ser sintiente.
Deberíamos aspirar: “Cualquier cosa que haga con cuerpo, habla o mente, que se convierta en el beneficio de los seres sintientes”. Esto completa el voto del bodhisattva.
Si tenemos tal actitud, practicaremos perfectamente la virtud. Entonces, incluso si recitamos solo un maṇi, se convertirá en el beneficio de los seres sintientes.
Cualquier cosa que hagas con tal mente, por ejemplo, cuando estés comiendo y demás, se convertirá en una ofrenda a las tres joyas.
Purificando la Raíz del Sufrimiento
“Domestica completamente tu propia mente”. El Buddha dijo que si deseamos ser protegidos del sufrimiento, debemos purificar la mente.
Todo sufrimiento tiene su raíz en nuestra intención en la mente. Las actividades externas de cuerpo y habla son secundarias.
Lo que es más importante es que purifiquemos la mente, y subyuguemos los tres estados negativos: pensamientos dañinos o el deseo de dañar a otros, pensamientos deseosos o lujuriosos, e ignorancia o vista errónea.
Estos deberían ser domesticados. Si siempre cultivamos amor y compasión (que es el método), si no nos aferramos a ningún otro pensamiento, los estados negativos serán subyugados naturalmente. Las aflicciones llegarán a ser limpiadas.
Limpiar así la mente, esa es la enseñanza del Buddha. Una vez que la mente está limpia, la mente pura ya es el buddha.
Todos los seres sintientes son puros en la base. Esto significa que todos los seres sintientes tienen naturaleza de buddha. Tienen el potencial para alcanzar el despertar.
Deberías contemplar esto una y otra vez y cultivar una visión pura hacia todo lo que aparece y existe. No hay necesidad de buscar al buddha en otra parte. Esto completa el voto del mantra secreto.
Atención Plena Constante y los Cuatro Poderes
El precepto último de todos los empoderamientos y votos de los tres vehículos de prātimokṣa, bodhisattva y mantra secreto está contenido en Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas: “En resumen, cualquiera que sea la conducta en la que uno se involucre, uno debería preguntar: ¿cuál es el estado de mi mente? Lograr el propósito de los demás a través de mantener constantemente la atención plena y la conciencia es la práctica del bodhisattva”.
Entonces, el precepto convencional es cultivar amor y compasión, y el precepto último es mantener la atención plena.
Cuando tienes conciencia atenta y bodhicitta, no dañarás a ningún ser sintiente.
Siempre deberías repasar las cosas que haces y ver si has practicado o no de acuerdo con las treinta y siete prácticas, y si encuentras que no lo has hecho, entonces deberías confesar.
La palabra “confesión” en la práctica budista se entiende que tiene cuatro aspectos: fuerte arrepentimiento, viendo las acciones negativas como incorrectas; confesar o admitir el error en presencia de las tres joyas; hacer acciones positivas para contrarrestar las acciones negativas; y hacer un fuerte compromiso o voto de no repetir la acción negativa nuevamente.
Los Beneficios Temporales y Últimos del Refugio
Deberíamos entender claramente los beneficios de tomar refugio y las faltas de no tomar refugio.
Las enseñanzas del Buddha son llamadas la fuente de todo beneficio y felicidad. Cuando tomamos refugio, hay beneficio temporal y felicidad última.
Seremos protegidos de vida en vida hasta que alcancemos el despertar. Eso es, si seguimos las instrucciones de las Tres Joyas.
¿Cómo somos realmente protegidos? Cuando tomamos refugio, se nos dice que cultivemos amor y compasión.
Si cultivas amor y compasión, entonces naturalmente como los rayos de luz que brillan, te involucrarás en acciones tales como generosidad, disciplina moral y paciencia.
Si tienes amor por otros, serás generoso. Entonces en todas las vidas futuras experimentarás abundancia.
Si tienes amor por otros, no querrás dañar a otros. Así que practicarás ética moral naturalmente. Como resultado, obtendrás un precioso cuerpo humano.
Si tienes amor por otros, practicarás paciencia. Como resultado, en el futuro tendrás amigos armoniosos, una apariencia hermosa y una larga vida.
Todos los beneficios, toda la felicidad de los reinos superiores, provienen de practicar generosidad, disciplina moral y paciencia—basadas en el amor. Las siete cualidades de los reinos superiores solo se obtienen a través de tal mente de amor. La única causa de felicidad es el amor.
A medida que continuemos perseverando en la práctica de amor y compasión, nuestro aferramiento a un yo disminuirá. Entonces, a través de la meditación y la sabiduría, nos separaremos últimamente del aferramiento a un yo y alcanzaremos el despertar.
El despertar significa que hemos purificado completamente todo aferramiento, todas las impurezas y oscurecimientos, y no tenemos más fijación ni siquiera al sufrimiento temporal. Pero para lograr esto, debemos practicar con diligencia. Sin práctica diligente, incluso si fuéramos a memorizar todas las enseñanzas del Buddha, no serían de ningún beneficio. Es importante involucrarse en la práctica.
Integrando los Tres Vehículos
Al tomar refugio, obtenemos el beneficio de los tres vehículos.
Cuando el daño a otros y su causa son abandonados, los votos de liberación individual están completos.
Cuando la ayuda a otros y su causa son logradas, los votos del bodhisattva están completos.
Cuando uno es experto en la percepción pura del recipiente y el contenido, los votos mántricos están completos.
“Cuando el daño a otros y su causa son abandonados, los votos de liberación individual están completos”. Hay muchos preceptos diferentes, pero una vez que tomamos el voto de refugio, de este momento en adelante, nunca deberíamos causar ningún daño a otros intencionalmente, con cuerpo, habla o mente. Cuando nos abstenemos de causar daño a otros, esta disciplina cierra la puerta a los tres reinos inferiores.
“Cuando la ayuda a otros y su causa son logradas, los votos del bodhisattva están completos”. Cuando damos lugar de todo corazón a una intención altruista buscando el beneficio de otros, el aferramiento a un yo colapsa y logramos el estado de un bodhisattva.
Durante el refugio somos introducidos al karma, y la importancia de proteger el amor—que es la esencia de eso. Cultiva amor por los seres sintientes. Si cultivas y proteges el amor, tendrás menos dificultades. Especialmente con aquellos con los que estás relacionado y encuentras, no deberías enojarte o ponerte celoso de ellos. Deberías cuidarlos con compasión.
La visión del Mantra Secreto
“Cuando se es experto en la percepción pura del recipiente y el contenido, los votos mántricos están completos”. La esencia del tantra es la visión pura o percepción pura. Es la esencia de la práctica vajrayāna.
Todos los seres sentientes tienen una base única, una mente única, llamada naturaleza búdica, que es completamente pura en todo momento. Todos los seres sentientes son puros por naturaleza.
El universo externo que aparece, que consiste en los cinco elementos, aparece por el bien de los seres sentientes, para beneficiar a los seres sentientes. Todo lo que aparece y existe, el recipiente y el contenido, el universo y los seres sentientes, son en realidad nirmāṇakāyas.
Si entendemos esto, entonces no importa lo que aparezca —puro o impuro—, incluso si las cosas aparecen de manera impura, entenderemos que es simplemente como el sol oscurecido por las nubes.
En última instancia, todos los seres sentientes tienen el potencial de alcanzar el despertar. Esta es la visión del mantra secreto. Al comprender la base única, podemos transformar las emociones aflictivas en sabiduría. Podemos alcanzar el despertar en una sola vida. Esta es la protección última.
En términos de práctica, cuando cultivamos amor y compasión por los demás, el aferramiento a un yo disminuye. A medida que el aferramiento a un yo disminuye, la mente altruista aumenta. A medida que el altruismo aumenta, la sabiduría aumenta. A medida que la sabiduría aumenta, empezamos a no aferrarnos a la existencia como entidad separada del universo y de los seres sentientes.
Empezamos a darnos cuenta de que el “yo” y los “otros” no existen por separado; que tenemos una base única. Nos damos cuenta de que, en la base, todos los seres tienen naturaleza búdica. Son puros. Son como bloques de hielo en el océano, pero en realidad, no hay seres sentientes reales. Entonces entendemos que todos los seres sentientes pueden alcanzar el despertar. Cuando cultivamos amor y compasión, estamos cultivando la percepción pura.
El poder multiplicador del voto
El voto de refugio es muy poderoso. Si practicamos solo una virtud, esta se multiplica cien mil veces.
Por ejemplo, alguien que no ha tomado el voto podría recitar cien mil mantras maṇi, y otra persona que ha tomado el voto recita solo un mantra maṇi. Ese único mantra maṇi es aún más beneficioso debido al poder del voto.
Cada vez que se despierten por la noche, por un momento, piensen en los demás y reciten un mantra maṇi. Háganlo por amor a los seres sentientes. Cada mantra maṇi que reciten con tal mente de amor impregnará en realidad las mentes de todos los seres.
Si no recibimos el voto de refugio, ¿cuál es el daño en ello?
Es que no entenderemos el funcionamiento del karma, y pensaremos que las cosas simplemente suceden sin razón. Entonces, si alguien nos daña, los culparemos como nuestros enemigos. Estaremos apegados a nuestra familia y amigos. Acumularemos mucho karma negativo impulsados por el apego y la aversión. Como resultado, en el futuro, experimentaremos sufrimiento continuamente.
El proceso de recibir el voto
Cuando recibimos un empoderamiento, recibimos los votos de refugio, de bodhisattva y tántricos al mismo tiempo. Es una de las etapas del empoderamiento. Pero también podemos tomar estos votos por separado porque hay beneficio en pensar: “Ahora he recibido el refugio”.
El voto de bodhisattva está en realidad contenido en el voto de refugio porque tomamos refugio en el amor, y esa es la esencia del voto de bodhisattva.
El voto tántrico también está en realidad contenido en el voto de refugio. Como hemos dicho: “Cuando se es experto en la percepción pura del recipiente y el contenido, los votos mántricos están completos”.
Para recibir el voto de refugio, repetimos dos oraciones ante el testimonio de las Tres Joyas. Mientras repiten, piensen que en el espacio frente a ustedes están todos los budas y bodhisattvas reunidos como nubes, y piensen que están tomando el voto en presencia de todos los budas y bodhisattvas.
Esto es realmente cierto porque el dharmakāya del buda (la mente de todos los budas) impregna todo el espacio. Donde hay espacio, está la mente de todos los budas.
Las formas saṃbhogakāya son las deidades yidam que también están siempre allí. Si les suplicamos, nos beneficiarán y otorgarán sus bendiciones. Es solo que no podemos verlos con nuestros ojos, pero siempre están a nuestro lado. Esto se debe a que la mente de los budas tiene un gran amor por los seres sentientes. Nunca renuncian a su amor por los seres sentientes.
También más adelante, cuando tomen refugio, deben pensar que los budas están realmente allí en el espacio frente a ustedes.
La primera oración que repetimos es un compromiso que tomamos desde ahora y por el tiempo que vivamos. Es un voto que tomamos hasta que muramos en esta vida. La palabra “preceptos” en esta oración se refiere a tomar cualquiera de los votos relacionados con el cuerpo y el habla.
Noble, por favor concédeme tu atención. Desde este momento y mientras viva, yo, llamado ______, tomo refugio en el buda, quien es supremo entre los seres de dos piernas. Tomo refugio en el dharma, que es supremo entre aquellos libres de apego. Tomo refugio en la saṅgha, que es suprema entre las asambleas. Mientras viva, Noble, por favor acéptame como un adherente laico al triple refugio, que observa algunos preceptos.
La segunda oración que repetimos es una oración de la mente y un compromiso que tomamos para todas las vidas futuras, hasta alcanzar el despertar. Esta oración cuenta como un voto de bodhisattva.
Es una aspiración de que hasta que alcancemos el despertar, no abandonaremos las Tres Joyas —las fuentes de refugio y bodhicitta— ni siquiera a costa de nuestra vida. Por favor repitan la segunda oración y al mismo tiempo mediten en el amor y la compasión.
Maestro, por favor concédeme tu atención. Desde este momento, y hasta que la esencia del despertar se manifieste, yo, llamado ______, tomo refugio en el buda, quien es supremo entre los seres de dos piernas. Tomo refugio en el dharma, que es supremo entre aquellos libres de apego. Tomo refugio en la saṅgha, que es suprema entre las asambleas. Hasta que la esencia del despertar se manifieste, Maestro, por favor acéptame como un adherente laico al triple refugio, que observa uno o más de los cinco preceptos.
Expandir el amor parcial hacia la Bodhicitta
Debemos identificar realmente la bodhicitta. Conocemos esta mente de amor que sentimos por nuestros padres, nuestros amigos, nuestras hermanas, hermanos, etc. Este mismo amor, si lo sentimos por cada ser sentiente, eso es bodhicitta.
Pero nuestro amor es parcial. Lo sentimos solo hacia nuestros allegados, y no sentimos este amor hacia nuestros enemigos. Es este amor el que debe ser cultivado, el que debe ser expandido, hacia todas las madres seres sentientes que han sido nuestros padres en vidas anteriores. Podemos generar tal mente de amor por todos los seres sentientes.
¿Cuál es el sentido de tomar el voto de bodhisattva? Es para que podamos cultivar la causa del despertar. Eso es solo amor. ### Reparar el Voto de Bodhisattva
El voto de bodhisattva es un voto de amor. Eso significa que incluso si otros nos dañan y son malos con nosotros, no nos enojamos con ellos.
Normalmente, cuando otros nos aman, nosotros también los amamos a cambio. Pero cuando otros no nos aman, entonces no los amamos. Así que cuando tomamos el voto de bodhisattva, sin importar lo que otros nos hagan, tomamos un voto de no permitir que esta corriente de amor sea interrumpida. Incluso si otros se enojan con nosotros o intentan dañarnos, no nos enojamos con ellos a cambio. Debemos practicar el amor y la paciencia.
El amor es muy precioso: solo si tenemos amor, superaremos el aferramiento a un yo. Y mientras haya aferramiento a un yo y emociones aflictivas, continuaremos vagando en el saṃsāra.
La esencia del voto de bodhisattva es no abandonar el amor ni siquiera a costa de nuestra vida. Cuando tomamos el voto de bodhisattva, estamos tomando un voto de no perder nuestra paciencia.
Cultivar amor por los enemigos
El Soberano Jigten Sumgon ha dicho que al principio debemos cultivar amor por aquellos que nos odian, aquellos que están enojados con nosotros. Si tenemos amor por ellos, entonces no hay nadie por quien no podamos tener amor. Para hacer esto, debemos reconocer la naturaleza del enemigo.
¿Por qué es que los enemigos surgen como enemigos, aquellos que están enojados con nosotros en esta vida? Es porque en una vida pasada, este enemigo actual ha sido un amigo muy querido o un padre, alguien que nos ha tratado con extrema bondad, y hemos fallado en retribuir esta bondad.
Es realmente nuestra culpa que no hayamos retribuido esta bondad con amor, sino que hayamos hecho enojar a esta otra persona. Así que cuando cultivamos el amor por primera vez, es importante que cultivemos el amor especialmente por aquellos enemigos que nos odian, obstructores que nos dañan, y pensemos que es por su bien que estamos tomando el voto de bodhisattva.
Luego nos involucramos en acciones virtuosas de cuerpo, habla y mente para que el amor surja en las mentes de todos los seres sentientes. El resultado de estas acciones es una mente de amor que debería surgir en la mente de todos los seres sentientes. Y si surge en nuestra mente, impregnará a todos los seres sentientes, ya que la base de nuestra mente y la de todos los seres es una y la misma.
Cuando nos hayamos librado del aferramiento a un yo y estemos dotados de amor, debemos hacer la aspiración de que este amor, esta falta de aferramiento a un yo, sea alcanzada por todos los seres sentientes. Con esto en mente debemos recitar: “Que todos los seres sentientes sean felices y tengan las causas de la felicidad. Que estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento”.
Cuando decimos: “Que tengan felicidad y las causas de la felicidad”, la causa de la felicidad es el amor. Queremos que tengan amor.
Cuando decimos: “Que estén libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento”, la causa del sufrimiento es el aferramiento a un yo. Deseamos que los seres sentientes estén libres del aferramiento a un yo. Si se libran del aferramiento a un yo, alcanzarán el despertar en un instante.
Si practicamos estos dos votos, servirán como la causa para alcanzar el despertar. Además de estos, también podemos tomar cualquier otro voto de cuerpo, habla y mente: los cuatro votos raíz de un practicante laico, abstenerse de las diez no virtudes, abstenerse de cometer las cinco acciones extremadamente negativas, o incluso solo una de ellas.
Cualquiera y cuantos seamos capaces de observar, podemos pensarlos para nosotros mismos cuando tomamos el voto. Cuantos más votos y cuanto más tiempo sean capaces de mantenerlos, más mérito acumularán. Ya tenemos la causa para alcanzar el despertar. Este es el método que el Buda nos dio para alcanzar el despertar.
Los cuatro preceptos raíz
Los cuatro votos raíz son:
- Abstenerse de matar a otros intencionalmente.
- Abstenerse de robar las posesiones de otros, intencionalmente.
- Abstenerse de participar en conducta sexual inapropiada, a sabiendas.
- Abstenerse del habla divisiva, separar a los amigos, intencionalmente.
Entre decir mentiras y el habla divisiva, es mejor evitar el habla divisiva. En términos de mentiras, hay mentiras beneficiosas y mentiras dañinas. Pero sembrar discordia —provocar problemas entre las personas, separarlas— es realmente la peor acción negativa que podemos hacer. No hay nada que cause mayor daño. Causa daño a lo largo de muchas vidas. Si hemos cometido esto en el pasado, entonces en esta vida nos separaremos de nuestros buenos amigos.
Preservar la soga de la liberación
Con respecto a la segunda oración, Milarepa ha dicho: “La causa raíz de los reinos inferiores es la ira, por lo tanto practiquen la paciencia, incluso a costa de su vida”.
Milarepa no tenía miedo de nada más que de sus propias emociones negativas. Incluso si alguien nos matara, no deberíamos enojarnos, porque eso cortaría la soga de la liberación, que es el amor.
Si una persona matara nuestro precioso cuerpo humano y no perdemos la bodhicitta, esta permanecerá con nosotros. Cuando hemos entregado nuestro cuerpo por el bien de la bodhicitta, eso es excelente. El cuerpo en sí mismo es solo un fenómeno impermanente. Es como una burbuja de agua. Es muy difícil de obtener y muy fácil de perder.
Aun así, es más importante nunca abandonar la bodhicitta. No hay mayor mal que el odio, y no hay mayor austeridad que la paciencia. El voto de refugio último es cultivar amor, paciencia y conciencia. Especialmente, necesitamos tener paciencia para no perder nuestro amor.
Los ocho preceptos de Sojong
En cuanto al tiempo, si somos capaces de tomar los votos por el tiempo que vivamos, entonces debemos hacerlo. Si no, entonces también podemos tomar los votos por un año, un mes o incluso solo un día. Los beneficios son inconcebibles.
Se enseña que si toman los votos de nyungne solo una vez, cada vez que toman el voto de un día, obtienen una causa del precioso cuerpo humano. Y en realidad es muy difícil obtener el precioso cuerpo humano.
Cuando tomamos estos votos, debemos tomarlos libres de cualquier preocupación por uno mismo. Debemos tomarlos para el beneficio de los seres. Se dice que tomar un voto incluso por media hora o algo así es muy beneficioso.
[Este es un conjunto de ocho votos tomados por un día hasta el amanecer del día siguiente]
- Evitar matar.
- Evitar robar.
- Evitar mentir.
- Evitar toda actividad sexual.
- Evitar intoxicantes (esto incluye alcohol, cigarrillos y drogas).
- Evitar asientos altos y lujosos.
- Evitar comer comidas/aperitivos después del mediodía.
- Evitar perfumes, ornamentos, cantar, bailar y tales vanidades.
Cualquiera que sea el voto que tomemos, hay grandes méritos. Por ejemplo, hay algunas personas que de todos modos no beben alcohol ni fuman. Podrían pensar que como no hacen estas cosas de todos modos, no hay necesidad de tomar el voto.
Pero en realidad sigue siendo bueno tomar el voto con respecto a esas cosas que no hacen de todos modos. Es porque si no bebemos ni fumamos de todos modos, aunque no tenemos la falta de beber o fumar, tampoco hay un mérito especial por no beber y no fumar.
Pero si tenemos el voto, entonces tenemos el beneficio especial de tener también el mérito del voto. Así que pueden pensar que aunque no hacen estas cosas de todos modos, igual tomarán el voto de evitarlas. Cuando tenemos un voto, acumulamos mérito continuamente como un poder del voto.
El mérito de tomar y mantener votos
A veces la gente dice que es bueno tomar el voto, pero luego no se atreven porque piensan que si lo rompen, la falta es mayor, así que es mejor no tomar el voto.
Pero eso no es cierto. El Soberano Jigten Sumgon dijo que es una falta mayor no recibir el voto que recibirlo y romperlo. ¿Por qué? Porque lo que los budas explicaron como virtud o no virtud es simplemente la naturaleza de las cosas. No es inventado. Quien practique la virtud será feliz. Quien practique la no virtud sufrirá. No importa si alguien toma el voto o no.
El Soberano Jigten Sumgon dijo que el punto esencial de la virtud y la no virtud y los votos aplica a todos los seres por igual. Si tomamos el voto de refugio y lo transgredimos, tendremos algún reconocimiento porque hemos tomado el voto. Veremos la transgresión y confesaremos. De esta manera, purificamos nuestra negatividad.
Entonces, incluso si no hemos purificado todo y el karma madura y nos encontramos con el sufrimiento, aun así, nos encontraremos con el rescate y seremos protegidos.
Por otro lado, si nunca tomamos el voto, no tendremos la conciencia de qué hacer y qué no hacer, simplemente haremos lo que nos plazca y no confesaremos. Cuando eso madure, no habrá ayuda. Naceremos en los reinos inferiores y no habrá nada que podamos hacer. Experimentaremos sufrimiento mientras tengamos emociones negativas.
Nuestras emociones negativas son como el aceite y nuestro karma negativo es como una lámpara. Hasta que el aceite se agote, la lámpara arderá.
Pero incluso si pasamos miles de vidas en los reinos inferiores, cuando ese karma llegue a su fin, la naturaleza búdica seguirá siendo tal como es. Así que debemos observar los votos tan bien como podamos. Si encontramos obstáculos y rompemos los votos de cuerpo o habla, o nuestro amor y compasión se contaminan, debemos reconocerlo inmediatamente y confesarlo, y recordar nuevamente lo precioso de la bodhicitta.
Si confesamos estas transgresiones todos los días, pueden ser restauradas fácilmente. De lo contrario, continuaremos cayendo bajo el poder de las emociones negativas.
El voto de bodhisattva es un voto de amor. Si han perdido su amor, han perdido el voto de bodhisattva. Se ha contaminado.
Esto es algo que solo ustedes pueden saber. Tienen que mirar dentro de su propia mente y ver si han perdido su amor. Se dice que es fácil perder el voto de bodhisattva, pero también pueden repararlo fácilmente.
Cuando se han enojado y han perdido su amor, pueden confesar y pensar: “Esto no estuvo bien. No repetiré eso”. De esta manera, puede ser reparado fácilmente. Mientras la corriente de amor no sea interrumpida, no han perdido su voto de bodhisattva.
Los Samayas del Mantra Secreto
Con respecto a los votos tántricos, Drikung Dharmarāja dijo: “Reconocer todo lo que aparece y existe como la forma divina de la deidad es la perfección de la etapa de creación del mantra secreto”.
Así pues, el voto del vajrayāna es tener una percepción pura del recipiente y del contenido. La apariencia externa del mundo, el recipiente que consiste en los cinco elementos, es en su verdadera naturaleza las cinco budas femeninas. En la mente de los seres sintientes, las cinco emociones aflictivas son por naturaleza las cinco sabidurías. Dentro de nuestro propio cuerpo y mente, las cinco budas dhyāni, masculinos y femeninos, están contenidos naturalmente.
Todos los seres sintientes tienen la naturaleza búdica. Por lo tanto, primordialmente son el buda. Solo están oscurecidos temporalmente, pero de hecho, son completamente puros. Reconocer esta pureza es el voto esencial del mantra secreto. Existe un texto llamado Los 100.000 Samayas del Mantra Secreto, pero todos ellos realmente se reducen a tal percepción pura.
Símbolos Internos y Externos del Voto
Dentro de los votos tántricos, existen los catorce votos raíz, transgresiones de las que debemos abstenernos. Estos han sido traducidos al inglés. Debemos entender la distinción entre el voto externo y el interno.
Por ejemplo, una representación externa del voto es sostener el vajra y la campana en nuestras manos. A veces la gente usa anillos en sus dedos con vajra y campana. Pero eso es solo un signo externo de lo que debe lograrse en el interior.
Se relaciona con la vacuidad/atención consciente y el amor/compasión. El vajra representa la compasión y la campana representa la vacuidad. Si no mantenemos esto, entonces el solo sostener el vajra y la campana externamente crea un inconveniente. Es mucho más beneficioso sostener realmente el voto interno: permanecer inseparable de la unión de vacuidad y compasión.
Los 100.000 samayas del mantra secreto están todos contenidos dentro de los tres samayas de cuerpo, habla y mente. Por eso siempre les doy la instrucción de practicar la recitación del vajra om ah hum. Esto contiene los samayas de cuerpo, habla y mente. En realidad, estos están contenidos a su vez dentro de un único samaya de la mente vajra.
Los Tres Samayas Vajra
El samaya del cuerpo vajra es no aferrarse a cualquier forma que aparezca, no tener ninguna fijación dualista pensando en bueno o malo ante cualquier forma que uno vea. No aferrarse a la forma es la unión de apariencia y vacuidad.
El samaya del habla vajra es no aferrarse a ningún sonido que uno perciba. No aferrarse al sonido es la unión de sonido y vacuidad.
El samaya de la mente vajra es no aferrarse a ningún surgimiento mental, sino reconocerlos como conciencia. Este es el voto interno de un sostenedor de la conciencia. Este es el samaya real.
Necesitamos mantener la atención consciente y el cuidado. Cuando estamos libres de distracción, eso abarca todos los 100.000 samayas. Entonces, incluso si surgen emociones aflictivas, no nos gobernarán. Seremos capaces de liberarlas. Todo esto está contenido en la práctica de la recitación del vajra om ah hum.
Las oraciones que se relacionan con el voto del bodhisattva son la oración de Śāntideva (Capítulo 10, Dedicación, La Forma de Vida del Bodhisattva, por Śāntideva) y la Aspiración a la Conducta Excelente de Samantabhadra. La oración que se relaciona con el samaya del vajrayāna es la oración de Kuntuzangpo. Cuando leen estas oraciones, restauran su samaya. Incluso si no pueden leerlas siempre, a veces deberían hacerlo.
El Método del Despertar
Cuando tomamos refugio, cultivamos el deseo de beneficiar a los seres sintientes. Esa es también la motivación de los budas. Con esta mente de querer tomar refugio, los budas se disuelven en nosotros como gotas de lluvia cayendo y se vuelven uno con nosotros. Entonces podemos pensar: “Yo también soy las tres joyas. Las tres joyas están contenidas dentro de mí”.
Cuando Rinpoche dice: “Este es el Método”, en respuesta debemos decir: “¡Excelente!”.
El Método se refiere al antídoto que el Buda nos dio para desarraigar el aferramiento a un yo, para lograr la mente altruista, para alcanzar el despertar. El Método es cultivar amor y compasión, y proteger nuestro amor con paciencia. El Método es dar origen a la bodhicitta donde no ha surgido, no dejar que decaiga donde ha surgido, y dejar que se incremente cada vez más.
Este es el camino que todos los budas de los tres tiempos han caminado y con el que han alcanzado el despertar. Nunca ha habido un cambio en el pasado, presente o futuro. Así que cuando piensen en alguien a quien aman mucho, piensen: “Que pueda yo dar este amor a todos los seres sintientes en los tres reinos”.
La práctica depende de nosotros. Aunque tengamos la causa del despertar, si no cultivamos amor y compasión, no podemos alcanzar el despertar. Debemos entender que el amor es muy precioso, y que la paciencia protege al amor.
Si no practicamos amor y compasión continuamente, nuestra mente permanecerá como un bloque de hielo de aferramiento a un yo. No se derretirá por sí solo si no se encuentra con la luz del sol. Ese sol es como tomar refugio y cultivar amor y compasión.
Cuando el aferramiento a un yo se derrite, se funde en el vasto océano, fusionándose con la mente de todos los budas. Entonces, nuestra propia verdadera naturaleza, que es el buda, se revela. Esto significa que alcanzamos el despertar. Entonces reconocemos que el universo entero y los seres sintientes son puros desde el principio mismo.
El Poder de la Aspiración
Una vez que hemos tomado refugio en las tres joyas, nos convertimos en parte de las tres joyas. Esto significa que el poder de las tres joyas nos apoyará. Cualquier aspiración virtuosa que hagamos en presencia de las tres joyas, todos los budas de los tres tiempos apoyarán el cumplimiento de esta aspiración.
Siempre deben recordar estas oraciones y pensar que estas son las oraciones que hice cuando tomé refugio. Las oraciones de aspiración que hacemos se cumplirán. Es muy importante que digamos estas oraciones en nuestro propio idioma para que entendamos el significado. Por favor, repitan:
Entrenándome en emular a todos los conquistadores, que pueda llevar la conducta excelente a su total culminación, y comprometerme en una conducta ética puramente inmaculada, que nunca degenere y esté libre de faltas. En esta y en cada vida sucesiva, que nunca me separe de las tres preciosas joyas. Por el bien del dharma, que no escatime ni siquiera mi fuerza vital, y me comprometa con el propósito de los viajeros a través de una gran determinación. Que la preciosa y suprema bodhicitta se manifieste donde aún no ha surgido. Que aquella que ha surgido no degenere sino que se incremente cada vez más. En esta y en cada vida sucesiva, que no me separe de las enseñanzas supremas del inigualable Drikungpa Ratnaśrī, y que gloriosos gurús me tomen bajo su cuidado. En todos los renacimientos, que nunca me separe de auténticos gurús, y siempre disfrute de las glorias del dharma. Habiendo completado plenamente las cualidades de las tierras y los caminos, que pueda alcanzar velozmente el estado de Vajradhara. En cada uno de los renacimientos, que sea de noble linaje, de mente clara, desprovisto de orgullo, grandemente compasivo y respetuoso del gurú. Que así pueda observar el samaya con el glorioso gurú. Cualquier oración de aspiración que se haya hecho por el bien de los seres errantes, desde el siempre excelente gran Vajradhara hacia abajo hasta el amable gurú raíz, que cada una de ellas se cumpla velozmente.
El Simbolismo del Corte de Cabello
A continuación, por favor acérquense a Rinpoche para la parte de la ceremonia del corte de cabello.
Rinpoche tomará un pequeño mechón de cabello y lo pondrá en su bolsita.
Esto simboliza que Rinpoche tiene una responsabilidad hacia todos y cada uno de los que les da refugio desde este día en adelante hasta alcanzar el despertar.
Consejos para la Práctica Diaria
Una vez que han tomado refugio, deben acumular mérito.
Rinpoche quisiera ofrecerles este broche con el mantra de la liberación mediante la visión. Muchos de ustedes, discípulos antiguos, saben sobre esto. Es una gran manera de acumular mérito.
Cuando usan este broche, aportan beneficio a todos los que lo ven y también a ustedes mismos.
Además, este adhesivo rojo con el mantra tiene los mismos beneficios que el broche. Quienquiera que vea este mantra en el adhesivo o el broche purificará muchos oscurecimientos.
Es un tremendo acto de bodhisattva.
Cada día por la mañana, recuérdate a ti mismo tu voto de refugio y haz tres postraciones.
Cada día por la noche, recuérdate de nuevo y rememora todas las acciones positivas y negativas que has hecho a lo largo del día.
Si has hecho acciones negativas, confiésalas. Y si encuentras que has sido puro, dedícalas por el bien de todos los seres sintientes.
Confianza en la Noble Tārā
Siempre les digo a mis estudiantes que reciten el mantra de Tārā (oṃ tāre tuttāre ture mama āyurjñāna puṇye puṣṭiṃ kuru svāhā) y también que giren la rueda de oraciones.
Si confían realmente en la deidad, estarán protegidos. Yo personalmente he sido protegido muchas veces.
Cinco veces en mi vida, mi vida fue salvada como protección de Tārā: del miedo a la hambruna, miedo a las armas, miedo a ahogarme, miedo a accidentes automovilísticos; surgieron muchas condiciones intempestivas.
Si toman refugio en Tārā, ella los protegerá. Deben confiar en eso.
Una Conexión Kármica Duradera
Ahora tenemos una conexión de dharma entre nosotros y todos debemos mantener nuestros preceptos.
Si mantenemos nuestro precepto hasta alcanzar el despertar, a lo largo de todas nuestras vidas, nos encontraremos una y otra vez, nos ayudaremos mutuamente y trabajaremos juntos por los seres sintientes.
Tenemos una conexión kármica hasta que alcancemos el despertar.
Hoy fue una ceremonia corta que duró poco tiempo, pero lo que han logrado es algo muy significativo.
Han recibido un método para alcanzar el despertar.
Un voto es algo que nos restringe. De lo que nos restringimos es de crear las causas del sufrimiento y comenzamos a crear las causas de la felicidad.
Este es el compromiso que han emprendido hoy.
Yo personalmente he experimentado mucho sufrimiento, mucha dificultad en esta vida. Habiendo aplicado las prácticas del dharma, he descubierto que realmente son de gran beneficio.
Al comprender que estos sufrimientos temporales eran el resultado de mis propias acciones impulsadas por emociones negativas, pude tolerarlos. Al final, pude abandonar las causas internas a través de la sabiduría.
Aunque no poseo ninguna otra buena cualidad, realmente tengo gran fe y confianza en el dharma.
He ganado experiencia en el dharma. Esta experiencia la comparto con ustedes, mis amigos del dharma, en forma de consejo de corazón para ustedes.
Liturgia de Dedicación y Aspiración
Tomo refugio en las tres joyas y revelo todas y cada una de las malas acciones y acciones no virtuosas.
Me regocijo en las virtudes de todos los seres errantes, y aprehendo la mente iluminada de los budas.
En el buda, el dharma y la asamblea suprema, tomo refugio hasta alcanzar el despertar.
Para lograr el supremo doble propósito de los demás y de mí mismo, genero la bodhicitta.
Habiendo dado origen a la mente del despertar supremo, doy la bienvenida a todos los seres sintientes.
Comprometiéndome en una conducta de bodhisattva agradable y suprema, que pueda lograr el despertar para el beneficio de los seres errantes.
Haré que todas las madres seres sintientes infinitas como el espacio, particularmente los enemigos que me desprecian, los obstructores que hacen daño, y aquellos que obstaculizan la liberación y la omnisciencia, tengan felicidad, estén libres del sufrimiento y alcancen velozmente el precioso, insuperable y perfectamente completo despertar.
Con ese propósito, aplicaré cuerpo, habla y mente a la virtud hasta que se alcance el despertar.
Hasta la muerte, aplicaré cuerpo, habla y mente a la virtud.
Desde ahora hasta esta hora mañana, aplicaré cuerpo, habla y mente a la virtud.
Tal como aquellos idos al gozo en tiempos pasados dieron origen a la mente del despertar y mantuvieron los entrenamientos progresivos de los bodhisattvas, de igual manera, yo, para el beneficio de los seres errantes, doy origen a la bodhicitta, y así me comprometo progresivamente en los entrenamientos.
Ahora, haga lo que haga, me comprometeré en acciones que concuerden con este linaje. Actuaré de manera que no manche este linaje noble e impecable.
Ahora mi vida será fructífera, habiendo obtenido bien una existencia humana.
Hoy he tomado nacimiento en el linaje de los budas y ahora me he convertido en un bodhisattva.
Hoy, en presencia de todos los protectores, he llamado a los seres errantes a realizar su potencial iluminado.
Hasta entonces, para complacer a los seres, los invito como huéspedes. Así pues, ustedes dioses, semidioses y todos los demás, regocíjense.
Por las virtudes acumuladas en el saṃsāra y el nirvāṇa en los tres tiempos, y por la virtud intrínseca, que la intención de Jigten Gonpo, el cuerpo de Vajradhara, que es la unión inseparable de las dos verdades en el maṇḍala de la mente primordial y coemergente, sea realizada.
Que la preciosa y suprema bodhicitta surja en quien no se haya generado.
Que aquella que se haya generado no decaiga sino que se incremente cada vez más.
Que los bodhisattvas practiquen la virtud con la mente exaltada, buscando el bienestar de los seres.
Que todo lo que los protectores deseen se cumpla en los seres sintientes.
No careciendo de bodhicitta, que los seres se inclinen hacia la conducta del bodhisattva.
Que sea sostenido por la compasión del buda, y que incluso la actividad obstructora sea disipada.
En todos mis renacimientos, que nunca me separe de lamas sublimes, y siempre disfrute de la gloria del dharma.
Habiendo perfeccionado completamente las cualidades de las etapas y caminos, que pueda alcanzar velozmente el estado de Vajradhara.
Que todas las oraciones de aspiración por el propósito de los seres errantes que se han hecho, desde el gran benéfico Vajradhara hacia abajo, hasta el amable lama raíz hacia arriba, se cumplan velozmente.
A través de las acumulaciones virtuosas en el pasado, presente y futuro por mí mismo y todos los seres en el saṃsāra y el nirvāṇa, y a través de la base intrínseca de virtud, que todos los seres sintientes y yo alcancemos velozmente el precioso y perfectamente completo despertar.
Que las enseñanzas del Drikungpa Ratnaśrī, el maestro del surgir interdependiente, el omnisciente Soberano del dharma que ve todos los objetos de conocimiento, sean sostenidas a través de la enseñanza, la práctica, el aprendizaje, la reflexión y la meditación, hasta el final de la existencia cíclica.
(Esta enseñanza fue compilada de grabaciones de audio de diez ceremonias de Voto de Refugio sostenidas por Garchen Rinpoche y traducidas por Ina Bieler. Siete de estas grabaciones se hicieron en ceremonias realizadas en el Garchen Buddhist Institute durante nov. 2014, nov. 2013, dic. 2012, dic. 2011, nov. 2010, verano 2010, verano 2009, y tres se hicieron en ceremonias realizadas en el Drikung Mahayana Center durante mayo 2012, ene. 2009 y ene. 2007. Que todos los seres alcancen la bendición de los votos de refugio, de bodhisattva y tántricos. Que cualquier error que se haya introducido al compilar estas diez grabaciones en una sola enseñanza sea beneficioso).