Antes que nada, a todos los hermanos y hermanas del dharma, quiero desearles tashi delek.
Asamblea de la más excelente saṅgha —saṅgha como en el buda, el dharma y la saṅgha—, esto es lo que es una saṅgha, la asamblea de los practicantes o los seguidores del dharma.
Las palabras de los seres iluminados, las palabras de un buda, son absolutamente profundas.
Cada palabra tiene muchos significados profundos, es decir, si se tiene el conocimiento académico. Pero yo no tengo una gran cantidad de conocimiento académico, solo lo suficiente para desenvolverme con mi práctica.
De acuerdo con mi propio entendimiento del dharma, les daré una breve enseñanza.
Los Cuatro Giros de la Mente
En la tradición budista tibetana tenemos cuatro linajes principales. Cada linaje es un camino. Todos estos caminos conducen al mismo destino. Los budas han alcanzado la iluminación debido a su súplica, debido a su compromiso de practicar la bodhicitta.
En segundo lugar, los budas han alcanzado la iluminación porque acumularon vastas cantidades de méritos en incontables números de vidas. Del mismo modo, cuando practicamos los Cuatro Giros de la Mente y desarrollamos gradualmente la motivación, la inclinación a practicar el dharma, estamos siguiendo los pasos de los budas anteriores.
El Soberano Buda enseñó las Cuatro Nobles Verdades. La primera es comprender la Verdad de la Existencia del Sufrimiento. Luego, el Soberano Buda dijo que para abandonar o deshacernos de este Sufrimiento, debemos comprender la Verdad de las Causas del Sufrimiento.
El sufrimiento se origina en las emociones aflictivas que dan lugar al renacimiento en los seis reinos de la existencia. Así, una cosa lleva a la otra. En nuestra práctica del dharma, para poner fin al renacimiento en el saṃsāra, necesitamos practicar los Cuatro Giros de la Mente.
Son los instrumentos con los que trabajamos para salir del ciclo del saṃsāra. Nos referimos a la existencia en el saṃsāra como existencia cíclica porque seguimos tomando un renacimiento tras otro. Esto se debe a nuestro apego a los cinco sentidos y a los cinco objetos de los sentidos.
Estamos apegados a esta vida mundana. Un antídoto para esto es la comprensión de las Ocho Libertades y los Diez Dones. Tomamos renacimiento en el saṃsāra debido a la pereza; el antídoto para eso es revertir nuestra mente comprendiendo la impermanencia de la naturaleza de todas las cosas en el saṃsāra.
Para desvincularnos del saṃsāra necesitamos comprender y practicar los sufrimientos que existen en el saṃsāra. Los sufrimientos surgen como resultado de haber participado en actos no virtuosos; por lo tanto, necesitamos saber sobre causa y efecto.
Hay otros medios para escapar de los sufrimientos del saṃsāra. Por ejemplo, uno podría practicar la meditación śamatha. Cuando hacemos eso, se estabilizará la mente y uno definitivamente escaparía del dolor y el sufrimiento del saṃsāra.
Pero, debido a causas y condiciones, podemos ser sacudidos fuera de esa meditación. La práctica de los Cuatro Giros de la Mente nos ayuda a sentar una base sólida como una roca. Cuando esto se convierte en una segunda naturaleza, sin importar qué tipo de causas y condiciones nos confronten, el estado mental de uno permanece inquebrantable.
Ser realmente capaz de revertir la mente —por ejemplo, abstenerse de liberar la agresión porque sabes que el resultado de liberar la agresión es el renacimiento en los reinos infernales— es más fácil de decir que de hacer. Es difícil poner fin a la generación de agresión y especialmente a la liberación de la agresión.
Pero si comprendemos el sufrimiento que existe en los reinos infernales, esto infundirá un sentido de urgencia y nos detendremos de liberar la agresión y diremos: “Bueno, será mejor que tenga cuidado porque las consecuencias que tengo que pagar son realmente, realmente, muy graves”.
Así que cuando estamos bien entrenados en los Cuatro Giros de la Mente y cada vez que surge la agresión en nosotros, inmediatamente pensaremos en una forma de contrarrestarla. Por ejemplo, una herramienta para hacer eso es que cada vez que surge la agresión, simplemente gritamos en voz alta a todo pulmón y decimos: “¡Agresión!”.
Ese proceso disipará inmediatamente el surgimiento de la agresión. Cuando era joven, mis maestros nos daban extensas enseñanzas sobre cada uno de los seis reinos de la existencia. Encontrábamos que los discursos de dharma sobre los sufrimientos de los reinos infernales, por ejemplo, no eran más que extremadamente aburridos.
Seguían y seguían, y nosotros simplemente nos seguíamos aburriendo. Necesitamos comprender la verdadera razón por la que se pone tanto énfasis en describir el infierno, los semidioses y otros reinos. El tema realmente son las seis emociones aflictivas o los seis venenos.
Primero, debemos escuchar estas enseñanzas porque sin escuchar no podemos analizar, y sin analizar no podemos sentarnos a meditar. Así que primero debes escuchar lo que el lama tiene que decir. Luego debes poner tu mente en las cosas que has escuchado y finalmente sentarte y meditar sobre estas cosas.
Una vez que hayas hecho esto, tendrás una mejor apreciación de que los seis reinos de la existencia tienen que ver con las seis emociones aflictivas.
Así que, especialmente las personas que son nuevas en las enseñanzas del dharma, muchas veces se sentirán realmente aburridas y no tendrán ganas de escuchar o prestar atención a estas enseñanzas. Tengan en cuenta que cuando el lama está hablando sobre el reino infernal —nacer en un reino infernal— realmente está hablando sobre la agresión.
Cuando el lama está hablando sobre el reino de los fantasmas hambrientos, realmente está hablando sobre la tacañería. Este es el tipo de comportamiento que no quiere gastar un solo centavo pero quiere acumular todo lo que pueda.
Esta es la mezquindad que se representa con la imagen de un preta con el vientre del tamaño de un cosmos y una garganta muy diminuta. El tamaño del vientre indica que incluso si uno tuviera las posesiones de todo el ancho mundo, aun así no estaría satisfecho.
Cuando hablamos de los semidioses constantemente librando guerras y no teniendo paz y tranquilidad, estamos hablando de los Celos. Cuando hablamos de los animales, estamos hablando de la Ignorancia. Así que comprendan estas cosas en su contexto adecuado.
Cuando comprendes cuál es la enfermedad, cuáles son los síntomas y cuál es la receta, entonces superarás el no querer escuchar o prestar atención. Primero tenemos que escuchar las enseñanzas. Luego, con una mente analítica, debemos investigar la validez de estas enseñanzas.
Una vez que estemos seguros de la validez de estas enseñanzas, entonces deberíamos sentarnos y meditar. Debemos meditar, porque si no lo hacemos, entonces todas las cosas que escuchamos serán algo así como las noticias de una tragedia lejana que vemos desarrollarse en nuestros televisores.
Está ahí en la pantalla cuando vemos los gráficos y una vez que ha terminado, ha terminado. No sentiríamos realmente el dolor de lo que está sucediendo lejos en el mundo.
Tradicionalmente nos tomaba cien días recibir estas enseñanzas sobre los Cuatro Giros de la Mente. Cada día, cada aspecto de esta enseñanza teníamos que ir a casa y meditarlo. Luego nos examinaban y teníamos que contar nuestras experiencias a nuestro maestro.
Finalmente, cuando él estaba satisfecho, lo cual tomaba cien días en total, solo entonces comenzábamos a recibir otras enseñanzas. Lo que les estoy dando es una enseñanza breve. Deberían regresar y leer los detalles e intentar obtener el significado más completo.
Cada vez que lean surgirá algo nuevo y encontrarán que están aprendiendo algo nuevo cada vez. Siéntense y practiquen los Cuatro Giros de la Mente. Piensen en los sufrimientos que existen en los seis reinos de la existencia.
Cuando realmente los experimenten, esto los estimulará a practicar el dharma.
La Motivación Correcta
En nuestra práctica del dharma, la motivación juega un papel principal. Nuestra motivación debe ser pura.
Para tener una motivación pura, debemos tener bodhicitta en nuestra mente.
“Bodhicitta en nuestra mente” significa que debemos tener amor bondadoso y compasión hacia otros seres sintientes porque todos los seres sintientes, tan vastos como el cielo, han sido alguna vez nuestros padres.
Hablamos de padres, especialmente de la madre, porque normalmente existe amor y bondad entre madre e hijo. La relación entre madre e hijo es muy especial y por eso recitamos “todos los seres sintientes madres”.
Cuando hablamos de “amor bondadoso y compasión”, deben saber que es una herramienta para poner fin al sufrimiento.
El sufrimiento surge del apego y la aversión.
El apego se produce debido a la ignorancia.
La ignorancia significa tratarse a uno mismo como el centro de todo lo demás, y que todo lo demás gira en torno a la palabra ‘yo’.
La ignorancia conduce al apego hacia nosotros mismos y hacia aquellos que nos atraen; y hacia aquellos que no nos atraen, conduce a la agresión.
Entonces, para ayudar a desmantelar esta actitud egocéntrica, generamos amor bondadoso y compasión. Es por esto que recitamos oṃ maṇi padme hūṃ.
Los hijos que no tienen gran devoción o amor hacia sus padres tal vez puedan pensar en sus novios, novias o cualquier otro con quien se sientan cercanos. Pueden entonces pensar en “todos los seres sintientes madres” como si fueran su novio, novia o quienquiera que sea cercano a ellos.
Cuando hay amor y compasión en nuestra corriente mental hacia los demás, eso genera una gran cantidad de felicidad en nosotros y también crea felicidad en aquellos que nos rodean. Es mutuamente beneficioso.
Por eso enfatizo pensar en cuán bondadosos son los seres sintientes madres con nosotros. Piensen en sus propias relaciones con otros seres sintientes.
Finalmente, no solo debemos pensar en estas cosas sino también meditar, porque si no lo hiciéramos, no desarrollaríamos una apreciación más profunda sobre estas cosas.
Primero debemos comenzar meditando en el amor y la compasión hacia los padres o cualquier persona con quien nos sintamos cercanos.
Gradualmente, entonces, debemos extender este amor y devoción hacia todos los seres sintientes madres.
Una cosa que puedo decir con certeza absoluta es que, hasta que y a menos que tengan amor bondadoso y compasión en su corazón por todos los seres sintientes, no podrán alcanzar la iluminación. Eso es un hecho total.
Por lo tanto, comprendan que todos los seres sintientes, sin importar cuán grandes o pequeños sean, desean la felicidad.
Por ejemplo, las hormigas desean la felicidad. Cuando volamos alto en el cielo y miramos hacia abajo a esos pequeños automóviles, son tal como pequeñas hormigas apresurándose y corriendo en todas direcciones. Ya sea que seamos hormigas o seres humanos viajando en automóviles, básicamente tenemos las mismas necesidades y deseos. La única diferencia es la cantidad de mérito que hemos acumulado en nuestras vidas pasadas.
Debido a esa acumulación de mérito o virtud en tantas vidas anteriores, estamos ahora en una situación muy privilegiada.
Ahora tenemos acceso a las enseñanzas del buda, a los maestros y a los miembros de la saṅgha; tenemos amigos espirituales que nos dispensan enseñanzas del dharma. Todo esto es debido a nuestra acumulación de virtud en muchas vidas anteriores.
Si en estas circunstancias afortunadas fuéramos a abandonar a todos los seres sintientes madres, si no generáramos ni siquiera amor bondadoso y compasión hacia los demás, eso sería algo muy vergonzoso.
Recuerden que cuando generamos amor bondadoso y compasión hacia todos los seres sintientes madres, esto es algo que es total y mutuamente beneficioso. No solo beneficiará a los seres sintientes madres, sino que innegablemente también será su camino a la liberación.
Cuando decimos que debemos tener amor bondadoso y compasión hacia los demás, no estamos diciendo que debemos hacer esto solo durante las sesiones de enseñanza del dharma y que tan pronto como salgamos de la habitación actuemos de manera diferente.
No. Debemos tener amor bondadoso y compasión en todo momento.
El amor y la compasión es la Visión Budista. Es la raíz, el cimiento, la esencia de todas las enseñanzas del buda.
Se necesita desde el principio hasta el final mismo. Si tenemos estos dos, ellos solos son suficientes para alcanzar la iluminación, y si no los tenemos, no podemos alcanzar la iluminación. El amor y la compasión son totalmente indispensables.
Ya sea que estemos haciendo prácticas superiores, haciendo un retiro o simplemente sentándonos y contando nuestras cuentas 108 veces diciendo oṃ maṇi padme hūṃ, no importa cuán profunda o elevada sea, nuestra práctica del dharma debe hacerse con motivación pura, con amor y compasión.
El amor y la compasión deben ser parte integral de cada práctica de dharma que hagamos. Nuestras actividades de cuerpo, habla y mente —cualquier actividad— toda actividad —debe incorporar amor bondadoso y compasión. No podemos separarnos de esto.
Cuando hablamos de “acciones virtuosas”, la virtud realmente es amor y compasión.
Si nos sentamos y hacemos nuestra práctica de dharma sin amor y compasión, eso sería como continuar poniendo leña en una estufa sin encender fósforos. Podemos seguir apilando madera sobre madera y llenarla totalmente, pero aun así no nos mantendría calientes.
El amor bondadoso y la compasión son como encender ese fósforo, y generará calor.
Supongamos que nos encontramos con alguien, tal vez una persona enferma que está pasando por mucho dolor y sufrimiento, y debido a eso generamos amor y compasión hacia esa persona; esto se llamaría compasión dirigida o enfocada.
En este caso no estamos tomando en cuenta el hecho de que todos los seres vivos, tan vastos como todo el espacio, son seres sintientes madres y que todos y cada uno de ellos, debido a que viven en el saṃsāra, tienen una gran cantidad de sufrimiento.
Si por esta razón particular fuéramos a desarrollar ese mismo sentimiento cálido, bondadoso, amoroso y compasivo hacia todos los seres sintientes madres, eso se llamaría compasión no dirigida o sin objetivo.
Cuando practicamos el dharma, debemos tener este tipo de compasión no dirigida hacia todos los seres sintientes madres.
El amor bondadoso y la compasión y la generación de la mente de bodhicitta deben ser seguidos por la dedicación.
Estos tres elementos de la práctica en la tradición Nyingmapa se llaman los tres elementos sublimes.
Todos los budas del pasado han dedicado méritos para el beneficio de todos los seres sintientes, y nosotros hacemos lo mismo.
Es como si hubiera este enorme océano de mérito dedicado por todos los budas, y nosotros estamos contribuyendo a eso, incluso si es solo una gota generada al hacer nuestra propia práctica.
La dedicación es muy importante. Cuando dedicamos nuestro mérito para el beneficio de todos los seres sintientes, nuestro mérito no se desvanece ni se agota; permanece por tanto tiempo como permanezca el océano.
Mientras la motivación sea pura, incluso si el mérito que generamos debido a nuestra práctica es pequeño, el beneficio será muy grande.
Pero si la motivación no es pura, podríamos estar haciendo una enorme actividad de dharma, pero el beneficio será muy pequeño.
Por ejemplo, si hiciéramos algo fantástico por razones superficiales, tales como fama y renombre surgiendo del apego a uno mismo, esta es una actividad de dharma relacionada con el ego; sin motivación pura no daría fruto porque se hace con apego y ‘yo’.
Aunque una práctica en sí misma pueda ser dharma, una práctica sin motivación es una adulteración con veneno. Si practicamos solo por el bien de la fama y el renombre, habrá muchos impedimentos en el Camino, y no acumularemos karma positivo.
Así que es útil investigarnos a nosotros mismos cuando nos embarcamos en una actividad de dharma.
Cuando vamos a recibir enseñanzas debemos preguntarnos si nuestra motivación es pura o no y escuchar nuestra voz interior.
En el momento en que vemos que nuestra motivación no es tan pura, es una detección por nuestra Mente Alerta, que es parte integral de la Verdadera Naturaleza de la Mente.
Cuando la mente alerta detecta una falta, entonces es muy fácil corregirla, y si no detecta tal actividad de dharma sin motivación, cuando no vemos las faltas como faltas; eso es muy peligroso.
Sin motivación pura, los practicantes de dharma son algo así como un maniquí sin vida, pero cuando tenemos bodhicitta es una historia diferente.
Visión Pura
El Tantrayāna es un método especializado para alcanzar la iluminación. Está destinado a practicantes con un tipo especial de habilidad mental.
Para ellos el resultado de realizar la iluminación es muy, muy rápido. Es rápido porque es una enseñanza muy, muy profunda y especializada y requiere un tipo especial de habilidad mental para hacer uso de este vehículo.
Es un método hábil que no requiere una cantidad terrible de trabajo duro.
En la práctica tántrica, los sistemas del mundo físico externo y los habitantes internos, todo lo que vemos, lo percibimos como visión pura.
En la visión pura, no hay nada impuro. No hay nada que no sea sublime. Todo es puro y esto está relacionado con el concepto de vacuidad.
Aquellos que pueden practicar los tantras, que tienen una comprensión experiencial de la práctica tántrica, miran y ven las cosas tal como son.
Si no tenemos esta comprensión experiencial, debemos tener devoción y fe.
Los practicantes tántricos novatos, cuando conocemos a un maestro de dharma, vemos una mezcla de cualidades y faltas, una bolsa mixta de lo bueno y lo no tan bueno.
Pero entonces, si damos otra mirada a través del lente de las enseñanzas tántricas, vemos una visión diferente. Ese mismo lama no es menos que el buda mismo.
En la mente del lama vemos la presencia dual de vacuidad y compasión, que no es menos que la mente del buda.
El cuerpo del lama lo vemos como la saṅgha, siempre haciendo acciones piadosas al dispensar las enseñanzas del buda a todos los seres sintientes.
El habla del lama la escuchamos como las enseñanzas del buda.
De esta manera, si damos una segunda mirada larga y profunda, entonces vemos las cosas de manera diferente. Este tipo de visión pura, a través del lente tántrico, debemos extenderla a todos los seres sintientes madres.
Tomen el ejemplo de cualquier ser vivo. Cuando miramos bien a esa persona, las cinco emociones aflictivas internas de ese ser, cuando se purifican, no son más que las cinco sabidurías.
Así es como los tantras ven las cinco emociones aflictivas internas.
Todos los sistemas del mundo tangible, la totalidad del caparazón externo, está hecho de los cinco elementos.
Estos elementos, cuando son purificados, se convierten en las cinco consortes de los cinco budas principales.
Cuando vemos todos y cada uno de estos cinco elementos como nada más que puros, se convierten en las cinco consortes de los cinco budas principales.
Cada uno, el elemento tierra por ejemplo, no lo vemos meramente como tierra, como suciedad, sino como algo mucho mayor.
Así es como miramos las cosas desde el punto de vista tántrico. Así es como vemos todas las cosas en existencia como puras.
Cuando transformamos estas percepciones aparentemente impuras en visión pura, esto nos lleva gradualmente a la realización de que no es transformación mental en absoluto.
En lugar de transformarlas en algo que no son, estamos viendo las cosas tal como son por naturaleza.
De esta manera, paso a paso, cuando enriquecemos nuestra comprensión experiencial, gradualmente nuestra experiencia se vuelve más profunda y honda.
Entonces experimentamos el estado de la verdadera naturaleza de la mente, el estado dharmakāya de la budeidad, y la intencionalidad de ese estado.
Para aplicar esta visión pura en nuestra vida diaria, por ejemplo en este momento de recibir enseñanzas, al principio transformamos mentalmente todo lo que nos rodea.
Transformamos mentalmente este lugar en la tierra pura del Guru Padmasambhava, la Gloriosa Montaña Color Cobre.
Transformamos a Lama Garchen Rinpoche en Guru Padmasambhava.
Y transformamos a todos los hermanos y hermanas del dharma que están bajo este techo en el rey del dharma del Tíbet.
En la tradición mahāyāna, tenemos devoción hacia los budas.
Los budas de los tres tiempos —pasado, presente y futuro— la palabra buda significa un ser iluminado, alguien que no tiene más que amor y compasión hacia todos los seres sintientes.
En la práctica tántrica, la diferencia entre un ser iluminado y un maestro vajra o un maestro de dharma: no hay ninguna.
De hecho, mirando a través del lente tántrico, no hay diferencia entre seres iluminados y no iluminados y, ciertamente, no hay diferencia entre el saṃsāra y el nirvāṇa.
Esto es porque estamos mirando a través de un lente que está libre de pensamiento conceptual y es visión totalmente pura.
En términos de visión pura, hemos discutido ver al lama como el buda, el dharma y la saṅgha.
También podemos visualizar al lama como el guru, las deidades yidam y las ḍākinīs.
Cuando practicamos la devoción al guru visualizamos al maestro teniendo las cualidades de todas las Tres Raíces. Los seres sintientes también en visión pura son las Tres Raíces y las Tres Joyas.
Hay numerosos seres que no han sido tocados por los budas de los muchos kalpas de hace mucho tiempo, pero los lamas en el tiempo presente pueden dispensar las enseñanzas del buda y alcanzar a todos esos seres.
El lama es tan importante; el lama es la encarnación del cuerpo, habla y mente del buda.
Uno debe generar la máxima devoción hacia el lama.
Hay tres razones por las cuales: porque a uno le agrada el lama, porque uno tiene la necesidad de recibir enseñanzas del lama, y porque uno cree en el lama.
Todos los seres vivos tienen la semilla de buda en sí mismos. Como dice el Hevajra Tantra:
Todos los seres son budas Pero esto está oculto por manchas adventicias. Cuando sus manchas son purificadas, su budeidad es revelada.
Al renacer como un ser humano donde tenemos las Ocho Libertades y los Diez Dones, somos bendecidos con una oportunidad rara.
Estamos en una situación donde tenemos acceso al dharma debido al encuentro con los lamas y, no solo eso, tenemos los métodos más hábiles y rápidos para alcanzar la iluminación.
Estamos en una situación muy rara donde podemos alcanzar la iluminación.
Cómo escuchar las enseñanzas
En términos de conducta, al recibir enseñanzas y realizar la práctica del dharma, hay dos clases: una que debe incorporarse en nuestras actividades y otra que debe abandonarse.
Al discutir esto, usamos el ejemplo de una vasija o un recipiente. Hay tres defectos de un recipiente, refiriéndose a los tres defectos en la conducta de un practicante.
Existe el defecto de no escuchar cuando se está impartiendo la enseñanza, lo cual es como poner el recipiente boca abajo. El agua se vierte pero nada entrará.
Luego, existe el defecto de escuchar pero no prestar atención, lo cual es como verter agua en una vasija que tiene muchos agujeros en el fondo. Se filtra constantemente y no se retiene nada en ese tipo de vasija.
El tercer defecto es cuando nos sentamos y recibimos enseñanzas pero nuestra corriente mental está saturada de emociones aflictivas, lo cual es como un recipiente que está boca arriba y sin agujeros pero contaminado con veneno.
Estos son los tres defectos de una vasija en la conducta de uno que debemos abandonar en nuestra práctica del dharma.
En cambio, al recibir enseñanzas del dharma, debemos sentarnos y prestar atención. Esto no quiere decir que nos forcemos a prestar atención.
La atención debería surgir naturalmente sin forzarla. Este tipo de atención sin hacer un esfuerzo especial es difícil que surja naturalmente, excepto para muy pocas personas que tienen un don.
El resto de nosotros, que no podemos hacer esto, deberíamos al menos intentar sentarnos tranquilamente en un estado mental libre de pensamientos discursivos. Si podemos permanecer en tal estado sin dejar que la mente divague, el beneficio será tremendo.
En este estado mental, aunque tal vez no entendamos las palabras que se dicen, cuando pasemos por las etapas del bardo después de la muerte podremos recordar todo con total claridad. Durante ese tiempo todo vendrá a nosotros.
Es por eso que la meditación śamatha es tan importante. Si puedes simplemente permanecer en ese estado, estás conectando tu mente con la mente de todos los budas y bodhisattvas. Así es como vienen debido a que hacemos una conexión con sus mentes.
Generalmente, no recordamos todo lo que se dice en un discurso de dharma, pero al menos debemos intentar recordar la esencia de las enseñanzas.
De las tres categorías de practicantes de dharma, los practicantes excelentes siempre recordarán la esencia o los puntos más importantes y los incorporarán en su práctica diaria.
La esencia de lo que hemos discutido hasta ahora habla sobre la bondad amorosa y la compasión, pensando en lo que es beneficioso para los demás en lugar de dar importancia a uno mismo.
Hemos hablado sobre la práctica tántrica y la forma en que debemos ver todas las cosas. Hemos dicho: “No etiquetemos algunas cosas como malas y otras como buenas, porque en el enfoque tántrico practicamos la visión pura”.
Hemos dicho: “Tratemos a todos los seres sintientes como madres seres sintientes”.
Hemos hablado sobre qué es virtud y qué es no virtud. Estamos hablando sobre lo que debe abandonarse y lo que debe incorporarse.
En términos prácticos, dondequiera que estemos y en cualquier cosa que hagamos, debemos incorporar las enseñanzas diariamente.
Por ejemplo, cuando nos despertamos por la mañana, en lugar de decir: “Déjame dormir otros 15 minutos”, deberíamos decir: “La vida humana es un acontecimiento muy raro, y tengo esta maravillosa oportunidad, así que déjame hacer el mejor uso de ella. Déjame levantarme y hacer algo de práctica del dharma”. Esa sería la actitud correcta.
Por la mañana, piensa en lo raro que es nacer como un ser humano.
Al mediodía, piensa en causa y efecto.
Cuando te vayas a la cama, justo antes de dormirte, piensa en la impermanencia.
Lo que no debemos hacer es mezclar nuestra actividad de dharma con veneno.
Je Gampopa ha dicho que si el dharma no se practica de una manera dhármica, entonces el dharma mismo puede convertirse en una causa para que renazcamos en los tres reinos inferiores.
Podemos asistir a las enseñanzas en nombre del dharma, pero en lugar de aprovechar la oportunidad para beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás, si desarrolláramos visiones erróneas como encontrar fallas en el lama y en los hermanos y hermanas del dharma, eso sería perjudicial para nosotros mismos y para los demás.
Siempre enfatizo que el asunto no es solo mantener el samaya adecuado con tu maestro, sino que también debe haber siempre un samaya adecuado con tus hermanos y hermanas del dharma.
Una vez establecido el samaya, debemos hacer un esfuerzo cuidadoso para permanecer dentro de los límites del samaya. Ya sea que la situación sea interconfesional o tenga que ver con un lama diferente, mantén siempre la devoción.
Las seis manchas
Debemos evitar las seis manchas.
La primera es el orgullo: adoptar la actitud cuando te sientas y escuchas las enseñanzas del lama y dices: “Ah sí, puede ser, pero verás, yo sé un poco más que tú porque según la ciencia, según la tecnología… No, no encaja muy bien con lo que estás diciendo”. Este tipo de actitud no es correcta.
Para superar ese tipo de actitud, debemos leer las historias de vida de los seres iluminados.
La segunda mancha es la fe inadecuada en el lama.
Tal vez desde nuestra perspectiva el lama no sea exactamente regular en sus actividades. Vemos irregularidades surgir de vez en cuando y usamos eso para crear impresiones en nuestra mente. Decimos: “Sí, aquí viene una irregularidad, y aquí viene otra”.
Cada vez que decimos eso, terminamos creando impresiones en nuestra mente, que de otro modo por su propia naturaleza es prístina y sin mancha. Sería beneficioso dejar el espejo de nuestra mente sin mancha.
Si hay una falla en el lama, ese es su asunto, no nuestro asunto.
Necesitamos ser hábiles en nuestra práctica. Una forma de ser hábiles es tratar a todos los lamas con devoción y no ser parciales.
En el momento en que estamos más cerca de algunos lamas que de otros, creamos apego y aversión. Hacia quienquiera que nos sintamos cerca, hay un apego automático y, para aquellos de los que nos sentimos un poco distantes, hay una aversión automática.
El apego y la aversión son aferramiento dualista.
Lo que tenemos que decir es: “Yo soy el que necesita ser purificado, y yo soy el que necesita enseñanzas. Así que genero devoción hacia todos los maestros, porque todos los maestros encarnan el cuerpo, la palabra y la mente del buda”.
Los tres tipos de fe
Cuando hay ego y orgullo, nos obstruye no solo para ver nuestras propias faltas, sino también para ver las cualidades de los demás. Debemos tener fe en todos los lamas.
Cuando se trata de fe en general, hay tres tipos. Pero en Las palabras de mi maestro perfecto, Patrul Rinpoche menciona un cuarto tipo, la fe irreversible. Este es el tipo de fe que todos deberíamos esforzarnos por desarrollar.
En el contexto de las tres categorías de practicantes de dharma, les daré un ejemplo de cómo el histórico Buda Śākyamuni recibió enseñanzas y practicó el dharma.
Gautama Buda practicó el dharma durante tres kalpas incalculables, lo que realmente significa un número incalculable de vidas. La esperanza de vida de los individuos en tiempos anteriores era mucho más larga y él acumuló méritos durante tres kalpas incalculables.
Cuando pensamos en los sacrificios que hizo, las dificultades que soportó, los esfuerzos que puso en el aprendizaje y la práctica, aquellos de nosotros que tenemos fe sabemos que es simplemente alucinante.
Aquellos que no tienen fe inmediatamente se darán la vuelta y dirán: “Bueno, sabes que esto es solo una tontería”. Es así de increíble.
En los sūtras, encontramos las historias de vida de Gautama Buda en sus muchas vidas pasadas.
Un ejemplo clásico es cuando Gautama Buda se sentó en meditación y cavó agujeros en su cuerpo, los llenó con mantequilla y aceite, puso una mecha en ellos y los encendió como ofrendas de lámpara, como una señal de respeto por las enseñanzas.
En otra vida, cuando nació como rey, ofreció todo su reino a las Tres Joyas y entregó a su esposa, hijos y globos oculares como caridad.
Como resultado de haber puesto tanto esfuerzo, si ahora miramos las actividades del buda, el tipo de seguidores que tiene y el tipo de beneficio que ha traído a los seres sintientes, es indicativo de lo que puso en su propia práctica.
Si leemos estas historias maravillosas y las comparamos con nuestros tiempos contemporáneos, hay un contraste tan enorme que es casi increíble.
En tiempos mucho más tardíos, pero no hace tanto tiempo, podemos recurrir a la historia de vida de Milarepa.
Milarepa alcanzó la iluminación debido a los sacrificios y los esfuerzos que hizo y esta iluminación fue mutuamente beneficiosa: Milarepa mismo alcanzó la iluminación pero al hacerlo también nos dejó una herencia maravillosa en este mundo.
La llamada tradición Kagyüpa es el resultado de los sacrificios y esfuerzos de Milarepa. Este es el tipo de impacto que una persona ha tenido en este mundo: una persona pero un gran impacto.
Yo mismo he recibido enseñanzas de maestros pertenecientes al linaje Sakya, linaje Gelug y linaje Nyingma, pero principalmente de la tradición Kagyüpa. He recibido enseñanzas de maestros de todos los ámbitos.
Lo que encuentro es que la práctica es básicamente la misma en todas las tradiciones porque en el núcleo de cada práctica está la bodhicitta, la bondad amorosa y la compasión.
De cada maestro recibo un tipo especial de percepción, un tipo especial de conocimiento y un tipo especial de bendición.
Mi propio lama raíz, el Siddha Chime Dorje, entró en retiro de meditación solitaria a la edad de 13 años. Fue un maestro tan grande y maravilloso. Incluso hasta el día de hoy podemos ver huellas de pies y manos milagrosas en roca sólida en su cueva de meditación.
Hay muchos seres iluminados entre los seres sintientes. Habrá muchos seres iluminados entre los seres sintientes. Especialmente entre los seres humanos, habrá muchos seres iluminados.
Cuando los seres iluminados estén entre nosotros no los notaremos porque permanecerán como yoguis secretos. No irán por ahí presumiendo de sus habilidades, ni tratarán de ser muy visibles.
Se comportarán de manera muy diferente a los maestros contemporáneos y, solo cuando se hayan ido hace mucho tiempo, descubriremos que eran tan maravillosos, tan iluminados.
Por ejemplo, el rey del dharma Songtsen Gampo, cuando estaba vivo, no era más que un rey regular que se ocupaba de los asuntos de su país, que impartía justicia y a veces castigaba.
Pero, en el momento de su fallecimiento, él y sus dos consortes principales se absorbieron milagrosamente en la estatua de Lokeśvara en el Tíbet y desaparecieron. Solo entonces la gente recobró el sentido y se dio cuenta de que no era un rey regular sino un ser iluminado.
Paciencia y conducta
¿Por qué les cuento todas estas cosas? Porque cuando los maestros del pasado han puesto tanto sacrificio, dificultad y paciencia, deberíamos intentar poner al menos una fracción de lo que ellos han hecho. Ese es mi punto.
Debemos soportar las dificultades. Debemos ejercitar la paciencia.
En el momento en que somos tentados por objetos sensuales y en el momento en que somos desafiados por la aversión, ese es el momento en que debemos enfrentar el desafío y ejercitar la paciencia.
Cuando somos atraídos a un objeto sensorial externo, esto resulta inmediatamente en la acumulación de karma negativo que resulta en sufrimiento futuro.
En términos de animales e insectos, por ejemplo, si mediante el uso del sentido de la vista estamos apegados a un objeto visual, será algo parecido a una mariposa volando hacia la llama de una vela. Como resultado, o se le chamuscan las alas o, en el peor de los casos, encuentra la muerte.
Si mediante el uso de los oídos somos atraídos a un objeto sonoro, será algo parecido a un animal salvaje siendo atraído y atrapado por un cazador.
Si mediante el uso de nuestra nariz somos atraídos a un objeto olfativo, será algo parecido a quedar atrapado en los pétalos de una flor y perder la vida.
Si mediante el uso de la lengua nos apegamos a un objeto gustativo, será algo parecido a un pez siendo atrapado en un anzuelo.
Si nos apegamos a una sensación táctil, será algo parecido a un elefante atascado en un estanque de lodo.
Estos ejemplos indican que, cuando surge el apego, hay una consecuencia que pagar. Cuando tenemos una cantidad insaciable de apego y deseo, no es bueno.
En el nivel relativo, tenemos que recurrir al uso de nuestros sentidos y los objetos sensoriales externos de los que no hay escapatoria, pero debemos hacer uso de estas cosas con moderación. Si no practicamos la moderación, obrará en nuestra contra.
En términos de vestimenta, no hagamos que sea extraordinariamente costosa y no usemos cosas que no sean absolutamente necesarias.
En términos de comida, estemos satisfechos con uno o dos platos y no nos malcriemos teniendo una mesa llena de todo tipo de platos, que realmente no necesitamos para el sustento del cuerpo.
En términos de tabaco y alcohol, si no podemos abandonar el hábito incluso cuando pone nuestra vida en peligro, esto se debe al apego, al aferramiento y a la adherencia.
Nuestra mente puede estar vagando en cualquier lugar tras objetos sensoriales, aunque el cuerpo pueda estar bajo este techo en una situación de asamblea recibiendo enseñanzas del dharma, por lo cual enfatizo la moderación.
Otro aspecto de la conducta es que tendemos a proyectar nuestra mente hacia el pasado, y tenemos una tendencia a introducir el futuro prematuramente.
Los eventos pasados, cualquier cosa que haya sucedido, tendemos a proyectar nuestra mente innecesariamente en ellos y pensar en esos eventos. Las cosas que sucedieron en el pasado las refrescamos una y otra vez. El pasado es pasado, se ha ido, simplemente déjalo ir. No sirve de nada tratar de perseguir lo que ya se ha ido.
Los eventos futuros aún no han llegado, así que no tiene mucho sentido tratar de pensar en el futuro y en cosas que nunca han sucedido y probablemente no sucederán jamás.
Esto no quiere decir que no debamos planificar para el futuro porque, para cosechar en algún momento en el futuro, debemos planificar plantar los cultivos antes. Las cosas que son prácticamente necesarias, debemos hacerlas, pero aparte de eso, si nos preocupamos demasiado por lo que puede o no suceder en el futuro, ese es un pensamiento inútil. Sé consciente de esto.
Patrul Rinpoche explica con una analogía que perseguir el pasado es algo así como tratar de hacer un dibujo en la superficie de un arroyo que fluye. Eso no es posible porque, en el minuto en que hacemos cualquier impresión, se borrará.
Introducir el futuro es algo así como un pescador lanzando su red en un lugar rocoso y estéril, donde no hay una gota de agua, y pensando para sí mismo que en algún momento en el futuro vendrá la lluvia, y entonces habrá peces.
Este es un punto muy importante, y Patrul Rinpoche usa muchas analogías de este tipo. Solo estoy hojeando estas enseñanzas, pero si encuentras el libro y lees los detalles, te causará un impacto.
En términos de conducta, cuando recibimos enseñanzas o nos sentamos a hacer nuestra práctica del dharma, no debemos estar excesivamente concentrados ni tan excesivamente relajados como para tratarlo con informalidad.
En nuestra práctica de meditación, si nos tensamos tendremos dolor de cabeza y si la hacemos muy informal entonces inducirá el sueño, y ambos extremos no son buenos.
Había un discípulo de Gautama Buda que simplemente no podía hacerlo bien. Un día, el Soberano Buda le pidió que viniera a responder algunas preguntas.
“¿Sabes cómo afinar una vīṇā?”
El discípulo dijo: “Sí, sé cómo afinar un instrumento de cuerda”.
Gautama Buda preguntó: “¿Es bueno cuando aplicas mucha tensión a la cuerda?”
El discípulo dijo: “No, no funciona de esa manera”.
Gautama preguntó: “¿Funciona cuando dejas mucha holgura?”
El discípulo dijo: “No, eso tampoco funciona”.
Gautama concluyó: “Bueno, en la meditación no apliques una tensión excesiva ni dejes mucha holgura. Ese es mi consejo”.
Cuando enfrentamos dificultades mientras recibimos enseñanzas del dharma, como sentirnos somnolientos o cansados, debemos refrescarnos y recordarnos a nosotros mismos que esta vida es muy preciosa.
Tenemos las ocho libertades y las diez dotaciones y, cuando estamos dotados de oportunidades tan maravillosas, realmente deberíamos prestar atención.
Los cinco errores
Nuevamente en términos de conducta, debemos evitar los llamados cinco errores asociados con escuchar o recordar las enseñanzas.
Algunas personas prefieren centrarse en las palabras y frases adornadas, pero no en la esencia del significado de las palabras. Una analogía es que son como infantes que salen a arrancar flores.
Hay otros que se enfocan en el significado pero no les importan las palabras; eso tampoco funcionará. Las palabras y el significado deben ir de la mano o si no, más adelante en el camino, estaremos totalmente perdidos y, fuera de contexto, no tendremos ningún punto de referencia.
El tercer error ocurre cuando no captas el mensaje claramente pero de todas formas dices que lo hiciste y te vas felizmente. Por ejemplo, en algún momento durante las enseñanzas podemos decir: “Sí, es verdad que aquí existe una mesa”. Y en otros momentos podemos decir: “No, en el nivel último no existe una mesa”. Mezclar las verdades provisionales y las reales es el tercer error.
El cuarto error es mezclar la secuencia de las enseñanzas. Lo que se supone que es el paso 1, paso 2 y paso 3 se mezclará totalmente de una manera desordenada. Cuando una secuencia de pasos en una práctica se mezcla, puede volverse totalmente absurda y si esto sucede en el contexto de una práctica tántrica y desarrollamos una visión errónea, entonces las consecuencias pueden ser muy, muy graves. Así que es muy importante recibir y practicar las enseñanzas en la secuencia correcta.
El error final que podemos cometer al escuchar es obtener el significado opuesto al que se pretende.
Ver el Dharma como medicina
El Soberano Buda mismo describió en uno de los sūtras cómo debemos recibir las enseñanzas.
Aquellos que reciben enseñanzas deben considerarse a sí mismos como alguien que está enfermo y necesita sanación urgentemente, las enseñanzas del dharma como medicina, el maestro como un doctor y la práctica del dharma como el proceso de sanación. Esta debe ser la relación entre estos cuatro.
La causa raíz de todo sufrimiento, tanto físico como mental, son los tres venenos: apego, agresión e ignorancia. Cuando sufrimos de cualquier tipo de enfermedad que pone en peligro nuestra vida, lo peor que puede pasar es que podamos morir, y es solo una cuestión de dejar atrás el propio cadáver, lo cual realmente no es gran cosa.
Sin embargo, si consideras que el surgimiento y desencadenamiento de emociones aflictivas puede matar la oportunidad de uno para la liberación y poner en peligro y dañar la bodhicitta; eso es muy, muy peligroso.
En el sistema médico tibetano, decimos que hay 424 tipos diferentes de enfermedades conocidas, cuya causa raíz son los tres venenos: apego, agresión e ignorancia, los cuales dan lugar a tres categorías de enfermedades que están relacionadas con el viento, la bilis y la flema. Bajo estas tres categorías, hay categorías adicionales de enfermedades relacionadas con el calor y el frío.
Así que cuando Gautama Buda se usa a uno mismo como la persona enferma y al lama como el doctor y las enseñanzas como la medicina, tiene perfecto sentido porque las causas raíz de toda enfermedad son los tres venenos. Si recibimos correctamente la medicina que el lama nos da, entonces tendrá el efecto adecuado.
A la inversa, si hacemos todo mal y seguimos diciendo: “Que pueda recibir la gracia del lama”, simplemente no funcionará. Habiendo recibido esta maravillosa vida con las Ocho Libertades y las Diez Dotaciones, debemos tratar de practicar el dharma incorporando correctamente todos los maravillosos métodos que se nos han mostrado.
Hemos recibido muchas instrucciones esenciales, cada una más profunda que la anterior. Ahora, si no practicamos y olvidamos los sufrimientos en esta vida, cuando pasemos por las etapas del bardo, el sufrimiento será realmente abrumador.
Sobre las etapas del bardo, incluso Guru Rinpoche dijo que es un período muy difícil porque nuestra conciencia es algo así como una pluma siendo soplada en todas direcciones por un viento muy fuerte. No hay forma de saber a dónde irá.
Justo ahora depende de nosotros si vamos hacia arriba o hacia abajo, y eso depende de nuestra práctica. Por supuesto, recibiremos empoderamientos y habrá ceremonias de muerte y demás que ayudarán, pero el punto de demarcación es justo ahora.
Depende de nosotros determinar dónde terminaremos. Así que tratarse a uno mismo como la persona enferma y a la enseñanza del dharma como la medicina y al lama como el doctor es el tipo correcto de mentalidad.
Seis Perfecciones
Esto nos lleva a la práctica de las seis perfecciones, que realmente comienza desde el momento en que empezamos a reunirnos para hacer las oraciones de apertura.
El traer y exhibir flores en la sala y el ofrecimiento del maṇḍala son las prácticas de la generosidad.
Limpiar, barrer, aspirar y tratar de comportarse de manera apropiada se trata de acatar el código moral de conducta.
No dañar a los seres vivos, no matarlos, no pisotearlos, no poner los nervios de punta a los demás en una situación de asamblea, hacer un esfuerzo por permanecer sentado durante las enseñanzas, ignorando el calor y la sed, son las prácticas de la paciencia.
Escuchar sin mantener visiones erróneas y continuar viendo al lama con fe es la práctica de la diligencia.
Prestar atención unidireccional mientras se reciben enseñanzas es la práctica de la concentración.
Investigar y hacer preguntas donde las cosas no están claras es sabiduría.
Las Ocho Libertades y las Diez Dotaciones
Ahora me gustaría hablar sobre las ocho libertades y las diez dotaciones. Es posible que hayan oído hablar de ellas muchas veces, pero debido a que esto es tan importante, voy a discutir esto nuevamente.
Si ya han oído hablar de estas, traten de meditar en todas y cada una de ellas mientras se las recuerdo.
Las ocho libertades y las diez dotaciones; existen ejemplos y comparaciones numéricas que indican lo difícil que es ser bendecido con estas.
Decimos que los ocho “defectos de libertad” del saṃsāra ocurren cuando nacemos en el reino del infierno, en el reino de los pretas o en el reino de los animales.
También incluye el nacimiento en el reino de los dioses que viven mucho tiempo, o como un bárbaro que no tiene ni idea de qué trata el dharma.
Incluye nacer con visiones erróneas, o nacer en un kalpa oscuro en un momento en que no hay Buda, o nacer con sentidos defectuosos.
Cualquiera que esté libre de estas ocho situaciones terribles, en las cuales no tenemos libertad para practicar el dharma, tiene lo que se llama las ocho libertades.
Las seis emociones aflictivas realmente dan lugar al renacimiento en los seis reinos de la existencia. De las seis emociones aflictivas, la agresión da lugar al renacimiento en los reinos infernales.
Hay dieciocho clasificaciones diferentes de los reinos infernales. Una vez que estamos en los reinos infernales, hay sufrimiento continuo. Hay incontables seres en los reinos infernales.
En nuestro estado mental, si somos propensos a la agresión, habrá consecuencias que pagar al desencadenarla.
Ayudará dirigir su mente a los sufrimientos que existen en los diferentes reinos infernales porque esto les impulsará a disminuir su agresión.
Cuando hay agresión en la mente y se está acumulando, para evitar tomar renacimiento en el reino infernal, debes hacer un compromiso contigo mismo y decir:
“Está bien, no voy a desencadenar esta emoción negativa. Me quedaré totalmente callado y no hablaré con nadie a menos que esta emoción desaparezca. Me quedaré quieto y no usaré mi puño hasta que esta emoción desaparezca”.
Así es como procedemos para deshacernos de la agresión.
El nacimiento en el reino de los pretas es el resultado de un comportamiento miserable o tacaño, que se produce debido a un tremendo apego.
En el reino de los pretas, hay un sufrimiento constante de hambre y sed.
El nacimiento en el reino animal se produce debido a la ignorancia o la incapacidad de distinguir el bien del mal.
Por ejemplo, tenemos esta tendencia a querer dormir muchas, muchas horas y descansar en lugar de querer aprender y practicar.
En el reino de los animales, hay una tremenda cantidad de sufrimiento, como animales siendo utilizados como bestias de carga, y animales grandes matando a animales pequeños.
Cuando los seres tienen una tremenda cantidad de orgullo, conduce al renacimiento en el reino de los dioses.
Cuando tomamos renacimiento en el reino de los dioses, simplemente no tenemos las condiciones para practicar el dharma porque todo es tan continuamente placentero y distractivo.
En esta situación, una vez que se agota el tiempo de vida, el único lugar a donde ir son los reinos inferiores.
Cuando uno nace en un lugar remoto donde no tiene acceso a las enseñanzas del dharma, no es propicio para el logro de nuestra meta de la iluminación.
Incluso si uno nace en una situación donde tiene acceso a las enseñanzas del dharma pero su mente está llena de visiones erróneas, ese tipo de nacimiento tampoco es bueno.
Sin embargo, si tomamos renacimiento en uno de los kalpas oscuros entre los períodos en que un Buda ha venido y se ha ido y el próximo Buda aún no ha llegado, en un período en que las enseñanzas ya no están disponibles, ese tipo de situación tampoco es buena.
El último defecto de libertad es si uno nace con graves discapacidades mentales o físicas.
En este caso, incluso si tuviéramos todas las demás condiciones, como que hubiera un Buda y las enseñanzas del dharma fueran accesibles y demás, nada de eso significaría nada debido al impedimento físico o mental de uno.
En esta vida, si mantenemos un mal samaya o una visión errónea con los maestros, la consecuencia será el renacimiento en una situación donde no tendremos acceso a las enseñanzas del dharma.
Debemos ser muy cuidadosos y purificar todo lo que hemos acumulado como karma negativo relacionado con tales cosas.
Y, por supuesto, las condiciones en los tres reinos inferiores no favorecen ninguna práctica del dharma, independientemente de si hay un Buda que ha venido a enseñar o si el dharma está floreciendo.
Otra circunstancia desafortunada es cuando nacemos como un bárbaro con una visión que encuentra creíble la idea de quitar la vida a otro ser como un acto religioso.
El quitar la vida, causar daño a otros y hacer miserable la vida de otros seres son tratados como actos virtuosos por los seres clasificados como bárbaros.
Aunque físicamente humanos, la conducta y los valores de los bárbaros son totalmente animales, tanto es así que, entre estas personas, hay incesto desenfrenado, como algunos casándose con su madre, y así sucesivamente.
Con respecto a la visión errónea, hay unas 360 visiones erróneas documentadas. Las desviaciones de las creencias budistas convencionales son lo que se llaman visiones erróneas.
Como está registrado en los sūtras, durante la época del Buda histórico, hubo muchos casos de personas con fuertes visiones negativas hacia Gautama Buda, y sus enseñanzas eran vistas de manera totalmente equivocada.
Hay muchos ejemplos de tales seres que luego se transformaron y se convirtieron en seguidores del Buda.
Cuando nacemos en cualquiera de estas situaciones realmente oscuras y sombrías de “defecto de libertad”, realmente no tenemos la libertad de practicar el dharma.
A la inversa, cuando no nacemos con estos defectos, tenemos lo que se llaman las “ocho libertades”.
Es difícil apreciar la ausencia de sufrimiento sin haber experimentado los sufrimientos uno mismo, y ese es el caso con estas ocho libertades. No apreciamos las libertades que tenemos.
Ayudaría repasar estas enseñanzas e investigar preguntando: “¿Cómo sería si hubiera nacido en esta situación o en aquella situación?”
Traten de traer estas situaciones a la mente y apreciar las libertades que tienen ahora mismo.
Soy una persona feliz porque realmente aprecio las libertades que tengo. Para mí, no estar en prisión es una libertad en sí misma. Por todas estas razones, la gente me ve como una persona feliz y, de hecho, soy una persona feliz.
Cuando miro a mis estudiantes en este maravilloso país con comodidades y oportunidades, deberían estar felices de tener la oportunidad de practicar el dharma y, si tienen problemas, entonces comparen estos problemas con los ocho defectos de libertad. Eso los hará felices.
Las diez riquezas
Ahora pasamos a las diez riquezas. Son de dos tipos: riquezas personales e impersonales.
Hay cinco riquezas personales.
La primera es haber nacido como un ser humano. Nuevamente, siéntete feliz por ello. Es verdaderamente maravilloso que no hayas nacido como otra cosa.
Segunda, has nacido en una situación donde existe el dharma. De nuevo, siéntete feliz por ello.
Tercera, todos tus sentidos están intactos. Siente todos y cada uno de ellos y alégrate por ello.
Cuarta, has nacido como un ser humano que puede distinguir entre el bien y el mal. Es correcto recibir enseñanzas. Es correcto tener devoción al lama. La cuarta riqueza personal significa no tener una mente desviada, o en otras palabras, tener una mentalidad budista convencional.
La quinta riqueza significa tener devoción al Buda, al dharma y a la saṅgha.
Las cinco riquezas impersonales son aquellas situaciones propiciadas por causas y condiciones externas que conducen a nuestra práctica del dharma.
Necesitamos haber nacido en una situación en la que un Buda haya venido, y dado que este es el caso, poseemos la primera riqueza.
Aunque el Buda pueda haber venido, eso no es suficiente a menos que el Buda haya enseñado el dharma, pero estamos en una situación en la que el Buda ciertamente enseñó el dharma, así que poseemos la segunda.
Bien, el Buda Gautama vino y enseñó, pero ¿y si sus enseñanzas hubieran sido totalmente aniquiladas? ¿Y si no hubiera ni una palabra de enseñanza del dharma en este momento? Sin embargo, ese no es el caso, así que poseemos la tercera de estas riquezas.
Ahora bien, ¿qué pasaría si las enseñanzas estuvieran disponibles, pero no practicáramos porque no viéramos ninguna necesidad de practicar? Pero ese no es el caso, ya que vemos el saṃsāra como sufrimiento y vemos la necesidad de practicar. Debido a que hemos emprendido la práctica, poseemos la cuarta riqueza.
Finalmente, no podríamos afirmar estar practicando el dharma si no tuviéramos un lama que nos estuviera ayudando a desarrollar amor bondadoso y compasión en nuestros corazones. Pero ese no es el caso. Nuestro lama nos está ayudando a desarrollar la bodhicitta en nuestras mentes, y así poseemos la quinta riqueza.
Hace mucho tiempo, un número incontable de Budas vinieron y enseñaron, y muchos de tales periodos vinieron y se fueron. En las eras oscuras, durante los periodos en los que no hay Buda, no tenemos acceso a las enseñanzas del dharma a menos que, por supuesto, hayamos nacido en una Tierra Pura.
Hubo también otros tiempos, durante otro periodo en que un número incontable de Budas vinieron en sucesión y enseñaron y, después de que ese periodo transcurrió, hubo de nuevo muchas eras oscuras por muchos kalpas.
En el amanecer de este kalpa particular, los tres mil sistemas de mundos en los que estamos actualmente no eran más que un inmenso océano de existencia en el cual apareció milagrosamente una flor de loto con mil pétalos.
Los dioses vieron esta señal maravillosa y concluyeron que, en este kalpa, mil Budas vendrían en sucesión para enseñar a los seres sentientes.
Se puede decir mucho más sobre el futuro, pero lo importante es apreciar aquí y ahora que haber nacido como un ser humano con libertades y riquezas es algo muy, muy raro.
Trata de desarrollar una apreciación profunda de los Cuatro Pensamientos que Transforman la Mente a través de la lectura y la contemplación. Mahāmudrā y la Gran Perfección son palabras que suenan realmente elevadas, pero primero enfócate en los Cuatro Pensamientos que Transforman la Mente.
Regocíjate por este nacimiento humano en este momento en este kalpa en el cual vendrán mil Budas porque, si no puedes apreciar esto ahora mismo, más tarde será algo así como morir de sed frente a un inmenso océano.
Entrar en el camino del dharma para satisfacer las necesidades de esta vida actual no es la forma adecuada de entrar en el dharma.
Tampoco es adecuado entrar en el camino del dharma debido al miedo a lo que podría suceder en la próxima vida.
Entrar en el camino para liberarse a uno mismo y a los demás porque no puedes ver ningún otro sentido en continuar en el saṃsāra es la actitud correcta.
Practica el dharma para el beneficio de todos, lo cual te incluye a ti mismo y a los demás. Mantén esta motivación dual de tu propia liberación y la liberación de todos los seres sentientes.
Hay muchos tipos de enseñanzas y transmisiones, pero el amor bondadoso y la compasión son la columna vertebral de todas ellas. Sin bodhicitta tu práctica no puede ser de utilidad alguna para nadie.
Para experimentar la esencia del dharma, necesitas absolutamente tener un guía espiritual que pueda ver a través del núcleo de todas las tradiciones y prácticas y pueda impartirte su comprensión experimental.
Para ilustrar esto, hubo tres hermanos del dharma que fueron a buscar consejo del Lama Atisha y le preguntaron si sería mejor para ellos buscar conocimiento académico o seguir las instrucciones esenciales del maestro.
El Lama Atisha respondió: “Será mucho mejor seguir las instrucciones esenciales de vuestro maestro espiritual”.
Entonces los hermanos preguntaron por qué era ese el caso y el Lama Atisha respondió: “Incluso si pudierais recitar de memoria todas las enseñanzas del Buda contenidas en las Tres Cestas, sin experimentar realmente las enseñanzas a través de instrucciones prácticas, todo eso será inútil porque vuestra mente y la comprensión académica no conectarán”.
Entonces los tres hermanos del dharma preguntaron si sería suficiente practicar los Tres Votos de todo corazón con su cuerpo, palabra y mente.
El Lama Atisha respondió de nuevo: “No”.
Ellos preguntaron: “¿Por qué?”.
Entonces Atisha explicó: “Cumplir con los Tres Votos carecería de sentido sin desarrollar un sentido de la futilidad de existir en el saṃsāra; además, los méritos de practicar de todo corazón con vuestro cuerpo, palabra y mente serían inútiles sin saber cómo dedicarlos a la perfecta iluminación”.
El punto es que, sin comprender la futilidad de permanecer en el saṃsāra, nunca seremos capaces de poner fin a la existencia cíclica o experimentar la esencia de las enseñanzas.
Desarrolla este sentido de futilidad contemplando los sufrimientos en cada uno de los seis reinos de existencia.
Ahora mismo tenemos esta tendencia a pensar que si bien hay mucho que soportar, también hay mucho para disfrutar. Esto es indicativo del apego a uno mismo y a la vida mundana y, si no revertimos esta mente, esta impronta será llevada a la próxima vida.
Aunque físicamente podamos estar en el saṃsāra, en nuestra mentalidad deberíamos estar aspirando a poner fin a la existencia cíclica.
Si realmente miramos el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte, estas son todas realidades que todos tenemos que enfrentar. Ahora mismo podemos estar sanos y fuertes, pero pronto seremos viejos y frágiles y no habrá nada que disfrutar en el próximo nacimiento.
Je Gampopa ha ido tan lejos como para decir: “Sin importar los sufrimientos de los seis reinos de existencia, incluso si solo te enfocas en los sufrimientos del proceso de nacimiento. Eso por sí solo es lo suficientemente convincente como para querer hacer algo con la mayor urgencia para poner fin al renacimiento en el saṃsāra”.
Oímos sobre niños naciendo todo el tiempo, pero no somos realmente sensibles a los sufrimientos por los que pasan estos pequeños infantes. Si podemos hacer esto, nos ayudará a desarrollar este sentido de urgencia para poner fin a la existencia cíclica en el saṃsāra.
Je Gampopa también ha enfatizado la importancia de la dedicación. Se dice que las acciones virtuosas recolectadas a lo largo de cientos de kalpas a través del cuerpo, la palabra y la mente pueden perderse al generar agresividad una sola vez.
Lo que esto significa es que si no dedicamos los méritos, entonces los perderemos.
Si recitamos oṃ maṇi padme hūṃ incluso una vez, dedica inmediatamente los méritos para el beneficio de todos los seres sentientes. Recitar oṃ maṇi padme hūṃ significa generar amor y bondad; eso es todo lo que hay en ello. No quieres desperdiciar tus méritos, así que cada vez que generes amor y bondad, asegúrate de dedicarlos.
Intereses Mundanos
A continuación, los intereses mundanos. Es extremadamente importante asegurarse de que nuestras actividades de dharma no estén plagadas de intereses mundanos, tales como pensar que somos tan eruditos, diligentes o famosos, o lo que sea.
Sentirse eufórico cuando alguien nos alaba, o sentirse mal cuando alguien nos culpa, o sentirse bien cuando alguien nos ofrece el asiento alto, y así sucesivamente; asegúrense de no sucumbir a este tipo de tentaciones.
Nosotros, en la tradición Kagyüpa, siempre suplicamos no ser tentados por estas cosas. Esto sería difícil de apreciar en este momento, pero en realidad es un punto muy importante, porque una vez que sucumbimos a este tipo de cosas mundanas que inflan el ego, inmediatamente habrá celos y agresión porque entonces comienza la competencia.
Patrul Rinpoche tiene esto que decir sobre los ocho dharmas mundanos:
Me desagrada la felicidad pero me gusta el sufrimiento. Siempre que hay felicidad hace que surjan los cinco venenos.
Siempre que hay sufrimiento sé que mi impronta kármica negativa está siendo purificada.
Me desagrada que la gente me alabe y me gusta cuando me menosprecian. Cuando me alaban me vuelvo orgulloso y mi ego se infla.
Cuando la gente me menosprecia me miro a mí mismo y veo claramente mis propias faltas.
Las Ocho Circunstancias Intrusivas
Hemos hablado de los ocho ocios y los diez dones y cómo se relacionan con nuestra oportunidad de practicar el dharma.
Aquí hay una enseñanza muy importante de Kunkhyen Longchen Rabjampa sobre dieciséis condiciones adicionales, que vienen en dos grupos de ocho, que impiden cualquier oportunidad de practicar el dharma.
El primer grupo de ocho se refiere a diferentes circunstancias que impiden nuestra práctica del dharma y tienen que ver con las circunstancias inmediatas.
El segundo grupo de ocho se refiere a condiciones que nos alejan del dharma.
La primera de estas dieciséis condiciones adicionales que operan en nuestra contra es el surgimiento de cualquiera de los cinco venenos en nuestro flujo mental.
Lo que esto significa es que, aunque hayamos nacido como un ser humano con ocho ocios y diez dones, con acceso a enseñanzas de dharma y demás, en el momento en que cualquiera de los cinco venenos surge en nuestra mente, pone fin a nuestro acceso a las enseñanzas del dharma porque altera totalmente la mente.
Siempre que una emoción negativa como la agresión o los celos surge en uno mismo, es lo mismo que nacer en cualquiera de esas ocho circunstancias desafortunadas.
La segunda situación es cuando no tenemos la claridad mental, de modo que nuestra comprensión de las enseñanzas es mínima.
Existe esta tendencia a no querer recibir enseñanzas, no querer investigar la validez de las enseñanzas y no querer sentarse y realmente meditar y practicar estas enseñanzas. Cuando uno se encuentra en este estado de cosas, nuevamente uno se está cerrando el acceso a la práctica del dharma.
La tercera es cuando aquellos a quienes seguimos tienen visiones erróneas, cuyas actitudes y prácticas están totalmente desviadas. A este tipo de personas se les llama māras.
Cuando uno tiene la visión errónea y cuando la práctica de uno está desviada, entonces no hay amor bondadoso y compasión, y ese vacío se llena con violencia. Nuevamente, uno efectivamente se aísla de practicar el dharma.
La cuarta es la pereza. Cuando somos vencidos por la pereza, aunque podamos tener este anhelo de practicar en nuestro corazón, el resultado es que nos cerramos el acceso a la práctica del dharma. Esto es algo muy negativo.
La quinta situación en la que efectivamente no estamos disponibles para la práctica surge cuando las pesadas acciones negativas que hemos hecho en nuestras vidas pasadas maduran como improntas kármicas en esta vida. Aunque queramos practicar el dharma, caemos enfermos o ocurre algún desastre, o de alguna manera somos desviados de nuestra intención de practicar el dharma.
La sexta situación es cuando estamos bajo el control o servidumbre de otros. Entonces no tenemos el tiempo ni la oportunidad para practicar el dharma.
La séptima situación en la que se nos cierra el acceso a la práctica del dharma es debido al karma pasado. Estamos tan consumidos por la lucha para sobrevivir en este mundo que nos distraemos de la práctica del dharma.
Por ejemplo, puede que tengamos que ir a trabajar para ganar un salario y no tener tiempo para la práctica del dharma. Pero entonces podrían preguntar: “¿No se supone que debemos ir a trabajar? ¿Qué hay de nuestra comida y nuestras casas?”.
Por supuesto que tienen que hacerlo, porque, cualquier cosa que sea necesaria para el sustento, tienen que hacerla.
El punto principal, sin embargo, es que aunque físicamente tengan que ir a trabajar y ganar un salario, al menos en su mente deberían mantener la prioridad de practicar el dharma para que sean capaces de liberarse a sí mismos y ayudar a otros seres sentientes.
Incluso nosotros, los lamas, tenemos que hacer cosas mundanas en la medida en que tenemos que alimentar a los monjes, y tenemos que cuidar los monasterios, y tenemos que hacer todas las otras cosas para promover el dharma. Eso es un hecho total. Pero no significa que tengamos que hacerlo físicamente tanto como mentalmente. Lo que es tan importante es el futuro; así que traten de tener este anhelo de practicar el dharma.
La octava situación es cuando las personas se unen a la comunidad saṅgha y se convierten en monjes o monjas porque entonces no tendrán que trabajar para el alojamiento o la comida en la mesa. Ven esto como una manera más fácil porque las necesidades mundanas están temporalmente satisfechas.
De nuevo, esto es muy, muy incorrecto. Aunque en apariencia parecen practicantes de dharma, en su corazón no hay dharma en absoluto.
Las Ocho Propensiones Incompatibles
En el siguiente grupo de ocho circunstancias que nos alejan del dharma; la primera es cuando estamos tan impulsados a acumular riqueza y prosperidad, con tantas consideraciones mundanas como ganancias y pérdidas y cuidar de los cercanos y queridos, que no tenemos absolutamente ningún tiempo para la práctica del dharma.
Nos sentimos como atados por la cuerda de la riqueza y la prosperidad. Aquí es muy importante ver si caemos bajo esta categoría o si conocemos a otros que caen bajo esta categoría. ¿Existe alguna posibilidad de hacerles ver su situación?
La segunda situación es cuando, debido al karma pasado, algunas personas son simplemente tan desagradables y agresivas que no importa lo que intentes hacer por ellas, no puedes tener ningún impacto en estas personas y, por lo tanto, no son capaces de beneficiarse del dharma.
Hace algún tiempo me encontré con una persona así y, aunque vino a asistir a mis enseñanzas, cuando intenté darle comida me miró mal, apretó el puño y casi me golpea. Entonces la gente me advirtió que lo dejara en paz. Poco a poco se puso bien, pero por lo demás era peligroso. Tales personas, aunque conozcan a maestros espirituales, no pueden beneficiarse debido a improntas kármicas pasadas.
Otro caso fue después de que el Monasterio Gar fuera reconstruido, y muchas personas vinieron para ser admitidas como monjes. Mi política desde el principio fue dejar entrar a todos. Quienquiera que deseara unirse al monasterio y convertirse en monje era aceptado.
Mi co-lama, Lama Chime, no estaba de acuerdo con que esta fuera una buena idea y realmente quería que yo filtrara a la gente, pero no escuché. Así que uno por uno, comenzamos a admitir a todos los que querían venir.
Entre ellos estaba este criminal bien conocido que robaba de aquí y de allá. Y, por supuesto, desde el primer día comenzó a robar de aquí y de allá y hubo mucho caos. Algunos de los monjes recuperaron su propiedad robada pero otros no.
Aunque los monjes intentaron ejercer paciencia, simplemente no podían seguir el ritmo porque él estaba muy fuera de control. Finalmente, mi co-lama dijo: “Está bien, estoy dispuesto a hacer todo lo que digas Rinpoche, pero en este caso, mira, se hace a mi manera o si no me voy hoy mismo”. Entonces tuvimos que expulsar a este criminal.
Mi punto es que hay algunas personas en las que simplemente no puedes hacer mella, no importa cuánto lo intentes.
En el futuro, es muy posible que en un centro como este, haya ciertos elementos indeseables queriendo unirse al centro. Debemos dejarlos unirse en todo momento.
Debemos mirarlos como personas crónicamente enfermas. No es culpa de él o ella que la persona enferma esté enferma. La persona enferma no desearía nada más que lo mejor para sí misma. Pero es debido al karma pasado, debido a causas y condiciones, que él o ella está enferma.
Nosotros, que no estamos enfermos, debemos ejercer la paciencia. Tenemos que mostrar amor bondadoso y compasión. Cada vez que nos encontramos con un adversario así, cada vez que generamos amor bondadoso y compasión, es mutuamente beneficioso. Siempre que haya agresión del otro lado, debemos extender paciencia y amor bondadoso hacia ellos y el beneficio es mutuo.
Este consejo no se aplica solo a los centros de dharma o monasterios, sino también a la propia situación doméstica de uno.
Por ejemplo, esposo y esposa, o novio y novia, o entre vecinos, siempre que tengan problemas, y como resultado sufrimiento, deberían tratar de entender las causas y condiciones. Si hay una ruptura, es debido a la infidelidad en las vidas pasadas de uno.
Cuando entiendan la naturaleza de estos sufrimientos, se darán cuenta de que surgieron debido al karma pasado y no por elección. No culparán a la persona enferma por estar enferma y, aunque haya un problema, no comenzarán a señalarse con el dedo el uno al otro. En cambio, generarán amor bondadoso y compasión y capitalizarán las cualidades del otro.
La tercera situación es cuando no tenemos ningún tipo de inversión mental en nuestra perspectiva del saṃsāra, el cual continúa atrayéndonos, y constantemente nos esforzamos por acumular riqueza y prosperidad y, como resultado, no estamos disponibles para la práctica del dharma.
La cuarta es cuando no entramos en el camino del dharma. No seremos capaces de tener tiempo para lamas ni devoción alguna por el Buda, el dharma y la saṅgha. En este caso, nuestro sufrimiento se agrava.
Hay personas que pasan una enorme cantidad de tiempo aprendiendo actividades por recreación y para obtener nombre y fama.
Recuerdo una vez que fui a la costa con A Bao, quien señaló a unos esquiadores acuáticos y corredores de lanchas rápidas, y me dijo que, si la gente prestara tanta atención a la práctica del dharma como estas personas ponen en las carreras, ¡llegarían al despertar en un mes!
¡Estas cosas! Una vez que mueres, debes dejar todo atrás y, cuando pasas por las etapas del bardo, ninguna de estas cosas será de utilidad alguna.
Hubo otra ocasión en que mi hermano se levantaba y ofrecía diez u once postraciones diariamente, pero un día, mientras yo esperaba que hiciera lo mismo, escuché un sonido rítmico extraño y fui a revisar. Allí estaba él con un saco de arena colgado de una de las vigas, y estaba golpeando el saco.
Le pregunté qué estaba haciendo, y dijo que estaba aprendiendo a boxear.
Entonces le pregunté: “¿Para qué?”.
Dijo que para que nadie pudiera intimidarlo.
Le dije que eso era una total tontería porque, si alguien viene con un arma, ¡entonces tu boxeo no va a servir de nada!
La quinta situación es cuando la actitud o mentalidad de uno está tan fuertemente influenciada por el condicionamiento kármico pasado que uno continúa teniendo una inclinación hacia actos negativos y, por lo tanto, no está disponible para la práctica del dharma. Por ejemplo, si uno ha sido un asesino en muchas, muchas vidas anteriores, o un ladrón, ese condicionamiento o impronta todavía estará incorporado en las actitudes de uno.
La sexta circunstancia incluye a personas que simplemente no están interesadas en practicar el dharma. No hay inclinación hacia la práctica del dharma en absoluto, no debido a algunas improntas kármicas pasadas como en el caso anterior.
Esta categoría de personas es simplemente totalmente indiferente. Preferirían dormir que hacer práctica de dharma y no están más interesadas en la práctica del dharma que un perro en comer pasto.
La séptima incluye a personas que reciben la Auto Liberación o votos de bodhisattva pero no mantuvieron sus compromisos y, por lo tanto, renacen en los tres reinos inferiores, en cuyo caso pierden la oportunidad de practicar el dharma.
Con respecto a esto, hay algunas personas que dicen que es mucho mejor no recibir una ordenación que recibirla y violar sus preceptos. Esto es bastante falso. Es mucho mejor recibir la ordenación.
En la medida en que uno haya podido mantenerse dentro de las reglas y regulaciones de la ordenación, proporcionalmente uno derivará el beneficio. Así que es mucho mejor recibir la ordenación, incluso si significa que en algún momento del camino uno vaya en contra de los compromisos.
La octava abarca a aquellas personas que están practicando vajrayāna y violan el samaya con su lama o con sus hermanos y hermanas del dharma. Es muy difícil para tales personas tener la oportunidad de practicar el dharma.
Estos son solo un esbozo de algunas de las faltas que uno puede tener.
Reflexionando sobre estas Faltas
Es importante para todos nosotros —líderes laicos, altos lamas y practicantes de dharma— investigarnos a nosotros mismos sobre si tenemos o no alguna de estas faltas, razón por la cual estas enseñanzas adicionales están incorporadas en “”Palabras de mi Maestro Perfecto“”.
Cuando encontramos estas faltas, es importante superarlas haciendo enmiendas y tomando medidas correctivas.
La preciosa vida humana revisitada
Para enfatizar una vez más que este tipo de vida humana con ocho libertades y diez dones es extremadamente difícil de conseguir, Patrul Rinpoche ilustra esto con un ejemplo.
Él dice que los tres reinos inferiores de los seis reinos de la existencia son algo así como un océano saṃsárico enorme y profundo.
Los tres reinos superiores de la existencia son algo así como un tablón de madera que flota en la superficie de este gigantesco océano saṃsárico.
Vemos un número incontable de vida marina, algunos enormes y otros diminutos, todos los cuales tienen el mismo tipo de naturaleza búdica, sentimientos y sensaciones que nosotros los humanos. La única diferencia es que todos estos seres no entienden qué incorporar en su vida que sea bueno para ellos, ni entienden qué es malo para ellos.
Toda esta vida marina, todos los seres sintientes, están representados por una tortuga que es totalmente ciega en este gigantesco océano saṃsárico. Esta tortuga sale a la superficie una vez cada cien años.
Ahora imagina que este tablón de madera tiene solo un agujero en el medio.
Imagina lo difícil que sería: las posibilidades de que esta tortuga ciega que sale a la superficie solo una vez cada cien años meta el cuello justo a través del agujero en este único tablón de madera, que es constantemente mecido de aquí para allá por los vientos kármicos en este gigantesco saṃsāra. Las posibilidades son muy pequeñas.
El Buda dijo que nacer como ser humano es aún más difícil que eso.
Este es solo un ejemplo simple, pero también hay comparaciones numéricas sobre qué tan rara es realmente esta vida humana.
Se dice que si el número de seres en los reinos preta es tan grande como las estrellas que se pueden ver durante el día, entonces el número de seres en los reinos infernales es tan grande como las estrellas que se pueden ver en el cielo nocturno.
Si el número de seres en los reinos animales es tan grande como las estrellas que se pueden ver durante el día, entonces el número de seres en los reinos preta es tan grande como las estrellas que se pueden ver en el cielo nocturno.
Hay un número incontable de seres en los reinos animales, más que el número de granos que se desechan después de preparar chang.
Todos estos ejemplos son solo ilustraciones dadas a nosotros por el Buda. Nosotros mismos podemos verificar que hay muchísimos seres en el reino animal.
Todo lo que tenemos que hacer es salir y mirar un pequeño hormiguero. El número de hormigas en un solo hormiguero es mucho mayor que las personas que viven en el distrito de Nangchen. Si puedes encontrar un hormiguero más grande, contarás más hormigas que el número de personas en una ciudad promedio en los Estados Unidos.
Todos estos nacimientos se producen debido a los tres venenos.
Los habitantes del reino infernal nacen allí debido a la agresión.
Los que están en los reinos preta nacen allí debido a la tacañería.
Los seres que han tomado nacimiento como animales nacen allí debido a la ignorancia.
Todos los seres vivos, incluidas las hormigas, quieren paz y felicidad y no quieren aversión, pero no saben cómo lograr lo que quieren lograr.
Para el beneficio de los seres sintientes, Buda ha dado este ejemplo de cuán pocos seres humanos hay en comparación con otros seres.
Imagina una gran tormenta de nieve con incontables copos de nieve y extiendes tu dedo pulgar hacia la tormenta. Cualesquiera que sean los copos de nieve que caigan sobre la uña de tu dedo pulgar, ese es el tamaño de la población humana en comparación.
Entre los comparativamente muy pocos seres humanos, si realmente piensas mucho, ¿cuántos están disponibles para la práctica del dharma con todas las ocho libertades y los diez dones? Esto te dará una perspectiva adecuada.
Cuando pasas por este análisis y finalmente te das cuenta de lo afortunado que eres realmente, habrá una oleada de regocijo en uno mismo.
Con todas las ocho libertades y diez dones, si ahora no te vuelves hacia la práctica del dharma, eso realmente sería un gran desperdicio de oportunidad. Sería como vivir una vida vacía, una vida hueca, una vida inútil.
Hay un conjunto de citas muy importante en Las palabras de mi maestro perfecto:
Encontrarse con una joya preciosa No es nada comparado con encontrar esta preciosa vida humana. ¡Mira cómo todos aquellos que no se entristecen por el saṃsāra Desperdician la vida!
Ganar todo un reino No es nada comparado con encontrar a un maestro perfecto. ¡Mira cómo aquellos sin devoción Tratan a su maestro como a su igual!
Recibir el mando de una provincia No es nada comparado con recibir los votos de bodhisattva. ¡Mira cómo aquellos sin compasión Arrojan sus votos!
Gobernar sobre el universo No es nada comparado con recibir un empoderamiento tántrico. ¡Mira cómo aquellos que no guardan los samayas Se deshacen de sus promesas!
Captar la visión del Buda No es nada comparado con ver la verdadera naturaleza de la mente. ¡Mira cómo aquellos sin determinación Se hunden de nuevo en el engaño!
Como explica la cita, nacer como un ser humano es mucho mejor y más digno que encontrar una gema maravillosa.
Me han dicho que puedes comprar gemas muy caras. Digamos que tienes una gema que vale un millón de dólares. La vendes y traes tu millón de dólares a casa. Con eso, construyes una casa y quizás abres una tienda.
¿Entonces qué? Vas a estar involucrado en actividades mundanas y te harás completamente indisponible para la práctica del dharma. Entonces, ¿qué te trae esta gema tan cara? Nada más que sufrimiento.
Pero el propio Buda dice que la vida humana es preciosa. La razón por la que Buda dice que la vida humana es preciosa es porque la bodhicitta es preciosa.
La vida humana por sí misma es solo un cadáver, lo cual no es precioso. Lo que es precioso en una vida humana es la bodhicitta.
Hay dos: una bodhicitta relativa y la otra bodhicitta absoluta; el Buda lo dijo.
Habiendo nacido como ser humano, si no practicas el dharma, si no practicas la bodhicitta, entonces obviamente esta vida no sirve de nada.
La bodhicitta, he dicho una y otra vez, simplemente dicho, es amor. Todos tenemos amor, y es por eso que todos somos tan preciosos.
Un ejemplo clásico de alguien que hace el uso más completo de esta preciosa vida con todas las libertades y dones es Geshe Chengawa, quien nunca dormía y siempre, siempre, practicaba.
Se dice que Geshe Chengawa recitó el mantra de miyowa cien millones de veces. Simplemente no se iba a dormir porque la vida humana es demasiado preciosa y no hay tiempo que perder.
Otro geshe vino a él y le dijo: “Oye, mira aquí, realmente tienes que tomar un descanso. ¿Por qué no sales a tomar un poco de aire fresco y te das un respiro?”.
Geshe Chengawa respondió: “No, simplemente no hay tiempo para darme un respiro porque la vida humana es demasiado preciosa y debo practicar”.
Uno de los anteriores Garchen Rinpoches, Gar Chökyi Nyima, era un practicante tan, tan devoto que recitó el mantra de cakrasaṃvara 130 millones de veces.
Cuando cakrasaṃvara fue totalmente propiciado, se dice que Gar Chökyi Nyima tenía el poder de volar y realizar todo tipo de milagros.
Aquí hay una estrofa muy auspiciosa del maravilloso Patrul Rinpoche. Esta es su oración de aspiración en nombre de todos los seres sintientes:
Aunque he ganado estas libertades, soy pobre en dharma, que es su esencia. Aunque he entrado en el dharma, pierdo el tiempo haciendo otras cosas. Bendíceme a mí y a los seres necios como yo para que podamos alcanzar la esencia misma de las libertades y ventajas.
La esencia de las ocho libertades y los diez dones es la bondad amorosa y la compasión.
Así que cuando dejamos este cuerpo y cuando vamos al más allá, lo que llevamos con nosotros es la bondad amorosa y la compasión. Eso es algo que llevamos hacia adelante.
Debemos preguntarnos: “¿Tengo bondad amorosa y compasión para llevar conmigo en mi próxima vida?”.
Así que se dice mucho, pero cuando lo resumes es muy, muy fácil. Lo que todos necesitamos llevar con nosotros en nuestra próxima vida es bondad amorosa y compasión. Eso es muy, muy fácil de entender, y algo por lo que todos deberíamos esforzarnos.
Continúa tu estudio
Solo estoy hojeando estas páginas, y hay muchas cosas aquí que yo mismo no podré enseñarte mucho porque no soy tan bueno con la semántica. Trato de practicar.
Traga Rinpoche vendrá aquí para enseñar. Él es de hecho un maestro sublime. Puedes continuar desde aquí, poco a poco, y luego tendrás otros maestros para enseñar estas cosas.
Es muy maravilloso que puedas venir a escuchar y recibir estas enseñanzas de mí y recibirás el resto de la enseñanza de Traga Rinpoche y otros.